【徒十三1】「在安提阿的教會中，有幾位先知和教師，就是巴拿巴和稱呼尼結的西面、古利奈人路求，與分封之王希律同養的馬念，並掃羅。」
【徒十三2】「他們事奉主、禁食的時候，聖靈說：『要為我分派巴拿巴和掃羅，去做我召他們所做的工。』」
【徒十三3】「於是禁食禱告，按手在他們頭上，就打發他們去了。」
- 聖靈賜給教會的恩賜（林前十二28），第一是使徒、第二是「先知」（1節）、第三是「教師」（1節）。「先知」是在各個教會中按照聖靈的啟示，或作神話語的出口（申十八18；彼後一21），或預言將要發生的事（十一27-28）。「教師」是在一個地方教會中教導聖經。這里並沒有說誰是「先知」、誰是「教師」，因為同一個人可能兼有幾種恩賜。
- 「巴拿巴和稱呼尼結的西面、古利奈人路求，與分封之王希律同養的馬念，並掃羅」（1節），這五個領袖是一個特殊的組合，只有在基督里，才能有這樣的合一：
- 「巴拿巴」是個亞蘭名字，意思是「勸慰之子」。他是出生在塞浦路斯的猶太人，也是耶路撒冷教會差派來的門徒代表，
- 「尼結」是個亞蘭名字，意思是「黑」；「西面」是個猶太名字，意思是「聽見」。「稱呼尼結的西面」可能是個黑皮膚的猶太人。
- 「路求」是個羅馬名字，意思是「白」。「古利奈人路求」可能是安提阿教會的創始人之一（十一20），來自北非的利比亞。
- 「馬念」是個猶太名字，意思是「安慰者」。他來自加利利，可能是給「分封之王」希律·安提帕小時候作玩伴的奴隸，長大以後也雞犬升天。這兩個一起長大的人，現在卻分道揚鑣：希律·安提帕「藐視耶穌」（路二十三11），已經死於主後39年；馬念則跟從耶穌，現在年近七十，仍然被神繼續使用。
- 「掃羅」是個猶太名字，意思是「渴望」，他來自學術中心大數，是一個經過嚴格訓練的法利賽人。
- 「他們事奉主、禁食的時候」（2節），原文「事奉」與「禁食」是並列的，表明他們是以禁食禱告來事奉主。「事奉」就是侍立在主面前，等候主的吩咐。人若不肯安靜等候主的吩咐，只顧自己忙個不停，表面熱心擺上，其實只是滿足自己的屬靈感覺、並不是在事奉主。
- 「要為我分派巴拿巴和掃羅，去做我召他們所做的工」（2節），這是聖靈第一次向教會發布命令。聖靈「召他們所做的工」，不是改良社會、周濟窮人，而是傳講福音、解決這個世界最根本的難處。這次外出宣教既不是根據教會的計劃，也不是由於環境的逼迫，完全是「本於祂，倚靠祂，歸於祂」（羅十一36）。神若要發起工作，必會先呼召工人，既不需要有人毛遂自薦，也不需要別人指手畫腳（賽四十13）；自告奮勇者都會半途而廢，越俎代庖者總是適得其反。真正委身事奉神的人，首先應當學會的「事奉」，就是在禱告中等候神的呼召。
- 「分派 ἀφορίζω/aphorizo」原文的意思是「分開、選出」，又被譯為「分別」（加一15）、「特派」（羅一1）。主耶穌已經在大馬士革的路上揀選了掃羅，吩咐他「在外邦人和君王並以色列人面前宣揚我的名」（九15），但卻沒有告訴他去哪里，而是讓他在大馬士革、耶路撒冷和大數一邊在等候中事奉、一邊在事奉中預備。正如神在吾珥呼召亞伯拉罕，他「蒙召的時候就遵命出去，往將來要得為業的地方去；出去的時候，還不知往哪里去」（來十一8）。但是，主對個人的呼召，一定會借著教會來印證。時候到了，聖靈就讓教會為祂「分派巴拿巴和掃羅」（2節），讓眾肢體一起印證主的帶領、一同進入彼此配搭。教會的元首所做的一切工作，都會做在「基督的身體」（弗四12；西一24）里，也會借著「基督的身體」做出來。凡是主所「揀選的器皿」（九15），都不是獨來獨往的英雄；凡是聖靈所發起的宣教，都不是脫離教會的行動。
- 聖靈從安提阿教會，而不是從耶路撒冷教會中呼召人向外邦宣教，並非因為安提阿教會的背景多元、人才濟濟、忠心傳道，而是因為聖靈對他們的恩賜和計劃不同（加二9）。安提阿教會是一個順服聖靈的教會，他們不是忠心地安排了宣教的計劃、聰明地派出了最好的人選，而是順服地放棄了兩位出色的領袖，也放棄了個人和教會原有的計劃：有些人必須留下、有些人必須出去。一個能被主大大使用的教會，乃是完全順服聖靈的教會。
- 雖然安提阿教會已經清楚了解聖靈的旨意，但仍然「禁食禱告」（3節），竭力向神祈求能力。「按手在他們頭上」（3節），表示按手的人和被按手的人在靈里合一。因此，宣教士出去，也就是教會出去；外出的工人並不孤單，他們不但有主的同在，還有教會的禱告和記念。
【徒十三4】「他們既被聖靈差遣，就下到西流基，從那里坐船往塞浦路斯去。」
【徒十三5】「到了撒拉米，就在猶太人各會堂里傳講神的道，也有約翰作他們的幫手。」
- 使徒保羅一生有三次宣教旅程，第一次旅程記錄在十三4到十四26，時間大約是主後48至49年，此時保羅信主已經「過了十四年」（加二1）。教會史上第一次遠方宣教，開始得如此低調卑微，沒有歡送儀式、也沒有使徒致辭，只有三個人靜靜地坐上一艘沒有名字的船，帶著簡單的行裝和基督的福音，但卻從此改變了整個世界！
- 「打發」（3節）他們的是教會，「差遣」（4節）他們的卻是聖靈。宣教士必須在教會的「禱告」（3節）和「打發」下出去，但教會的責任不是給他們制定計劃，而是給他們自由、供他們所需，讓聖靈自由地「差遣」自己的宣教士。宣教士只有一個資格，就是「被聖靈差遣」（4節）。人不能自己作宣教士，教會和神學院也不能制造傳道人，只有主自己才能。人若自己出頭為神做工，即使目的是為了傳揚福音、造就教會，內心所誇口的也是個人的心志、自己的擺上。只有放下自己的計劃、接受「聖靈差遣」的人，才會真正承認：「我傳福音原沒有可誇的，因為我是不得已的。若不傳福音，我便有禍了」（林前九16）。
- 「下到西流基」（4節），指從安提阿向西順流而下30公里，奧龍特斯河（Orontes）出海口附近的港口「西流基 Seleucia」。
- 「塞浦路斯」（3節）是地中海東部的一個大島、巴拿巴的家鄉（四36），島上的居民大都是希臘人，安提阿教會也有人來自島上（十一19-21）。
- 「撒拉米 Salamis」（5節）是位於塞浦路斯島東岸的港口，距離「西流基」港210公里。這是一個希臘化的城市，猶太人很多，有不止一間會堂（5節）。保羅雖然是外邦人的使徒，但他每到各地，通常都是先到猶太人的會堂講道（十三14、46；十四1；十六13；十七1-0；十八4、19；十九8；二十八17），把福音先傳給猶太人（羅一16）。
- 「約翰」（5節）就是巴拿巴的表弟馬可（十二12，25；西四10），他很可能也有親友在島上。
【徒十三6】「經過全島，直到帕弗，在那里遇見一個有法術、假充先知的猶太人，名叫巴·耶穌。」
【徒十三7】「這人常和方伯士求·保羅同在。士求·保羅是個通達人，他請了巴拿巴和掃羅來，要聽神的道。」
【徒十三8】「只是那行法術的以呂馬（這名翻出來就是行法術的意思）敵擋使徒，要叫方伯不信真道。」
- 「帕弗 Paphos」（6節）位於塞浦路斯島的西端，距撒拉米大約180公里，是塞浦路斯行省的首府。
- 「巴·耶穌」（6節），意思是「約書亞的兒子」。
- 「方伯」（7節）是羅馬省長的頭銜，民事權力與巡撫相同，但沒有軍權。羅馬帝國把意大利之外的領土劃分為皇帝行省（Imperial province）、元老院行省（Senatorial province）和藩屬國。皇帝行省通常是具有戰略意義的邊疆省份，由羅馬皇帝直接任命掌握軍權的巡撫（Governor）統治，並有羅馬駐軍。猶太、敘利亞和埃及都是皇帝行省。元老院行省是歷史較長、拉丁化較深的行省，叛亂的風險較小，由元老院任命沒有軍權的方伯（Proconsul）統治，塞浦路斯（十三7）、亞該亞（十八12）、亞細亞（十九38）都是元老院行省。藩屬國則由羅馬帝國在當地民族中任命小王或分封王進行統治，主耶穌出生時的猶太就是一個藩屬國。
- 「士求·保羅是個通達人」（7節），所以不會輕易被術士迷惑，肯聽福音。
- 「敵擋使徒」（8節），原文是「敵擋他們」（英文ESV譯本）。
【徒十三9】「掃羅又名保羅，被聖靈充滿，定睛看他，」
【徒十三10】「說：『你這充滿各樣詭詐奸惡，魔鬼的兒子，眾善的仇敵，你混亂主的正道還不止住嗎？」
【徒十三11】「現在主的手加在你身上，你要瞎眼，暫且不見日光。』他的眼睛立刻昏蒙黑暗，四下里求人拉著手領他。」
【徒十三12】「方伯看見所做的事，很希奇主的道，就信了。」
- 面對「行法術的以呂馬」（8節），掃羅走到前面，靠著聖靈施行神跡反擊。從這時候起，掃羅就成了這個宣教團隊的領袖，並且改稱「掃羅」（9節）為「保羅」（9節）。
- 保羅是羅馬公民，羅馬公民可以有三個名字，他的姓、也就是第三個名字是「保羅」（Paullus），意思是「小的」。羅馬公民又可以有第四個名字，即出生時取的昵稱，猶太名字「掃羅」可能就是保羅的昵稱，意思是「渴望」。過去，他在猶太人中使用「掃羅」一名，而現在他開始進入以外邦人為主的環境中，就使用「保羅」一名，而猶太名字「掃羅」只在向猶太人作見證時才使用（二十二7；二十六14）。
- 保羅「被聖靈差遣」（4節），關鍵的時候才能「被聖靈充滿」（9節）、擊退仇敵。從前，敵擋真道的不是法利賽人的教條主義，就是撒都該人的理性主義，現在卻是術士的神秘主義，今天，許多信徒也常常被新紀元的神秘主義誘惑，以致遠離了聖徒所當秉持的信心。因此，聖靈果斷擊退仇敵，用真正的超自然能力揭穿假冒的神秘主義，「因我們並不是與屬血氣的爭戰，乃是與那些執政的、掌權的、管轄這幽暗世界的，以及天空屬靈氣的惡魔爭戰」（弗六12）。
- 「聖靈所結的果子，就是仁愛」（加五22），但保羅「被聖靈充滿」以後，說話卻非常嚴厲：「你這充滿各樣詭詐奸惡，魔鬼的兒子，眾善的仇敵，你混亂主的正道還不止住嗎」（10節）？因為聖靈的愛里也帶著聖潔的火焰，保羅對以呂馬嚴厲的責備中、飽含著對士求·保羅靈魂的愛（12節）。保羅故意不稱術士的名字為「巴·耶穌」（6節），即「約書亞的兒子」，而是責備他是「魔鬼的兒子」。「正道」原文是「正直的道路」。
- 「現在主的手加在你身上，你要瞎眼，暫且不見日光」（11節），這是保羅所行的第一個神跡。保羅蒙主差遣，「要叫他們的眼睛得開，從黑暗中歸向光明，從撒但權下歸向神」（二十六18），但他所行的第一個神跡，卻是叫人「眼睛立刻昏蒙黑暗」（11節）。這也是主耶穌在保羅身上做工的方法（九8），祂叫人的肉眼「暫且不見日光」，目的是打開人的心眼，使人能專心仰望神。
- 塞浦路斯方伯的名字也叫保羅（7節）。這位外邦人看到了聖靈用嚴厲的神跡證實了真道，對「神的道」（7節）的興趣就變成了對「主的道」（12節）的相信。這是保羅宣教旅程中第一位信主的外邦人。當一個猶太人陷入黑暗的時候，一位外邦人卻接受了光照。這個猶太人的瞎眼正描繪出以色列人的盲目（二十八26-27）。從此，外邦人逐漸成為福音的主要對象。
【徒十三13】「保羅和他的同人從帕弗開船，來到旁非利亞的別加，約翰就離開他們，回耶路撒冷去。」
- 在帕弗的神跡（9-12節）之前，當提到掃羅和巴拿巴的時候，都是先提巴拿巴，再提掃羅（1、2、7節）。但從帕弗之後，除了三處經文之外（十四14；十五12、25），都是先提保羅、再提巴拿巴（43、50節；十五2、22、35），甚至不提巴拿巴的名字（13節）。巴拿巴甘作助手，即使默默無聞，也不以為意，他的偉大就在於此。
- 「旁非利亞 Pamphylia」（13節）是位於小亞細亞南部地中海沿岸的羅馬省份。保羅一行可能從帕弗向西北行船300公里、在「亞大利 Attalia」（十四25）登陸，然後向內陸走了16公里，到達旁非利亞的首府「旁非利亞的別加 Perga in Pamphylia」（13節）。保羅可能在這里得了小亞細亞沿海常見的瘧疾（加四13-14），雖然這種病經常覆發、頭痛劇烈（林後十二7-8），但卻無法阻止「被聖靈差遣」（4節）的福音使者。
- 保羅和巴拿巴從訪問別加以後，所要到訪的城市都位於小亞細亞半島的安納托利亞高原，沿著羅馬公路都可以到達。馬可此時退出了宣教旅程，可能是畏懼遠方托羅斯山脈（Taurus Mountains）的崇山峻嶺。保羅此時不喜悅馬可離去（十五38），但馬可後來卻大大地改變，重新獲得了保羅的器重，稱讚「他在傳道的事上於我有益」（提後四11）。
【徒十三14】「他們離了別加往前行，來到彼西底的安提阿，在安息日進會堂坐下。」
【徒十三15】「讀完了律法和先知的書，管會堂的叫人過去，對他們說：『二位兄台，若有什麽勸勉眾人的話，請說。』」
- 「彼西底的安提阿 Antioch in Pisidia」（14節）位於彼西底和呂高尼（Lycaonia）兩個地區的交界處，是愛琴海、地中海和安納托利亞中部地區的十字路口。這城位於海拔一千二百多米的安納托利亞高原，從別加到這里需要向北跨越190公里的崇山峻嶺，沿路荒涼、盜賊出沒，旅途很艱苦。
- 保羅可能有塞浦路斯省長士求·保羅（12節）的推薦信，所以「管會堂的」（15節）才請他們講道。猶太人會堂的崇拜程序，一般是先有祈禱、再有祝福，然後由管會堂的安排人宣讀某處律法和先知書，可能在讀完後稍作解釋和勸勉。如果座中有重要人物，管會堂的還可能邀請他說些勸勉人的話（路四15-17）。
【徒十三16】「保羅就站起來，舉手，說：『以色列人和一切敬畏神的人，請聽。」
【徒十三17】「這以色列民的神揀選了我們的祖宗，當民寄居埃及的時候擡舉他們，用大能的手領他們出來；」
【徒十三18】「又在曠野容忍（或譯：撫養）他們，約有四十年。」
【徒十三19】「既滅了迦南地七族的人，就把那地分給他們為業；」
【徒十三20】「此後給他們設立士師，約有四百五十年，直到先知撒母耳的時候。」
【徒十三21】「後來他們求一個王，神就將便雅憫支派中基士的兒子掃羅，給他們作王四十年。」
【徒十三22】「既廢了掃羅，就選立大衛作他們的王，又為他作見證說：“我尋得耶西的兒子大衛，他是合我心意的人，凡事要遵行我的旨意。”」
【徒十三23】「從這人的後裔中，神已經照著所應許的，為以色列人立了一位救主，就是耶穌。」
【徒十三24】「在祂沒有出來以先，約翰向以色列眾民宣講悔改的洗禮。」
【徒十三25】「約翰將行盡他的程途說：“你們以為我是誰？我不是基督；只是有一位在我以後來的，我解祂腳上的鞋帶也是不配的。”」
- 「彼西底的安提阿」（14節）是一個羅馬直轄的殖民地，城里集中了希臘的哲學、羅馬的法律和猶太的宗教，而保羅這位全新的宣教士生在希臘文化之中，長於猶太宗教之下，又是羅馬公民。因此，當保羅在「彼西底的安提阿」會堂中站起來講道之時，實在是教會歷史上偉大的一刻，這篇講道（16-41節）也成為《使徒行傳》所記錄的保羅第一篇、也是最完整的講章。
- 這篇講道綜合了彼得第一篇講道（二14-36）和司提反見證（七2-53）的特點，保羅融會貫通了整本舊約聖經，貼切地應用到當前聽眾的處境上，信息的核心是因信稱義，而稱義的根據是耶穌基督的覆活，包括三大部分：
- 神對歷史的管理（16-25節）；
- 已經成就的救恩（26-35節）；
- 正在施行的救恩（36-41節）。
- 16-25節是闡述神對歷史的管理：保羅首先回顧了選民從亞伯拉罕（17節）到施洗約翰（25節）的歷史，證明歷史並非循環，也非隨機，而是在神主權的管理之下、成就神的救贖計劃，整個人類的歷史都是指向「救主」（23節）耶穌。今天、當屬靈的人以基督為中心來看待過去、現在和未來的時候，就「能看透萬事，卻沒有一人能看透了他」（林前二15）。
- 「保羅就站起來」（16節），表明他的話是「勸勉眾人」（15節），而不是講解律法。因為在會堂里是坐著講解聖經（路四20）。
- 「一切敬畏神的人」（16節），指對猶太教感興趣的外邦人。
- 「此後給他們設立士師，約有四百五十年，直到先知撒母耳的時候」（20節），可譯為「約有四百五十年。此後，祂給他們設立士師，直到撒母耳先知的時候」（和合本修訂版，英文ESV譯本）。從以色列人進入迦南地算起，直到大衛作王為止，大約是四百五十年（士十一26；撒下五3-5；王上六1）。
- 以色列人「求一個王」（21節），動機並不蒙神喜悅（撒上八5-9）。但神超越了人的無知，先照人所求的賜下掃羅，然後引進合神心意的王大衛（22節），進而帶出「救主」（23節）耶穌，並且差派施洗約翰作祂的先鋒（25節）。「救主」一詞在舊約里用來指士師（士三9、15），也指神自己（詩二十七1）。
【徒十三26】「弟兄們，亞伯拉罕的子孫和你們中間敬畏神的人哪，這救世的道是傳給我們的。」
【徒十三27】「耶路撒冷居住的人和他們的官長，因為不認識基督，也不明白每安息日所讀眾先知的書，就把基督定了死罪，正應了先知的預言；」
【徒十三28】「雖然查不出祂有當死的罪來，還是求彼拉多殺祂；」
【徒十三29】「既成就了經上指著祂所記的一切話，就把祂從木頭上取下來，放在墳墓里。」
【徒十三30】「神卻叫祂從死里覆活。」
【徒十三31】「那從加利利同祂上耶路撒冷的人多日看見祂，這些人如今在民間是祂的見證。」
【徒十三32】「我們也報好信息給你們，就是那應許祖宗的話，」
【徒十三33】「神已經向我們這作兒女的應驗，叫耶穌覆活了。正如詩篇第二篇上記著說：禰是我的兒子，我今日生禰。」
【徒十三34】「論到神叫祂從死里覆活，不再歸於朽壞，就這樣說：我必將所應許大衛那聖潔、可靠的恩典賜給你們。」
【徒十三35】「又有一篇上說：禰必不叫禰的聖者見朽壞。」
- 26-35節是宣告神的恩典，即已經成就的救恩（Salvation accomplished）：神對歷史的管理，是為了成就祂的救贖計劃，「這救世的道是傳給我們的」（26節）。雖然許多猶太人濫用自由意志、不肯承認救主（27-28節），但好消息是：這一切仍然在神的管理之中（29節），雖然人會愚昧，神卻不會失敗；雖然人釘死耶穌，「神卻叫祂從死里覆活」（30節）。門徒就是耶穌覆活的見證（31節），這「好信息」（32節）的核心就是耶穌的覆活（32-35節）。人的血統、身分或敬虔都不是得救的門路，惟有耶穌才是。因此，「亞伯拉罕的子孫」（26節）和「敬畏神的人」（26節）都需要「這救世的道」。
- 保羅特地將聽眾和棄絕耶穌的人區別出來，是要勸勉他們站對立場，不要錯失救恩的機會；不要效法「耶路撒冷居住的人和他們的官長」（27節），棄絕耶穌、「把基督定了死罪」（27節）。
- 我們若「不認識基督」（27節），讀經不能讀出里面活的基督（約五39-40），就會和這些猶太教的領袖一樣「不明白每安息日所讀眾先知的書」（27節），只能摸著字句，而不能摸著字句里面的靈，結果越讀經、越叫我們死氣沈沈（林後三6）。
- 「木頭」（29節；五30；十39；彼前二24）就是十字架，因為十字架是用一根樹幹作直柱。
- 33節引自詩二7。詩篇第二篇被公認為是彌賽亞詩篇，早期信徒都將它應用在主耶穌身上（四25、26；路三22；來一5，五5）。保羅也把這段經文當作基督覆活的預告。
- 34節引自七十士譯本賽五十五3。
- 「朽壞」（34節）引自詩十六10。神既應許彌賽亞將永遠掌權（撒下七16），惟有祂永遠活著，不見朽壞（35節），才可以實現。彼得在五旬節的講道中也引用了詩十六10（二27）。
【徒十三36】「大衛在世的時候，遵行了神的旨意，就睡了（或譯：大衛按神的旨意服事了他那一世的人，就睡了），歸到他祖宗那里，已見朽壞；」
【徒十三37】「惟獨神所覆活的，祂並未見朽壞。」
【徒十三38】「所以，弟兄們，你們當曉得：赦罪的道是由這人傳給你們的。」
【徒十三39】「你們靠摩西的律法，在一切不得稱義的事上信靠這人，就都得稱義了。」
【徒十三40】「所以，你們務要小心，免得先知書上所說的臨到你們。」
【徒十三41】「主說：你們這輕慢的人要觀看，要驚奇，要滅亡；因為在你們的時候，我行一件事，雖有人告訴你們，你們總是不信。』」
- 36-41節是呼籲聽眾因信稱義，接受正在施行的救恩（Salvation applied）：耶穌已實現了神對歷史的管理，成就了恩典，為人提供了稱義的可能性。因此，各人「務要小心」（40節）、作出正確選擇，因為赦罪的道本來就是傳給他們的（38節），不可錯失因信稱義的良機（41節）。
- 猶太拉比經常使用串珠（gezerah shavah）的技巧，把有同一個關鍵字的經文連在一起。35-37節可能是用賽五十五5的「聖者」和詩十六10的「聖者」連到一起，證明那位永不會朽壞的「聖者」（35節）就是神所覆活的基督（二25–28）。
- 大衛的屍骨「已見朽壞」（36節），所以「禰的聖者」（35節）決不是指大衛，而是指基督（37節）。
- 「赦罪的道是由這人傳給你們的」（38節），原文是「赦罪是借著這人傳給你們的」（英文ESV譯本），指通過覆活的耶穌基督，人的罪就能得著赦免。
- 「你們靠摩西的律法，在一切不得稱義的事上信靠這人，就都得稱義了」（39節），這是《使徒行傳》第一次宣告「因信稱義」的真理，明確地指出：倚靠「摩西的律法」，並不能讓人得救，因為「凡有血氣的，沒有一人因行律法稱義」（加二16）；只有信靠基督，才能叫人在神面前立刻「稱義」，而不是通過努力逐漸得救。這個恩典同樣臨到外邦人和猶太人，「神的義，因信耶穌基督加給一切相信的人，並沒有分別」（羅三22）。
- 「稱義」，原文就是被神「算為義」（路十八14），意思是被神看作無罪，因此與神和好、蒙神悅納。保羅比較少用「赦罪」（38節）一詞（羅四7；弗一7；西一14），而更喜歡用「稱義」。這是法律上宣判無罪釋放的用詞，不但情緒比「赦罪」更強烈，而且解釋了被「赦罪」的原因。
- 41節引自七十士譯本的哈一5，原文是神警告過去的猶大百姓：不要以為慈愛的神不會借著殘暴的迦勒底人來審判他們。同樣，現在的聽眾若是以為保羅所講的信息難以置信，不肯「信靠這人」（39節），「觀看、驚奇」（41節）而「不信」（41節），結局也是重蹈「滅亡」（41節）的覆轍，因為「先知書上所說的」（40節）審判，也隨時有可能臨到今天不信的人身上。
【徒十三42】「他們出會堂的時候，眾人請他們到下安息日再講這話給他們聽。」
【徒十三43】「散會以後，猶太人和敬虔進猶太教的人多有跟從保羅、巴拿巴的。二人對他們講道，勸他們務要恒久在神的恩中。」
- 「眾人請他們到下安息日再講這話給他們聽」（42節），表明保羅的警告雖然嚴厲、但卻紮心，所以聽眾的反應非常熱烈。
- 「敬虔進猶太教的人」（43節），指皈依猶太教的外邦人。
- 「務要恒久在神的恩中」（43節），指不要離開因信稱義的道理、回到靠行律法得救的老路上去（39節）。
【徒十三44】「到下安息日，合城的人幾乎都來聚集，要聽神的道。」
【徒十三45】「但猶太人看見人這樣多，就滿心嫉妒，硬駁保羅所說的話，並且毀謗。」
【徒十三46】「保羅和巴拿巴放膽說：『神的道先講給你們原是應當的；只因你們棄絕這道，斷定自己不配得永生，我們就轉向外邦人去。」
【徒十三47】「因為主曾這樣吩咐我們說：我已經立禰作外邦人的光，叫禰施行救恩，直到地極。』」
- 保羅在上個安息日的講道廣受歡迎，神的名大得榮耀，所以到了下一個安息日，「合城的人幾乎都來聚集，要聽神的道」（44節）。
- 「猶太人」（45節），指猶太教的領袖。他們反對保羅的原因不是出於理性、也不是根據真理，而是因為看到保羅大受歡迎，所以「滿心嫉妒」（45節）。當百姓歸信基督的時候，受損失最大的就是宗教的既得利益者。
- 人若棄絕神的話，就等於「斷定自己不配得永生」（46節）。保羅所傳的福音被猶太同胞拒絕（45節），印證了神要使用他「為外邦人作使徒」（加二8）。
- 「我們就轉向外邦人去」（46節），不是說保羅從此不再向猶太人傳福音，而是不再在這個會堂里傳福音。保羅在以後的宣教旅程中，每到一地，總是先進猶太會堂（十四1；十六13；十七1、10、17；十八4、19；二十17），把福音傳給猶太人（羅一16），被拒絕以後再「轉向外邦人去」（46節）。
- 47節引自賽四十九6，預言基督是真正的神仆以色列，祂要作外邦人的光、拯救全人類（路二29-32）。基督的任務，也就是跟隨祂的門徒的任務，所以主特別揀選保羅來執行這任務。
【徒十三48】「外邦人聽見這話，就歡喜了，讚美神的道；凡預定得永生的人都信了。」
【徒十三49】「於是主的道傳遍了那一帶地方。」
【徒十三50】「但猶太人挑唆虔敬、尊貴的婦女和城內有名望的人，逼迫保羅、巴拿巴，將他們趕出境外。」
【徒十三51】「二人對著眾人跺下腳上的塵土，就往以哥念去了。」
【徒十三52】「門徒滿心喜樂，又被聖靈充滿。」
- 因著「神的道」（48節），全城分裂成彼此對立的兩大陣營，他們爭論的中心不是政治經濟、文化生活，而是人生最根本的需要：覆活的耶穌和永生。這正如主耶穌所說的：「我來要把火丟在地上，倘若已經著起來，不也是我所願意的嗎」（路十二49）？
- 同樣是聽到使徒保羅被聖靈充滿的講道，有的人相信、有的人不相信，表明人之所以信主，並非因為講員的口才，也不是因為信徒的愛心或見證，而是因為神的揀選。無論是猶太人還是外邦人，信主的都是神「預定得永生的人」（48節），這正是賽四十九6的預言（47節）。而棄絕主的人，則證明「自己不配得永生」（46節），無論他是不是亞伯拉罕的肉身子孫。一個人之所以能得著永生，是因為「神從創立世界以前，在基督里揀選了我們」（弗一4），並非倚靠自己的行為、努力或決定。因為人的行為會軟弱、努力會失敗、決定會後悔，惟有神的揀選和主權才是可靠、不變的。但是，人也有自由和責任對白白的恩典作出正確的回應（40-41節）；神的揀選（48節）和人的責任（40-41節）都是聖經真理，當兩者看似矛盾時，我們只需要知道一點：雖然神的主權是絕對的，但不是神的揀選讓人犯罪，而是人的選擇使自己受罰；神的預定絕不會懲罰那些主動尋求永生的人，而是俯就那些不配得救的人。問題是：地上有人主動尋找永生嗎（羅三11）！
- 「於是主的道傳遍了那一帶地方」（49節），這是保羅一貫而有效的宣教策略。他總是先在中心城鎮宣教，然後讓當地門徒把福音傳遍周圍的村鎮。
- 「虔敬、尊貴的婦女」（50節），指皈依猶太教的外邦上流社會的婦女。古代的希臘社會道德敗壞，受苦最深的總是婦女。所以許多外邦婦女被聖經里的聖潔倫理吸引，她們又不需要行割禮，所以比較容易加入猶太教。猶太人可能利用她們對丈夫施加影響，「逼迫保羅、巴拿巴」（50節）。
- 「二人對著眾人跺下腳上的塵土」（51節），意思是把拒絕基督的猶太人當作不屬神的外邦人（路九5）。當時，法利賽人離開外邦人的地區時，會把塵土從鞋子上除掉，表示脫離外邦塵土的污穢。
- 「以哥念 Iconium」（51節）位於彼西底的安提阿東南方大約150公里，屬於弗呂家省。
- 神的工作開始是「被聖靈差遣」（4節），過程是「被聖靈充滿」（9節），結果也是「被聖靈充滿」（52節）。使徒走了，聖靈還在；福音的使者被趕出境，福音卻留在那里。因信稱義的門徒已經進入了基督的身體，所以「滿心喜樂，又被聖靈充滿」（52節）。
- 當塞浦路斯的術士「敵擋使徒」（8節）的時候，保羅「被聖靈充滿」（9節），果斷施行神跡反擊（10-11節）；當安提阿的猶太人驅逐使徒的時候（50節），保羅和巴拿巴卻順勢離開（51節），留下「被聖靈充滿」的門徒。因為他們知道，「主的道」（49節）在這一帶已經不可阻擋了，「凡預定得永生的人」（48節）都會相信。神的預定是宣教士勝不驕、敗不餒的根據，因為他們知道聖靈絕不會雜亂無章、手足無措，而是有條不紊地帶領教會向外邦人宣教：祂首先借著司提反的殉道分散耶路撒冷的門徒，然後讓猶太和撒馬利亞的門徒合一，又帶領彼得拆毀了猶大和外邦人之間隔斷的墻 ，最後才差遣外邦人的使徒向遠方宣教。現在，雖然聖靈暫時帶他們離開了，但很快還會帶他們再來（十四22），主耶穌絕不會撇下自己的羊不管（約十28-29）。
讀經有感：分派和打發
顯然，先知和教師，就等同牧師和教師，都是傳遞神旨意和話語，或教導神旨意和話語的人。分派某同工出去遠宣，必源於聖靈自己主動鮮明的指令。打發該同工是眾同工順從聖靈的指令，為該同工舉行送別禮。
十二使徒經歷聖靈的澆灌與充滿後，比較明顯的是腓利一次過向埃提亞伯的太監宣教，以及彼得一次過向凱撒利亞的哥尼流宣教。但相比之下，安提阿教會反倒成為聖靈所使用正式從事遠宣之教會的鼻祖！
默然自問
- 是否安提阿教會主領同工們必須在服事與禁食時，聖靈才會發聲指派宣教的人？
- 聖靈指派五位主領同工中為首的巴拿巴和居尾的掃羅，是否有什麽原則性的提示？