【徒十四1】「二人在以哥念同進猶太人的會堂，在那里講的，叫猶太人和希臘人信的很多。」

【徒十四2】「但那不順從的猶太人聳動外邦人，叫他們心里惱恨弟兄。」

【徒十四3】「二人在那里住了多日，倚靠主放膽講道，主借他們的手施行神跡奇事，證明祂的恩道。」

【徒十四4】「城里的眾人就分了黨，有附從猶太人的，有附從使徒的。」

  • 保羅和巴拿巴在安提阿宣告「我們就轉向外邦人去」（十三46），只是指在安提阿。他們在以哥念仍然先「進猶太人的會堂」（1節），把福音先傳給「骨肉之親」（羅九3）。
  • 「以哥念 Iconium」位於安提阿東南大約150公里，屬於弗呂家地區（Phrygia）。
  • 「二人在那里住了多日」（3節），可譯為「所以二人在那里住了多日」（英文ESV譯本），表明不順從的猶太人越是「聳動外邦人」（2節），神越在人心中動了工（林前十六9），以致保羅和巴拿巴「在那里住了多日，倚靠主放膽講道」，因為主要「借他們的手施行神跡奇事，證明祂的恩道」（3節）。
  • 「主借他們的手」表明他們所行的神跡奇事完全是出於聖靈的主動，為了見證使徒所傳講的恩道乃是出於神。今天，聖靈也繼續與祂所選召的人同作見證（約十七26；一8），我們在外面工作，聖靈在里面工作；我們撒種、澆灌，聖靈使種子生長（提前三6）。
  • 「使徒」（4節）原文是覆數，包括保羅和巴拿巴（14節）。這里是《使徒行傳》原文第一次稱保羅和巴拿巴為「使徒」（十四4、14）。他們是被聖靈差遣（十三4）的使徒，而不是與主耶穌一同生活過的「十二使徒」（一26）。

【徒十四5】「那時，外邦人和猶太人，並他們的官長，一齊擁上來，要淩辱使徒，用石頭打他們。」

【徒十四6】「使徒知道了，就逃往呂高尼的路司得、特庇兩個城和周圍地方去，」

【徒十四7】「在那里傳福音。」

  • 宣教士應當順服聖靈的帶領，不能倚靠血氣逞強，該逃跑的時候就要逃跑，因為主說：「有人在這城里逼迫你們，就逃到那城里去」（太十23）。但世人的逃跑是躲起來，使徒的逃跑卻是逃往新的福音工場（6節），因為聖靈所帶領的逃跑不是後退、而是前進（八4）。
  • 使徒能施行神跡奇事證道（3節），卻不能用神跡去阻擋石頭（5節），只能逃之夭夭（6節）。其實真正的神跡並不是人可以隨意使用的魔法，而是「主借他們的手施行」（3節）的，為要「證明祂的恩道」（3節）。同時，主也可以借著使徒成功的逃跑（6節）來「證明祂的恩道」，因為福音的使者被趕走了，但福音的種子已經在以哥念紮了根，聖靈自己會讓教會成長。
  • 聖靈借著逼迫把使徒們帶到下一站，讓他們離開弗呂家地區，進入呂高尼地區（6節）。從以哥念向西南到「路司得 Lystra」（6節）只有63公里。有些歷史學家認為「以哥念」也是呂高尼地區（Lycaonia）的一部分，指責路加有誤；但後來考古發現證明，在保羅的時代，以哥念屬於弗呂家文化、說的是弗呂家語，再次證明了路加福音的準確性。

【徒十四8】「路司得城里坐著一個兩腳無力的人，生來是瘸腿的，從來沒有走過。」

【徒十四9】「他聽保羅講道，保羅定睛看他，見他有信心，可得痊愈，」

【徒十四10】「就大聲說：『你起來，兩腳站直！』那人就跳起來，而且行走。」

【徒十四11】「眾人看見保羅所作的事，就用呂高尼的話大聲說：『有神借著人形降臨在我們中間了。』」

【徒十四12】「於是稱巴拿巴為宙斯，稱保羅為希耳米，因為他說話領首。」

【徒十四13】「有城外宙斯廟的祭司牽著牛，拿著花圈，來到門前，要同眾人向使徒獻祭。」

  • 路司得和「彼西底的安提阿」（十三14）一樣，也是一個羅馬直轄的殖民地。這里可能沒有猶太會堂，所以使徒不能先從會堂開始傳道。但聖靈卻使用另外一種方法將福音帶給他們：醫治一個「兩腳無力的人，生來是瘸腿的」（8節）。
  • 「保羅定睛看他，見他有信心，可得痊愈」（9節），並不是說人有信心就能得痊愈，而是說這人有信心，並且神準備醫治他。保羅和彼得都定睛看著生來就瘸腿的人（9節；三2），並且吩咐他們起來行走（10節；三6），兩個痊愈者都跳躍行走（10節；三8），表明保羅和彼得的使徒職分是相等的。
  • 在希臘的神話里，「宙斯」（12節）是眾神之王，「希耳米」（12節）是諸神的傳訊者（即赫耳墨斯）。巴拿巴可能儀表堂堂，所以被當作眾神之王宙斯；而保羅是主要的發言人，所以被當作商業之神希耳米。根據當地的傳說，宙斯和希耳米曾經化身為人形來到路司得求宿，但卻無人接待，惟有一對老夫婦敞開家門，結果這對老夫婦得到獎賞，其他人都被洪水淹沒（主後8年羅馬詩人奧維德的《變形記 Metamorphoses》）。因此，路司得人擔心這次又怠慢了神明，所以宙斯廟的祭司趕快「牽著牛，拿著花圈」（13節），想用這些牛來向使徒獻祭。

【徒十四14】「巴拿巴、保羅二使徒聽見，就撕開衣裳，跳進眾人中間，喊著說：」

【徒十四15】「『諸君，為什麽作這事呢？我們也是人，性情和你們一樣。我們傳福音給你們，是叫你們離棄這些虛妄，歸向那創造天、地、海，和其中萬物的永生神。」

【徒十四16】「祂在從前的世代，任憑萬國各行其道；」

【徒十四17】「然而為自己未嘗不顯出證據來，就如常施恩惠，從天降雨，賞賜豐年，叫你們飲食飽足，滿心喜樂。』」

【徒十四18】「二人說了這些話，僅僅地攔住眾人不獻祭與他們。」

  • 14節是從十三13之後，第一次把巴拿巴的名字列在保羅之前，可能是因為巴拿巴在外邦人眼中被看作眾神之王宙斯（12節）。這里是《使徒行傳》原文第二次稱巴拿巴和保羅為「使徒」（十四4、14）。
  • 當外邦人要「向使徒獻祭」（13節）的時候，可能是宣教史上最危險的一刻，因為希律的覆轍就在前面（十二23）、撒但的控告就在後面。群眾用當地「呂高尼的話」（11節）議論，所以使徒起初聽不懂他們說什麽，一旦明白過來，就迅速「撕開衣裳」（14節）、表示極其痛苦不安，迅速制止他們（14節），以免被人當作神高舉；即使放棄這次宣道機會，也不給魔鬼留任何地步。今天，當講員被恭維、當傳道人被高舉的時候，是及時地「撕開衣裳」，還是一面口稱「榮耀歸神」、一面心中暗暗陶醉呢？
  • 雖然路司得人的行為是迷信的，但保羅卻抓緊這機會向他們宣講神的本性。15-17節是《使徒行傳》中保羅的第二篇講章，這篇講章的風格與安提阿的講道（十三16-41）完全不同，因為聽眾的背景不同。保羅總是因材施教地向人傳福音：
    1. 對於熟悉聖經的安提阿人，保羅從聖經的歷史開始（十三17-41），證明主耶穌就是彌賽亞，宣告「你們靠摩西的律法，在一切不得稱義的事上信靠這人，就都得稱義了」（十三39）。
    2. 對於迷信的路司得人，保羅從大自然的現象開始，證明有一位創造並管理大自然的神（羅一20），勸他們「離棄這些虛妄，歸向那創造天、地、海，和其中萬物的永生神」（15節）。
    3. 對於驕傲的雅典哲學家，雖然他們的光景和路司得人相同，但保羅卻用更加哲學化的表達方式（十七22-31），以適合那里的聽眾水平。
  • 「僅僅地攔住眾人不獻祭與他們」（18節），可譯為「總算攔住眾人不獻祭給他們」（和合本修訂版）。今天，傳道人所面臨的最大危險，也不是被石頭打，而是被人追捧。當眾人帶著稱讚、權力、地位、名聲來到傳道人面前的時候，將是最危險的一刻。

【徒十四19】「但有些猶太人從安提阿和以哥念來，挑唆眾人，就用石頭打保羅，以為他是死了，便拖到城外。」

【徒十四20】「門徒正圍著他，他就起來，走進城去。第二天，同巴拿巴往特庇去，」

【徒十四21】「對那城里的人傳了福音，使好些人作門徒，就回路司得、以哥念、安提阿去，」

【徒十四22】「堅固門徒的心，勸他們恒守所信的道；又說：『我們進入神的國，必須經歷許多艱難。』」

  • 保羅在林後十一25、加六17以及提後三11所提的，可能就是在路司得被打的經歷（19節）。仇敵攔阻福音的手段，乃是軟硬兼施，交互使用「石頭」（5節）、「花圈」（13節）、「石頭」（19節）。今天，我們常常不會懼怕「石頭」，但卻難以抵擋「花圈」。
  • 保羅能行神跡醫治生來瘸腿的人（8節），卻不能行神跡避免自己被打。真正的神跡並不是人收發自如的超自然能力，而是「主借他們的手施行」（3節）的，為要「證明祂的恩道」（3節），使徒只是被主「揀選的器皿」（九15），只有在信心里看到神要施行神跡（9節），才能憑信心行出神跡。主的「恩道」既可以借著病得醫治的神跡來證明，也可以借著打而不死的神跡來證明（20節）。
  • 保羅還沒有完成神交托的使命，所以神不允許他被石頭打死（20節），主不僅將他從「在安提阿、以哥念、路司得所遭遇的逼迫、苦難」（提後三11）中救出來，而且使他成為提摩太的榜樣（提後三10）。神有時允許我們遭遇苦難，面臨絕境，為的是「叫我們不靠自己，只靠叫死人覆活的神」（林後一9），因此「遭逼迫，卻不被丟棄；打倒了，卻不至死亡」（林後四9）。
  • 「特庇  Derbe」（20節）位於路司得東南100公里，這里是加拉太省的東界，也是保羅第一次宣教旅程中小亞細亞最東部的城市。
  • 特庇城的工作沒有遇到猶太教的反對，十分順利。保羅和巴拿巴本來可以繼續向東，一路下坡200公里就可以到達大數，然後乘船回安提阿，這是最快、最安全的道路。但他們卻原路返回，走兩倍半的路程回訪曾遭逼迫的「路司得、以哥念、安提阿」（21節），這些教會都位於小亞細亞半島的加拉太省南部，《加拉太書》就是寫給他們的。
  • 使徒在「路司得、以哥念、安提阿」遭遇逼迫時並未氣餒，而是坦然離開（20、6節；十三50-52），把結果交在神的手中。雖然如此，他們並未以此當作自己懶惰的借口。從特庇的順利中，他們可能領會到聖靈開門的信號，所以迅速沿原路回訪各教會。果然，這次聖靈沒有允許任何意外發生，而是讓使徒們從容地「堅固門徒的心，勸他們恒守所信的道」（22節），並且「選立了長老」（23節）、看守主的教會。整個宣教旅程都是在聖靈的管理和帶領之下，而使徒也以順服和忠心來配合，這是信徒與神同工的美好榜樣！
  • 使徒「堅固門徒的心」，並非倚靠安慰、而是說出真相：「我們進入神的國，必須經歷許多艱難」（22節）。這句話表明：接受福音，不是叫人生活更容易，而是叫人生命被改變。天路的歷程不是只有平安喜樂，還有屬靈爭戰；只有付出舍己的代價、才能天天背起自己的十字架跟從主（路九23）。神讓我們在爭戰中「經歷許多艱難」，是要拆毀我們的舊人，好叫我們「內心卻一天新似一天」（林後四16）。當我們「在所受的一切逼迫患難中，仍舊存忍耐和信心」（帖後一4）的時候，才是真正順服神的權柄、「可算配得神的國」（帖後一5）。

【徒十四23】「二人在各教會中選立了長老，又禁食禱告，就把他們交托所信的主。」

  • 21-23節說出了使徒宣教的四部曲：
    1. 宣講福音（21節）：照著不同人的背景，講清耶穌基督並祂釘十字架。
    2. 堅固門徒（22節）：新生嬰孩及時喂養，才能「因此漸長」（彼前二2）、抵擋仇敵（彼前五9）。
    3. 建立教會（23節）：信徒若無教會，等於把羊丟給狼群；教會若無制度，只能倚賴個別領袖。
    4. 交托給主（23節）：宣教士若不肯放手，教會永遠也不能成熟。
  • 「長老」（23節）原文是覆數，指各教會的領袖。這是在耶路撒冷教會以外首次提及長老的地方，也是新約聖經首次提到長老的設立（23節；二十17；提前五17；多一5；雅五14；彼前五1、5）。
  • 「選立」（23節）原文又被譯為「挑選」（林後八19）。這些長老是由設立教會的使徒「選立」的，可能是使徒指定，也可能是門徒選舉、使徒按立。這些教會能在這麽短的時間內「選立」長老、獨立運作，既是因為聖靈的大能，也是因為使徒願意順服聖靈、及時地「把他們交托所信的主」（23節）。因為這些長老並非對使徒負責，而是對主負責。這些教會都是基督的教會，而不是使徒的教會，所以聖靈自己會負責、用不著人過度操心。今天，我們若是過分地高舉使徒時代的教會模式，其實高舉的只是某種偏見，因為新約聖經並沒有提供標準的模式，只強調被聖靈充滿。
  • 保羅第一次傳道旅程的時間大約是一年左右，所以這幾個教會的長老信主的時間可能只有半年左右。保羅後來說「初入教的不可作監督」（提前三6），是「恐怕他自高自大，就落在魔鬼所受的刑罰里」（提前三6），可見具體還要因人而異。今天，我們已經有了全本聖經，屬靈的知識比使徒時代更多，但許多教會卻不能象使徒時代那樣很快選立出長老。因為教會越受逼迫，信徒的生命成熟得越快；教會越是安逸，越難顯出生命成熟的長老來。

【徒十四24】「二人經過彼西底，來到旁非利亞。」

【徒十四25】「在別加講了道，就下亞大利去，」

【徒十四26】「從那里坐船，往安提阿去。當初，他們被眾人所托、蒙神之恩、要辦現在所做之工，就是在這地方。」

【徒十四27】「到了那里，聚集了會眾，就述說神借他們所行的一切事，並神怎樣為外邦人開了信道的門。」

【徒十四28】「二人就在那里同門徒住了多日。」

  • 「亞大利 Attalia」（25節）是旁非利亞的主要港口，位於別加附近，從這里坐船到安提阿的距離大約是500公里。
  • 26節的「安提阿」（26節），指敘利亞的安提阿，他們回到了此次宣教旅程的出發點（十三1-3）。《使徒行傳》記錄了使徒保羅的三次宣教旅程，第一次記錄在十三4到十四26，時間大約是主後48至49年，陸地行程約1280公里，海上行程約1010公里。
  • 「當初，他們被眾人所托、蒙神之恩、要辦現在所做之工，就是在這地方」（26節），可譯為「當初，眾人就在這地方，把他們交托在神的恩典中，要完成現在所做的工」（和合本修訂版）。使徒們所領受的恩典，不是地上的任何好處，而是與神同工的機會。
  • 這次宣教以「禁食禱告」（十三3）開始，又以「禁食禱告」（23節）結束；從「被聖靈差遣」（十三4）開始，又以把教會「交托所信的主」（24節）結束，從頭到尾都是「本於祂，倚靠祂，歸於祂」（羅十一36）。所以保羅和巴拿巴向安提阿教會報告的重點，不是自己如何不畏艱難、帶起多少人信主，而是「述說神借他們所行的一切事，並神怎樣為外邦人開了信道的門」（27節）：
    1. 在成績中看到神的工作：他們清楚地體會到，整個宣教旅程都在聖靈的帶領之下，所有的工作都是「神借他們所行的」，自己只是被揀選的器皿。因此，他們在備受歡迎、被人追捧的時候從未得意忘形（14節），今天，我們若只效法使徒的工作，卻沒有被聖靈充滿、只是靠肉體事奉，難免畫虎類犬，有點成績就會沾沾自喜、念念不忘。
    2. 在難處中看出主的美意：他們在旅程中也許並未清楚聖靈的通盤計劃，但最後卻發現，雖然主允許他們被猶太人的逼迫，但「從這一切苦難中」（提後三11），主都把他們救出來了，並且「為外邦人開了信道的門」。因此，他們在被人拒絕、被打被逐的時候從未垂頭喪氣（20節）。今天，我們若只效法使徒的心志，卻沒有被聖靈差遣、只是憑血氣擺上，難免不倫不類，有點難處就會怨天尤人、妄自菲薄。
  • 「二人就在那里同門徒住了多日」（28節），但這只是暫時的停留，因為聖靈很快就要差遣他們開始新的工作。第一次宣教旅程的範圍只是在小亞細亞半島，在把福音傳向歐洲、向地極宣教之前，神首先要解決一個非常重要的原則問題，一場決定性的辯論就要開始了（十五1-31）。

讀經有感：信者順從、不信者敵對（1-5）

　　人與神之間的和好或融合與否，不論從信仰看、從生命看、從關系看，都只存在願否、有否、是否的兩個級別而已，絕沒有第三個可能。盡管神願萬人得救，也為萬人提供了所有白白的蒙恩之道，但卻都必取決於人與祂之間兩情相悅的意願。

　　信道而不行道，信主而不跟主的人，就必是不信道、不信主，無份天國的人。而沒有隨眾反對信仰、迫害信徒的人，卻未必因此都在基督之外，成為被上帝所網開一面，作得救與否之間的第三類人！

默然自問

  1. 是否信徒都必須在生命上起碼成長成聖成全到人子耶穌在地上的某一個地步，才算是真信徒？到底主究察人心的依據是什麽？
  2. 把行神跡奇事的人當神明看待的心態和心理是否屬於人的常情？
  3. 為何行了神跡奇事的使徒急不急待地撕開衣裳跳進群里攔住眾人的祭拜，而今天許多行不了神跡奇事的牧師下意識倒總期盼多些人到來獻花獻禮？
  4. 我是否經歷過神在自己眼前甚或在自己身上施行的神跡？
  5. 對比使徒在人群中與人認同而傳道，與時至今日牧師都必在教堂講台上講道，究竟孰優孰劣？