【徒十八1】「這事以後，保羅離了雅典，來到哥林多。」

【徒十八2】「遇見一個猶太人，名叫亞居拉，他生在本都；因為克勞第命猶太人都離開羅馬，新近帶著妻百基拉，從意大利來。保羅就投奔了他們。」

【徒十八3】「他們本是制造帳棚為業。保羅因與他們同業，就和他們同住做工。」

【徒十八4】「每逢安息日，保羅在會堂里辯論，勸化猶太人和希臘人。」

  • 「哥林多 Corinth」（1節）是亞該亞省的省會，位於雅典西邊約90公里，扼守希臘本土與伯羅奔尼撒半島（Peloponnesus Peninsula）之間的哥林多地峽（Isthmus of Corinth）西岸。哥林多地峽最窄之處只有6.5公里，從東面薩羅尼克灣的堅革哩（Cenchrea）港到西面哥林多灣的呂刻昂（Lechaeum）港。繞行伯羅奔尼撒半島需要航行6天，還要經過三個岬角，那里很容易刮大風、航船十分危險。從主前600年開始，船員們都會走捷徑，沿著鋪石路（Diolkos）把船或貨物拖過地峽、海陸聯運，所以東西海上貿易路線與南北陸路貿易路線在哥林多會合。新約時代的哥林多與雅典是兩座完全不同的城市：雅典歷史悠久，居民都是希臘人，以文化和學術聞名；而哥林多是被羅馬摧毀重建的殖民地，是個沒有文化傳統的商業城市，以享樂和放蕩著稱。哥林多商業繁榮，所以人口流動頻繁，到處都是尋找機會的各族僑民。城內廟宇林立、偶像眾多，山上衛城（Acrocorinth）里愛神阿芙洛狄蒂（Aphrodite）廟中有上千廟妓（Hetaira），許多船員和商人都在此揮霍金錢。因此，哥林多既是一個經濟繁榮、道德敗壞、文化多元、思想活躍的大都會，也是一個有利於福音廣傳的中心城市。
  • 「亞居拉」（2節）是個羅馬名字，意思是「鷹」。
  • 「百基拉」（2節）是個羅馬名字，意思是「遠古」。
  • 「本都」（2節）是小亞細亞北部黑海沿岸的羅馬藩屬國。凱撒征服本都之後，用「我來，我見，我征服 VENI VIDI VICI」作為寫給羅馬元老院的捷報。
  • 雖然哥林多暫時還沒有出現逼迫，屬靈的黑暗卻令保羅更加擔憂，所以他「又軟弱，又懼怕又甚戰兢」（林前二3）。但神卻始終與他同在，及時差來了與保羅「同業」（3節）的同工。保羅到達哥林多的時間，最晚可能是主後50年5月初。大約半年前，「克勞第命猶太人都離開羅馬」（1節），結果卻是把亞居拉和百基拉這兩位好同工提前安排到哥林多等候保羅。主後49年末，羅馬皇帝克勞第（Claudius，主後41-54年在位）由於住在羅馬的猶太人經常發生騷亂，下旨將幾萬猶太人逐出羅馬城，克勞第死後猶太人才逐漸回遷（二十八17）。到了保羅寫《羅馬書》的時候，亞居拉和百基拉已離開旅居的哥林多和以弗所（十八18），回到羅馬了（羅十六3）。
  • 在希臘-羅馬文化中，能公開演講的人備受尊敬，體力勞動者卻被藐視，許多巡遊教師都靠教導獲利。但猶太拉比教導聖經卻是免費的，他們都有一門自食其力的養生手藝。因此，保羅親手工作（二十34-35；林前四12；九14-18；帖前二9；帖後三8），他的祖傳工藝是制造帳棚，原料是山羊毛的布料；保羅的家鄉基利家盛產山羊毛，這種羊毛布料的拉丁文名字就是基利深（Cilicium）。
  • 保羅可能在哥林多集市上尋找工作機會的時候，看到了亞居拉和百基拉的攤位，發現他們不但是同行、而且已經信主，就和他們平時一起「同住做工」（3節），安息日一起去會堂「勸化猶太人和希臘人」（4節），自給自足、團契相交。
  • 正當的職業並無聖俗之分，主耶穌也曾是一位拿撒勒的木匠。神借著工作賜下祝福：「你要吃勞碌得來的；你要享福，事情順利」（詩一百二十八2）。無論是職場的工作、還是教會的事奉，都可以是事奉神，也都可能是事奉瑪門，取決於事奉的人是否接受聖靈的管理。當我們掙取生活所需的時候，心思應當放在神的國度上；當我們盼望天上基業的時候，自然不必以物質的多寡為念。
  • 今天，我們可以從以下猶太傳統中學到有關職業的智慧：
    1. 一個父親對兒子有六大責任：行割禮，贖長子，教導律法，幫他學會遊泳，傳授一門手藝，給他娶個妻子（《他勒目 Talmud》Kiddushin 29a:10）。
    2. 父親若不教兒子一門手藝，等於教他偷盜（《他勒目 Talmud》Kiddushin 29a:10）。
    3. 最完美的是一面學習律法、一面從事職業。因為同時致力於兩者，可以使人遠離罪惡；律法若不與職業結合，結果必被忽視、並且讓人犯罪（《密西拿 Mishnah》Pirkei Avot 2:2）。
    4. 手藝只能在健康、年輕、平安的時候幫助人，律法卻在任何時候都可以。因為律法能使人在年輕時遠離試探和罪惡，晚年時得到未來和盼望（《他勒目 Talmud》Kiddushin 4:14）。
    5. 人應當教他兒子一門清潔、易行的手藝，並向財富所屬的神祈求成功。因為沒有一種手藝必致貧窮，也沒有一種手藝必致富足（《他勒目 Talmud》Kiddushin 4:14）。
    6. 不要教兒子從事容易犯罪的行業，比如充滿不誠實的、強暴的、與婦女互動過密的行業（《他勒目 Talmud》Kiddushin 4:14）。
    7. 大多數趕驢的都是詭詐的，因為他們常常欺騙。大多數趕駱駝穿越險地的都是誠實的，因為他們必須求神保護。大多數水手都是虔誠的，因為大海的危險使他們敬畏。最好的醫生也會去地獄，而屠夫也可以成為王的夥伴（《他勒目 Talmud》Kiddushin 4:14）。

【徒十八5】「西拉和提摩太從馬其頓來的時候，保羅為道迫切，向猶太人證明耶穌是基督。」

【徒十八6】「他們既抗拒、毀謗，保羅就抖著衣裳，說：『你們的罪（原文是血）歸到你們自己頭上，與我無幹（原文是我卻幹凈）。從今以後，我要往外邦人那里去。』」

【徒十八7】「於是離開那里，到了一個人的家中；這人名叫提多·猶士都，是敬拜神的，他的家靠近會堂。」

【徒十八8】「管會堂的基利司布和全家都信了主，還有許多哥林多人聽了，就相信受洗。」

  • 聖靈第二次顯明了祂的同在。「西拉和提摩太從馬其頓來的時候」（5節），可能帶來了腓立比教會的第二次供應（腓四16），使保羅不必再織帳棚，而是專心傳道，「向猶太人證明耶穌是基督」（5節）。提摩太從帖撒羅尼迦教會帶回的好消息也大大鼓舞了保羅（帖前三6-10），以致他寫了《帖撒羅尼迦前書》，成為新約聖經中的第一封書信。
  • 「抖著衣裳」（6節），是猶太人象征與外邦人斷絕往來的動作（尼五13）。「你們的罪歸到你們自己頭上，與我無幹」（6節），這是引用神對先知以西結的吩咐：「他聽見角聲，不受警戒，他的罪必歸到自己的身上」（結三十三5）。保羅借此向那些不信的猶太人表示，「他們既抗拒、毀謗」（6節），就必須自己承擔其後果。我們傳福音，是因為欠了別人福音的債（羅一14）；我們若是忠心地傳了，就不再欠債，責任卻歸到頑梗不信的人身上。因此，人若拒絕接受福音，傷害的只是自己、並不是傳福音的人。
  • 「從今以後，我要往外邦人那里去」（6節），並不是說保羅從此不再向猶太人傳福音，而是說他不再進入這個會堂。
  • 「提多·猶士都」（7節），是個羅馬名字，他的家「靠近會堂」（7節），有利於在會堂外給進出會堂的猶太人傳福音。他「是敬拜神的」（7節），也就是一位參與猶太會堂的敬拜、但未受割禮的外邦人。
  • 「基利司布」（8節）是個羅馬名字，他是個管會堂的猶太領袖，是由保羅施洗的（林前一14）。他的全家信主，必然會震動整個猶太會堂，導致他們「抗拒、毀謗」。

【徒十八9】「夜間，主在異象中對保羅說：『不要怕，只管講，不要閉口，」

【徒十八10】「有我與你同在，必沒有人下手害你，因為在這城里我有許多的百姓。』」

【徒十八11】「保羅在那里住了一年零六個月，將神的道教訓他們。」

  • 主在異象中鼓勵保羅：「不要怕，只管講，不要閉口」（9節），表明此時保羅心中的確「又軟弱，又懼怕又甚戰兢」（林前二3）。「不要怕」、「有我與你同在」（10節），這是古今一切聖徒勇氣和能力的來源（可六50；創十五1；出三12；申三十一6；賽四十一10；四十三5；耶一8）。聖靈帶領的宣教，既不倚靠人的心志或使命感，也不需要所謂的「人神合作」，完全是因為主的「同在」和不可抗拒的恩典。主的「同在」並非人的感覺，而是聖靈每天實際的帶領。主的同在果然產生了效果：不但福音大大興旺（11節），保羅在逼迫中也蒙主保守（12-17節），應驗了「必沒有人下手害你」（10節）。當我們落在軟弱中的時候，只有「時時警醒，常常祈求」（路二十一36），才能在靈里聽見主說：「你們放心，是我，不要怕」（太十四27）。
  • 主耶穌說：「在這城里我有許多的百姓」（10節），但保羅並不知道他們是誰，在他們尚未聽到福音的時候，神就已經預定他們必要得救了。因此，保羅可以放膽傳道、不必擔心暫時的挫折。在哥林多這樣道德淪喪、金錢至上的商業城市里，竟然有許多預定得救的百姓（10節；約十10）。同樣，在任何一個黑暗的角落，都可能有被揀選的人等候我們去傳福音。聖靈帶領的宣教，不會輕看任何一個工場。
  • 「保羅在那里住了一年零六個月」（11節），這是保羅三次傳道旅程中，除以弗所之外（十九10；二十31）逗留最長的地方。哥林多和以弗所分別是歐洲和亞洲的商業中心，聖靈帶領保羅在這兩個城市長期堅固教會，把福音擴散到鄰近地域。他可能在停留於哥林多的期間內寫了《帖撒羅尼迦前後書》，把福音傳遍了亞該亞各處（林後一1）。
  • 聖靈的帶領總是張弛有度的，祂會借著逼迫引導保羅快速把福音傳開，也會安排穩定的環境讓保羅留下造就教會；祂會讓保羅匆匆路過雅典，也會讓保羅在哥林多停留十八個月；祂會讓保羅對雅典的高人雅士談論哲學和詩詞，也會讓保羅在哥林多的普羅大眾中（林前一26）「不是用智慧委婉的言語，乃是用聖靈和大能的明證」（林前二4）。因此，宣教的工人只需要忠心跟隨聖靈，「不知道別的，只知道耶穌基督並祂釘十字架」（林前二2）；聖靈自然會賜下栽種、澆灌的策略，「將各樣的計謀，各樣攔阻人認識神的那些自高之事，一概攻破了，又將人所有的心意奪回，使他都順服基督」（林後十4）。

【徒十八12】「到迦流作亞該亞方伯的時候，猶太人同心起來攻擊保羅，拉他到公堂，」

【徒十八13】「說：『這個人勸人不按著律法敬拜神。』」

【徒十八14】「保羅剛要開口，迦流就對猶太人說：『你們這些猶太人！如果是為冤枉或奸惡的事，我理當耐性聽你們。」

【徒十八15】「但所爭論的，若是關乎言語、名目，和你們的律法，你們自己去辦吧！這樣的事我不願意審問』；」

【徒十八16】「就把他們攆出公堂。」

【徒十八17】「眾人便揪住管會堂的所提尼，在堂前打他。這些事迦流都不管。」

  • 經過18個月，哥林多教會已經被建立，所以聖靈允許猶太人「同心起來攻擊保羅」（12節），帶領保羅離開，前往以弗所宣教（十九1）。保羅無論是留是走，都在聖靈的掌管之中。
  • 「迦流」（12節）是羅馬元老院的議員（Lucius Junius Gallio Annaeanus），也是斯多亞派哲學家塞內卡（Seneca the Younger）的哥哥，他是一個公正冷靜的人物，對於宗教采取放任自由的態度，只要宗教不妨礙政治，就不予過問。
  • 「方伯」（12節）是羅馬帝國元老院行省省長的稱號。在希臘德爾斐（Delphi）城所發現的「迦流碑銘 Gallio Inscription」顯示，迦流很可能是在主後51年7月上任，任期一年，這成為確定保羅來到哥林多及寫《帖撒羅尼迦前後書》時間的最準確標志。保羅在受審之後不久就坐船離開（18節），說明這事發生在適合航海的季節；塞內卡又說迦流並沒有完成他的任期，因此這個時間不應該發生在主後52年夏天，可能發生在主後51年10月。
  • 「公堂 Bema」（12節）是一個用藍白大理石造成的四方形平台，將近兩米高，位於哥林多的市中心，至今遺址還在。
  • 「律法」（13節）可以指羅馬法律，也可以指摩西律法。當時在羅馬帝國境內禁止非法宗教，而猶太教被列為合法宗教之一。猶太人指控保羅「勸人不按著律法敬拜神」（13節），可能是想指控他所傳的並非猶太教。但迦流卻看出他們以違反羅馬法律為名，實際上只是牽涉對摩西律法的理解，所爭論的只是「關乎言語、名目，和你們的律法」（15節）。因此，保羅剛要答辯（14節），就被迦流打斷了。迦流認為猶太人控告保羅的罪名只是宗教上的爭執，不是為了「冤枉或奸惡的事」（14節）、也就是民事或刑事的問題，所以與羅馬法律無關，根本不予立案。迦流的判決等於斷定教會是猶太教的一部分，後來成為各地巡撫和方伯援用的先例，在主後50-60年代對教會起了一定的保護作用，應驗了主的應許：「有我與你同在，必沒有人下手害你」（10節）。
  • 「管會堂的所提尼」（17節）可能站在信徒一方（林前一1），猶太人抓住所提尼，是按照猶太教的規條「在堂前打他」（林後十一24），所以「這些事迦流都不管」（17節）。

【徒十八18】「保羅又住了多日，就辭別了弟兄，坐船往敘利亞去；百基拉、亞居拉和他同去。他因為許過願，就在堅革哩剪了頭發。」

【徒十八19】「到了以弗所，保羅就把他們留在那里，自己進了會堂，和猶太人辯論。」

【徒十八20】「眾人請他多住些日子，他卻不允，」

【徒十八21】「就辭別他們，說：『神若許我，我還要回到你們這里』；於是開船離了以弗所。」

  • 保羅「許過願」（18節），可能是在出發之前或途中遇到難處時，許下了「拿細耳人的願」（民六1），在完成宣教旅程之前禁止剪發、飲酒和接觸屍體（民六2-6），「直到離俗歸耶和華的日子滿了」（民六5）。這個願必須到耶路撒冷獻祭之後，才算完成（22節；民六13-21）。
  • 《使徒行傳》在提到百基拉、亞居拉夫婦時，常常把妻子百基拉的名字放在前面（18、26節；羅十六3；提後四19），可能因為她在教會中的事奉比較多。
  • 「坐船往敘利亞去」（18節），也就是回到敘利亞的首府、保羅宣教旅程的起點安提阿。
  • 「堅革哩 Cenchreae」（18節；羅十六1）位於哥林多東南約10公里，是從哥林多向東航行的海港，從這里到以弗所的航海距離大約是400公里。
  • 「以弗所 Ephesus」（19節）位於愛琴海東岸，是亞細亞省最大的城市。保羅到以弗所，可能因他與百基拉和亞居拉同行，而他們要先去以弗所（19節）。這樣，聖靈就為保羅開啟了先前關閉的亞細亞傳道大門（十六6）。
  • 保羅說：「神若許我，我還要回到你們這里」（21節），表明聖靈的時間還沒到。此時，他必須履行還願的手續，在冬天停航之前趕回耶路撒冷，「把離俗頭上的發放在平安祭下的火上」（民六18），所以不能在以弗所久留。第二年春天，保羅果然履行了諾言（21節），重返以弗所，並在那里住了將近三年多（十九1、10；二十31）。聖靈所帶領的宣教，既不應堅持自己的計劃（十六6）、也不必著急一時的需要（20節），因為神所定意的事情早晚都能成就，聖靈已經安排的事情卻當善始善終。如果我們覺得某項工作缺了自己不行，非要放棄未盡的責任，一定要先冷靜下來、警醒禱告：這是出於聖靈、還是出於肉體。

【徒十八22】「在凱撒利亞下了船，就上耶路撒冷去問教會安，隨後下安提阿去。」

【徒十八23】「住了些日子，又離開那里，挨次經過加拉太和弗呂家地方，堅固眾門徒。」

  • 保羅的目的地是敘利亞的安提阿（18節），歸程卻到凱撒利亞，是為了上耶路撒冷還願（18節）。從以弗所到凱撒利亞的航海距離大約是1020公里，從凱撒利亞繞道耶路撒冷再到安提阿，路途需要750公里。保羅信主以後，這是第四次到耶路撒冷（九26-29；十一30；十二25；十五2），時間大約是主後51年秋冬之間。
  • 十五40到十八22記錄了保羅的第二次宣教旅程，時間大約是主後50年春天至51年秋冬之間，陸地行程約2830公里，海上行程約1640公里，比第一次宣教旅程（十三4-十四26）多走了將近90%。
  • 十八23到二十一17記錄了保羅的第三次宣教旅程，時間大約是主後52年春天至57年夏天。保羅三次出外傳道，都是以安提阿為起點（十三1-3；十五35；十八23）。保羅第三次宣教，是為了履行諾言去以弗所（21節；十九1）；但他卻沒有直接坐船去，而是「挨次經過加拉太和弗呂家地方，堅固眾門徒」（23節）。這將是保羅最後一次離開安提阿，他再也沒有回去。
  • 22-23節可能是《使徒行傳》中最濃縮、也是最沈重的兩節。濃縮，是因為這兩句話就讓讀者越過了許多細節；沈重，是因為這兩句話的背後，是保羅步行1900公里，從基利家門（Cilician Gates）翻越托羅斯山脈（Taurus Mountains）、登上安納托利亞高原。保羅確信神的預定（10節；十三48），已經借著禁食禱告把眾教會「交托所信的主」（十四23），但卻仍然「屢次行遠路，遭江河的危險、盜賊的危險」（林後十一26），付上艱苦的代價去「堅固眾門徒」。保羅並沒有激烈爭論是神的預定、還是人的配合，也沒有長篇論述是神的主權、還是人的責任；對他來說「只有一件事，就是忘記背後，努力面前的」（腓三13）——這才是真正的被聖靈充滿。
  • 神的預定並不等於人的躺倒，而是意味著與神同工的人應當更有信心，既不介意眼前的難處、也不計較人數的多少，只管與神同行、撒種堅固。今天，我們的交通、通訊手段越來越方便，為宣教付出的代價卻越來越小。那些不用膝蓋開路的宣教、不必費時堅固的傳道，是順服聖靈、還是出於肉體呢？

【徒十八24】「有一個猶太人，名叫亞波羅，來到以弗所。他生在亞歷山大，是有學問（或譯：口才）的，最能講解聖經。」

【徒十八25】「這人已經在主的道上受了教訓，心里火熱，將耶穌的事詳細講論教訓人；只是他單曉得約翰的洗禮。」

【徒十八26】「他在會堂里放膽講道；百基拉、亞居拉聽見，就接他來，將神的道給他講解更加詳細。」

  • 24節可譯為「有一個生在亞歷山大的猶太人，名叫亞波羅，來到以弗所，他很有口才，很會講解聖經」（和合本修訂版，英文ESV譯本）。
  • 24節可譯為「這人已經在主的道路上受了訓練，心里火熱，精確地講論和教導耶穌的事；可是他只知道約翰的洗禮」（和合本修訂版，英文ESV譯本）。
  • 「亞波羅」是一個埃及常見的希臘名字，意思是「阿波羅所賜」。
  • 「亞歷山大」位於埃及三角洲，是羅馬帝國的第二大城市，希臘文化與學術的中心，舊約希臘文七十士譯本就在這里翻譯而成。這里的猶太人很多，他們深受猶太哲學家斐羅（Philo）的影響，研讀聖經的方法也受到希臘文化和方法的影響。亞波羅流利的口才和聖經知識，源於他在亞歷山大所受的教育。
  • 「約翰的洗禮」象征人悔改歸向神，「當信那在他以後要來的，就是耶穌」（十九4），所以又稱「悔改的洗」（十九4）。「奉主耶穌的名受洗」（十九5）乃是「受聖靈的洗」（一5；十一16），象征與基督同死、又與基督同活（羅六3-5）。施洗約翰的工作，只有在基督里才能結出果實，所以他預言說：「我是用水給你們施洗，但有一位能力比我更大的要來，我就是給祂解鞋帶也不配。祂要用聖靈與火給你們施洗」（路三16）。
  • 關於「耶穌的事」，亞波羅雖然受了訓練，但卻不夠精確，因為他還不知道「聖靈的洗」。百基拉和亞居拉都是生命成熟的門徒，所以並沒有公開糾正他，而是私下「接他來，將神的道路給他更精確地講解」（26節和合本修訂版）。而亞波羅這位有口才、有學問、心里火熱的人，竟然也願意接受兩個普通人的教導。這並不是因為他們的修養到家，而是因為這些都是聖靈在預備保羅的宣教同工。
  • 百基拉和亞居拉在哥林多接待了保羅（2-3節），又與保羅同往以弗所（18-19節），以弗所教會最初成立時很可能就在他們的家中聚會（林前十六19），現在又接待亞波羅，並在屬靈的事上幫助他。前後兩位被主重用的仆人，都從他們得著了肉身和靈性的雙重益處。

【徒十八27】「他想要往亞該亞去，弟兄們就勉勵他，並寫信請門徒接待他（或譯：弟兄們就寫信勸門徒接待他）。他到了那里，多幫助那蒙恩信主的人，」

【徒十八28】「在眾人面前極有能力駁倒猶太人，引聖經證明耶穌是基督。」

  • 「弟兄們」（27節）指以弗所的信徒，他們是保羅短期工作的果子（19-20節），也是百基拉和亞居拉工作的果效（林前十六19）。
  • 亞波羅帶著更加準確的真理，渡過愛琴海，從以弗所來到哥林多（十九1）。他的恩賜是熟悉聖經、口才很好（24節），所以「極有能力駁倒猶太人，引聖經證明耶穌是基督」（28節），特別適合向說希臘話的猶太人傳道，對哥林多門徒的幫助很大（林前一12），成為了保羅的好同工（林前十六12；多三13）。聖靈發起的宣教，不但會預備栽種的人，也會預備澆灌的人，並且由祂自己來負責生命的生長，所以保羅說：「我栽種了，亞波羅澆灌了，惟有神叫他生長」（林前三6）。
  • 聖靈的宣教並沒有因為保羅正在翻越崇山峻嶺（22-23節）而暫停，在保羅不知道的時候，祂已預備好了亞波羅（24-28節）。主不但揀選能「屢次行遠路」（林後十一26）的器皿，也揀選「極有能力駁倒猶太人」（28節）的器皿；主可以興起任何人作自己的器皿，大使命（太二十八18-20）乃是祂「親口應許，親手成就」（王上八24）。所以人人都「當求莊稼的主」（路十2）打發自己出去、好得著工作的賞賜（林前九17），「又惡又懶的仆人」（太二十五26）卻要被「丟在外面黑暗里；在那里必要哀哭切齒了」（太二十五30）。因此，神的預定，意味著人絕不可懈怠，一個人「傳福音原沒有可誇的，因為我是不得已的。若不傳福音，我便有禍了」（林前九16）。

讀經有感：抖著衣裳、轉向外邦

　　從上帝顧念每時代、每區域、每個人永恒靈魂歸宿之事看，福音不應該按信徒自己的心意，等到各自的耶路撒冷每一個人全都信主得救了、才作他想！

　　顯然，萬邦萬國、萬族萬民，都同時在上帝的心里。如此，每個體貼上帝心意的信徒，就都不應該在救人如救火的福音使命上，傻乎乎地單單聚焦在自己家庭的聖城里、鄰舍的聖城里、省府的聖城里、國家的聖城里，還滿足於自己口頭上求主差派工人往天下去的禱告，很令聖靈擔憂！

　　感謝主，保羅一警覺到此家此地此時對福音關門，就直接以猶太人都一望而知抖衣或跺腳的動作，表明後者各人都必須為自己對福音的態度負責任。話一說完，保羅就就著手安排，按擺在自己面前從近到遠的地方，憑借聖靈宣教而去！

默然自問

  1. 從相信而接受主的哥林多人即刻或很快受洗之事看，是否替不替人施洗的關鍵其實不在於受洗者上了多少基要課程，而在於確知這人是否已經委身於所明白的信仰大道？
  2. 主在異象中吩咐保羅在哥林多多留一年半時間，是否說明社區人群生活很糜爛的事實，以及其中不信福音的人極多的事實，全都不構成門徒必須跺腳而去的理由？
  3. 是否保羅所領受的異象是主單單吩咐他與他在一起幾個人，不停地從事廣傳福音的工作而已？或是否更包括他們在策略上傳承一批批出去廣傳福音普設教會的人？
  4. 12-17節迦流作為亞該亞省長，既以不理不睬的態度對待控告保羅的群眾，也以同樣無關痛癢的態度對待被群眾揪打的會堂管理員。是否我們作為主的使者，就應該因此而認同，必須把一切希望和依靠完全信托在主自己的身上？
  5. 從24-29節所記，是否亞波羅是在百基拉亞居拉詳盡的講解後才真正蒙恩得救？
  6. 若亞波羅已經蒙恩得救，而且有熱切傳道的見證，究竟他何必還需要、何以還甘心，從百基拉亞居拉夫婦倆受教？