【徒十九1】「亞波羅在哥林多的時候，保羅經過了上邊一帶地方，就來到以弗所；在那里遇見幾個門徒，」
【徒十九2】「問他們說：『你們信的時候受了聖靈沒有？』他們回答說：『沒有，也未曾聽見有聖靈賜下來。』」
【徒十九3】「保羅說：『這樣，你們受的是什麽洗呢？』他們說：『是約翰的洗。』」
【徒十九4】「保羅說：『約翰所行的是悔改的洗，告訴百姓當信那在他以後要來的，就是耶穌。』」
【徒十九5】「他們聽見這話，就奉主耶穌的名受洗。」
【徒十九6】「保羅按手在他們頭上，聖靈便降在他們身上，他們就說方言，又說預言（或譯：又講道）。」
【徒十九7】「一共約有十二個人。」
- 「保羅經過了上邊一帶地方」（1節），可譯為「保羅經過了內陸地區」（和合本修訂版，英文ESV譯本）。保羅本來可以直接從安提阿坐船前往以弗所，航海距離大約是1000公里；但他卻特地「經過了內陸地區」，翻越托羅斯山脈（Taurus Mountains），登上安納托利亞高原，「挨次經過加拉太和弗呂家地方，堅固眾門徒」（十八23），然後才下到沿海平原的「以弗所」（1節），全程1150公里。
- 亞細亞省位於小亞細亞半島西部、愛琴海沿岸。主前190年，塞琉古帝國被羅馬共和國打敗，把小亞細亞西部割讓給羅馬。主前133年，羅馬在這一地區建立了亞細亞省。隨著時間的推移，「亞細亞」這個詞逐漸被西方人用來稱呼遙遠的東方，最終被用於稱呼整個亞洲大陸。
- 「以弗所 Ephesus」（1節）位於愛琴海東岸、凱斯特（Cayster River）河口附近，是一個自由城，當時是羅馬帝國的第四大城市，猶太人口很多。以弗所是亞細亞省最大的城市，也是小亞細亞半島的商業中心，來自北、西、南的航海路線和兩條通往東方的貿易大道在此匯合，從西方來的商品經過以弗所運往內陸，從東方來的商品也經過以弗所運往地中海。以弗所是一個宗教和文化中心，偶像和邪術非常普遍（19節），有號稱古代世界七大奇觀之一的「大女神亞底米的廟」（27節），還有能容納兩萬四千人的大劇院。使徒約翰可能晚年在以弗所寫成了《約翰福音》。
- 保羅很可能看出這幾位門徒有點不同，所以才問他們「信的時候受了聖靈沒有」（2節）。他們可能是亞波羅帶信主的門徒（十八24-26），所以「單曉得約翰的洗禮」（十八25）。保羅在哥林多栽種的，聖靈安排亞波羅去澆灌（十八27）；亞波羅在以弗所栽種的，現在聖靈安排保羅來澆灌。保羅沒有指責亞波羅教導不夠全備，亞波羅也沒有抱怨保羅對羊只生不養，而是看見了，就竭力幫補彼此的不足，因為「栽種的，算不得什麽，澆灌的，也算不得什麽；只在那叫他生長的神」（林前三7）。今天，當我們看到牧者和同工在事奉上的不足時，耳中首先聽到的是旁觀者清的抱怨，還是「請你過到馬其頓來幫助我們」（十六9）呢？心中首先湧出的是理直氣壯的指責，還是聖靈說：「你去貼近那車走」（八29）呢？
- 「約翰的洗」（3節）象征人悔改歸向神，「當信那在他以後要來的，就是耶穌」（十九4），所以又稱「悔改的洗」（4節）。「奉主耶穌的名受洗」（十九5）乃是「受聖靈的洗」（一5；十一16），象征與基督同死、又與基督同活（羅六3-5）。施洗約翰的工作，只有在基督里才能結出果實，所以他預言說：「我是用水給你們施洗，但有一位能力比我更大的要來，我就是給祂解鞋帶也不配。祂要用聖靈與火給你們施洗」（路三16）。
- 「方言」（6節），原文與「鄉談」（二11）是同一個詞。
- 《使徒行傳》中提到四類信徒的受洗和受聖靈的經過，次序各不相同：
- 猶太人的次序是：悔改、受洗、接受聖靈（二38）。因為猶太人已經熟悉聖經，只需要悔改相信耶穌就是主基督；他們的受洗是悔改的具體行動，悔改之後才能接受聖靈。
- 撒馬利亞人的次序是：相信、受洗、使徒按手、接受聖靈（八14-17）。他們的受洗不是悔改的行動，而是信心的見證。他們需要經過使徒按手才能接受聖靈，因為神要讓與猶太人「沒有來往」（約四9）的撒馬利亞人也「遵守使徒的教訓」（二42）。
- 外邦人的次序是：相信、接受聖靈、受洗（十43-48）。他們的受洗不是悔改的行動，而是信心的見證。他們不需要經過使徒按手就接受了聖靈，因為神要主動向使徒顯明：「神也賜恩給外邦人，叫他們悔改得生命了」（十一18）。
- 施洗約翰門徒的次序是：相信、受洗、使徒按手、接受聖靈（十九2-6）。他們的受洗不是悔改的行動，而是信心的見證。他們需要經過使徒按手才能接受聖靈，因為神要向他們顯明必須「奉主耶穌的名受洗」（十九5）。
- 除了以上四次，聖經並沒有再提到可見的聖靈降臨現象（二41；四4）。因此，並非每次受洗都有可見的聖靈降臨，這四次可見的聖靈降臨具有代表意義，要顯明所有的猶太人、撒馬利亞人和外邦信徒「都從一位聖靈受洗，成了一個身體，飲於一位聖靈」（林前十二13）。
- 在今天的教會中，也有這樣一批「以弗所的門徒」：他們已經受過水洗，但卻沒有受過「聖靈的洗」（一5）；他們知識豐富，但卻沒有聖靈的光照；他們熱心事奉，但卻沒有聖靈的能力。因為「學生不能高過先生；凡學成了的不過和先生一樣」（路六40），傳道人的生命到了什麽程度，也只能把人領到什麽地步；傳道人若沒有先被聖靈充滿，也不能帶人受聖靈的洗；傳道人若不肯把人「交托所信的主」（十四23），也不要指望青出於藍而勝於藍。
【徒十九8】「保羅進會堂，放膽講道，一連三個月，辯論神國的事，勸化眾人。」
【徒十九9】「後來，有些人心里剛硬不信，在眾人面前毀謗這道，保羅就離開他們，也叫門徒與他們分離，便在推喇奴的學房天天辯論。」
【徒十九10】「這樣有兩年之久，叫一切住在亞細亞的，無論是猶太人，是希臘人，都聽見主的道。」
- 保羅一連三個月在會堂里講道、辯論（8節），但一遭遇反對，就及時地「離開他們，也叫門徒與他們分離」（9節）。聖靈帶領的宣教，必然是知所進退，不會沈溺於無謂的辯論。
- 「推喇奴的學房」（9節），可能是一個講學的場所，推喇奴可能是房主或教師。有些聖經古卷加上了「從第五時至第十一時」，即上午11點至下午4點，這是夏天最熱的時候。可能保羅在早晨織帳棚（二十34），然後利用推喇奴學房休息的時間講道。「學房 σχολή/schole」的希臘文後來演變成英文的「學校 school」。
- 「這道」（9節）原文是「這道路」。
- 保羅停留在以弗所的時間，可能是主後52年二月到54年五月。聖靈原來「禁止他們在亞細亞講道」（十六6），現在卻讓保羅常駐以弗所，「叫一切住在亞細亞的」（10節）的猶太人和希臘人「都聽見主的道」（10節）。亞細亞的七個教會（啟一4、11），很可能就是在這期間建立的（林前十六19）。因此，聖靈帶領的宣教，不必因為暫時的關門而心急，凡是出於神的工作，聖靈都會按照神自己的時間敞開「寬大又有功效的門」（林前十六9）。
【徒十九11】「神借保羅的手行了些非常的奇事；」
【徒十九12】「甚至有人從保羅身上拿手巾或圍裙放在病人身上，病就退了，惡鬼也出去了。」
- 以弗所人流行拜偶像和行邪術，所以神特地「借保羅的手行了些非常的奇事」（11節），「用神跡奇事的能力，並聖靈的能力，使外邦人順服」（羅十五18）。這些都是主自己的作為，有恩賜的人並不能隨心所欲地行神跡，所以後來雖然保羅的同工病了，保羅也不能用神跡醫治他們（腓二27；提前五23；提後四20）。
- 正如主耶穌允許血漏的婦人摸祂的衣裳穗子得醫治（路八43-48），祂也允許「有人從保羅身上拿手巾或圍裙放在病人身上，病就退了，惡鬼也出去了」（12節），目的是「借著神跡、奇事、異能顯出使徒的憑據來」（林後十二12）。「手巾」可能是保羅做工時擦汗用的布，平時系在手腕上。「圍裙」可能是織帳棚時所系的皮質工作裙。
【徒十九13】「那時，有幾個遊行各處、念咒趕鬼的猶太人，向那被惡鬼附的人擅自稱主耶穌的名，說：『我奉保羅所傳的耶穌敕令你們出來！』」
【徒十九14】「做這事的，有猶太祭司長士基瓦的七個兒子。」
【徒十九15】「惡鬼回答他們說：『耶穌我認識，保羅我也知道。你們卻是誰呢？』」
【徒十九16】「惡鬼所附的人就跳在他們身上，勝了其中二人，制伏他們，叫他們赤著身子受了傷，從那房子里逃出去了。」
【徒十九17】「凡住在以弗所的，無論是猶太人，是希臘人，都知道這事，也都懼怕；主耶穌的名從此就尊大了。」
【徒十九18】「那已經信的，多有人來承認訴說自己所行的事。」
【徒十九19】「平素行邪術的，也有許多人把書拿來，堆積在眾人面前焚燒。他們算計書價，便知道共合五萬塊錢。」
【徒十九20】「主的道大大興旺，而且得勝，就是這樣。」
- 表面上，這「幾個遊行各處、念咒趕鬼的猶太人」（13節；路十一19）只是為了牟利而模仿保羅趕鬼、「擅自稱主耶穌的名」（13節）。實際上，他們是被魔鬼利用，企圖把主耶穌降格成偶像，把禱告扭曲成念咒。若是得逞，就會有許多人群起效法，以弗所到處都會出現各種妄稱主名、以假亂真的咒語，福音的大能在亞細亞就會被混淆成神秘的法術。既然魔鬼企圖摧毀福音，聖靈就在保羅根本不在場的時候主動出擊，「因我們並不是與屬血氣的爭戰，乃是與那些執政的、掌權的、管轄這幽暗世界的，以及天空屬靈氣的惡魔爭戰」（弗六12）。
- 「士基瓦」（14節）是個羅馬名字，意思是「讀心者」。這個名字表明他並非來自猶太地，「猶太祭司長」（14節）只是自封的頭銜，用以擡高身價、招搖撞騙。
- 惡鬼嘲笑這些妄稱主名的猶太人：「耶穌我認識，保羅我也知道。你們卻是誰呢」（15節）？這豈不也正是對我們的警告嗎——當我們奉主的名禱告的時候，真的是照著主的心意嗎？當我們奉主的名事奉的時候，真的是遵行主的旨意嗎？屬靈爭戰是真實的，邪靈最能看穿人的假冒，人若有口無心、有名無實，就是把「奉主耶穌的名」當成了咒語，聖靈也會任憑他們被鬼制伏、遭鬼恥笑：「你們卻是誰呢」？
- 「勝了其中二人」（16節），可能是主持趕鬼儀式的兩個人。「制伏他們」（16節），指制伏了所有趕鬼的猶太人。
- 以弗所城流行各種邪術，而猶太趕鬼者更是花樣百出地發明了許多希伯來咒語。今天，許多熱衷於宗教摻雜的人，也擅長把各種人的道理和鬼的巫術包裝成神的福音。因此，聖靈借著惡鬼制伏假冒者（13-16節），讓以弗所人都知道主耶穌與眾不同，並非可以操縱的偶像，而是應當「懼怕」（17節）的真神。從此，再也沒有人敢妄稱主名當作咒語，「主耶穌的名從此就尊大了」（17節）。
- 「那已經信的，多有人來承認訴說自己所行的事」（18節），可能是因為看到屬靈爭戰如此真實，所以不敢再假冒，趕快認清還沒有認清的罪。他們不但認罪，而且付上代價潔凈自己（19節），這才是真正的悔改。
- 「書」（19節）是指寫有咒語、符錄的蒲草紙或羊皮卷，以弗所盛產行邪術的手冊，以致在希臘文學中，魔法咒語被稱為「以弗所文法 Ephesia grammata」。他們相信這些咒語的力量不在於內容、而在於發音，必須完美地背誦才能產生力量。現在，這些原來行邪術的人燒掉了這些魔法書，意味著砸掉了自己的飯碗。
- 「五萬塊錢」（19節），大約是五萬個工人一日的工資（太二十2），價值不菲。這些人一旦真心信了主，就願意付出真實代價，掙脫邪術和利益的捆綁。今天，有些人把信耶穌當作迷信，實際上，只有信耶穌才能脫離迷信。無論是有神論還是無神論，無論是宗教還是科學，只要是人雲亦雲、先入為主的，本質上都是迷信。
- 20節可譯為「這樣，主的道大大興旺，而且普遍傳開了」（和合本修訂版，英文ESV譯本）。罪惡出去，活水才能進來；教會得潔凈，基督才能被顯明；信徒真實認罪悔改，主的道才能「大大興旺」。被聖靈潔凈的教會，就成了滿有能力和得勝的教會。
- 雅典沒有什麽人反對保羅，但保羅卻沒有在雅典停留；以弗所「反對的人也多」（林前十六9），但保羅卻在這里住了兩年多。因為越是神要做成的工作，越會遭到仇敵的反對；仇敵的反對越多，越證明是聖靈的工作。所以保羅說：「有寬大又有功效的門為我開了」（林前十六9），初期教會的成長登上了第六個台階（二47；六7；九31；十二24；十六5；十九20）。
【徒十九21】「這些事完了，保羅心里定意經過了馬其頓、亞該亞，就往耶路撒冷去；又說：『我到了那里以後，也必須往羅馬去看看。』」
【徒十九22】「於是從幫助他的人中打發提摩太、以拉都二人往馬其頓去，自己暫時等在亞細亞。」
- 十九21-二十三10的主題是「保羅在耶路撒冷受審」，與路十九45-二十四43「耶穌在耶路撒冷受審」平行。使耶穌「定意向耶路撒冷去」（路九51）的，是神的愛（約三16）；而保羅定意「往耶路撒冷去」（21節），乃是被「基督的愛激勵」（林後五14）。這部分整體組成了一個交錯對稱的結構，讓我們看出無處不在的愛——「誰能使我們與基督的愛隔絕呢」（羅八35）：
- A. 保羅在以弗所被逼迫——保羅對外邦人的愛（十九21-41）；
- B. 保羅從以弗所到米利都——保羅對教會的愛（二十1-16）；
- C. 保羅在米利都的告別談話——保羅與教會彼此相愛（二十17-38）；
- B1. 保羅從米利都到耶路撒冷——教會對保羅的愛（廿一1-16）；
- A1. 保羅在耶路撒冷被審問——保羅對猶太人的愛（二十一17-二十三10）。
- 「保羅心里定意」（21節），可譯為「保羅在聖靈里定意」（英文ESV、NASB譯本）。保羅去耶路撒冷的目的，是為了把馬其頓和亞該亞外邦教會的愛心奉獻帶到耶路撒冷（二十四17），幫助「耶路撒冷聖徒中的窮人」（羅十五26）。
- 「羅馬」(21節）是羅馬帝國的首都，當時已經有了信徒 （二十八14-15），保羅早就有意去那里探訪他們（羅一11-13）。但在聖靈的宣教計劃里，他不必再做工湊錢買船票，也不必再徒步幾千公里，而是將以「為基督耶穌被囚」（門1；弗四1）的身分，被一隊兵丁護送到羅馬（二十五25）。
- 保羅「暫時等在亞細亞」（22節），可能是要等到五旬節（林前十六8），他可能在這段期間寫了《哥林多前書》（林前十六8-10）。
- 以弗所的得勝，還沒有完成保羅前往地極的呼召，所以聖靈就把羅馬帝國的心臟放進使徒的心中，讓他為自己說了一句偉大的預言：「我到了那里以後，也必須往羅馬去看看」（21節）。保羅不是要去觀光，而是要去為主得著這個城市。今天，世界並不大，但卻值得我們去看看；我們若帶著福音到處看看，主就必與我們同在（太二十八20），借著我們改變許多人的生命。今天，聖靈要你往哪里去看看呢？
【徒十九23】「那時，因為這道起的擾亂不小。」
【徒十九24】「有一個銀匠，名叫底米丟，是制造亞底米神銀龕的，他使這樣手藝人生意發達。」
【徒十九25】「他聚集他們和同行的工人，說：『眾位，你們知道我們是倚靠這生意發財。」
【徒十九26】「這保羅不但在以弗所，也幾乎在亞細亞全地，引誘迷惑許多人，說：“人手所做的，不是神。”這是你們所看見所聽見的。」
【徒十九27】「這樣，不獨我們這事業被人藐視，就是大女神亞底米的廟也要被人輕忽，連亞細亞全地和普天下所敬拜的大女神之威榮也要消滅了。』」
- 23節可譯為「那時，因這道路而起的騷動不小」（和合本修訂版）。當「主的道大大興旺」（20節）的時候，仇敵也無法冷靜。春江水暖鴨先知，制造偶像的銀匠比眾人更快地體會到了福音的威力，因為他們很快就發現自己的生意一落千丈。世人的交口稱譽是「誤入歧途」的指示牌（路六26），仇敵的激烈反對是「聖靈在此」的信號台；當「瑪門」（路十六13）的差役傾巢而出的時候，保羅就知道：「有寬大又有功效的門為我開了，並且反對的人也多」（林前十六9）。
- 「亞底米 Artemis」（24節）是希臘神話中的狩獵與生育女神，又被譯為「阿耳忒彌斯」，對應於羅馬神話中的「狄阿娜 Diana」，是古代地中海世界最廣泛、級別最高的偶像崇拜（保薩尼亞斯《希臘志 Pausanias’ Description of Greece 》4.31.8）。羅馬帝國境內有33座亞底米神廟（斯特拉波《地理學 Strabo’s Geography 》4.1.5），其中最著名的就是以弗所的「大女神亞底米的廟」（27節），被列為古代世界七大奇跡之一。這個奇跡在主前356年被一個渴望出名的年輕人（赫羅斯特拉特 Herostratus）焚毀了，但重建之後規模卻更大，長115米、寬46米，有126根高13米高的大理石柱，被以弗所人引以為榮。
- 「銀龕」（24節）是放置偶像的匣子，各地的朝聖者到以弗所去膜拜偶像時，順便買個覆制品回去敬拜。「他使這樣手藝人生意發達」（24節），表明這個生意已經形成了一條產業鏈，許多人「倚靠這生意發財」（25節）。表面上，他們是靠手藝吃飯，實際上，他們是幫偶像捆綁人心。今天，許多人的謀生之道，不也是在某些貌似無害、引人上癮的產業鏈里助紂為虐嗎？
- 保羅對銀匠行業並無成見，他只是宣告「人手所做的，不是神」（26節），對一切偶像下個準確的定義（出二十4）。但這個真理卻打擊了以弗所繁榮的偶像生意、影響了本地的經濟，因為亞細亞省信主的人越多，來拜偶像的人就越少。大約主後112年，本都省長普林尼（Pliny the Younger，主後61-113年）在寫給羅馬皇帝的信中報告，自從鎮壓基督徒之後，「很明顯，幾乎被遺棄的神廟已經開始被經常光顧，久違的宗教儀式正在覆蘇，祭品開始到處暢銷，而不久之前顧客還寥寥無幾」（普林尼給圖拉真的信《書信集》10.96-97）。
- 「不獨我們這事業被人藐視，就是大女神亞底米的廟也要被人輕忽，連亞細亞全地和普天下所敬拜的大女神之威榮也要消滅了」（27節），仇敵的口見證了聖靈的工作，表明以弗所和亞細亞省已有許多原來敬拜亞底米的人信主，不再相信人手所造的偶像。
- 底米丟可能是行業公會的領袖，精於操控之術，所以發表了三個冠冕堂皇的理由：1、本行業將要「被人藐視」（27節）；2、本地廟宇將會「被人輕忽」（27節）；3、全天下的女神「威榮也要消滅了」（27節）。自古以來，煽動者的基本技能，就是給個人的私利加上愛國愛民的包裝。這三個理由看似毫不利己，一心為了本行、本城、本國，不但抓住了同行的貪婪（25節），也戳中了以弗所人的虛榮（27節），所以激發了眾人同仇敵愾之心。以弗所又稱為守廟之城（35節），本地許多人都靠亞底米廟維生。他們也許並不太關心銀匠行業的倒閉，但卻不能忍受自己的利益受損、虛榮被碰。
- 在《使徒行傳》中，外邦人反對保羅的只有在以弗所和腓立比（十六19），原因都是因為福音阻擋了倚靠偶像牟利的財路。這次騷亂，正是聖靈向保羅發出的出發信號（21節）。不管撒但如何攻擊，但只要不在神的旨意里，一點也傷害不到臨到神的仆人。主不但會親自保護宣教的工人，而且能借用撒但的狂風推動宣教的風帆。整卷《使徒行傳》都讓我們看到：「人的忿怒要成全禰的榮美；人的余怒，禰要禁止」（詩七十六10）。
【徒十九28】「眾人聽見，就怒氣填胸，喊著說：『大哉，以弗所人的亞底米啊！』」
【徒十九29】「滿城都轟動起來。眾人拿住與保羅同行的馬其頓人該猶和亞里達古，齊心擁進戲園里去。」
【徒十九30】「保羅想要進去，到百姓那里，門徒卻不許他去。」
【徒十九31】「還有亞細亞幾位首領，是保羅的朋友，打發人來勸他，不要冒險到戲園里去。」
- 眾人一旦感到錢包被威脅、自尊要受傷，立刻怒火中燒，高唱頌歌：「大哉，以弗所人的亞底米啊」（以弗所的色諾芬《以弗所記事 Xenophon of Ephesus’s Ephesian Tale of Anthia and Habrocomes》1.11.5）。於是「滿城都轟動起來」（29節），這幫烏合之眾就像有頭沒腦的野獸，正像保羅所說的，他是「在以弗所同野獸戰鬥」（林前十五32）。今天，許多人反對福音，也是因為福音妨礙了他們的既得利益，並非因為堅持真理。許多理想主義的信徒，其實只是實用主義的門徒，只要偶像符合自己的利益，他們就會固守捍衛，不管它們有多麽荒謬虛假。
- 「戲園」（29節），是以弗所的露天大劇院，可以容納兩萬四千人，許多大集會都在那里舉行。此時可能是五月初亞底米女神的生日，當地舉行盛大的宗教集會，群眾也很容易被煽動。
- 「該猶」（29節）可能就是「特庇人該猶」（二十4），他是馬其頓人，後來住在小亞細亞的特庇。「亞里達古」（29節）來自帖撒羅尼迦（二十4；二十七2）。
- 在這樣危險的時刻，保羅竟然「想要進去」（30節）；這既不是出於理性的謀算，也不是出於血氣的沖動，而是出於對外邦人的愛。保羅並不需要為自己辯解，但他從來不願錯過任何作見證的機會，即使是面對一群失去理智的反對者（十四14-18；二十一39）。「誰能使我們與基督的愛隔絕呢」（羅八35）、誰能阻擋保羅發表基督的愛呢？難道「是逼迫嗎」（羅八35）？但神卻借著門徒和當地官員攔阻了他（30節），因為保羅還沒有到為主殉道的時候。「亞細亞幾位首領」（31節）是本地的貴族、省里的官員，他們已經成了保羅的朋友，顯然對這場騷亂並不讚同。
【徒十九32】「聚集的人紛紛亂亂，有喊叫這個的，有喊叫那個的；大半不知道是為什麽聚集。」
【徒十九33】「有人把亞歷山大從眾人中帶出來，猶太人推他往前，亞歷山大就擺手，要向百姓分訴；」
【徒十九34】「只因他們認出他是猶太人，就大家同聲喊著說：『大哉！以弗所人的亞底米啊。』如此約有兩小時。」
- 「聚集ἐκκλησία/ekklesiay」（32、39節）、「眾人」（41節）原文與「教會」（十八22）是同一個詞，在希臘文學中常用來指公民的聚會。這個鬧鬧哄哄的聚會非常混亂，「聚集的人紛紛亂亂」（32節），完全看不到一個自由城里希臘民主的傳統。路加幽默地說，群眾「大半不知道是為什麽聚集」（32節）。世人的民主往往就是這樣「人雲亦雲」，不知道自己所做、所高舉的到底是什麽。
- 「亞歷山大」（33節）可能就是「銅匠亞歷山大」（提後四14），是以弗所城中猶太人的領袖。「猶太人推他往前」（33節），是想聲明猶太人與基督徒無關，以免被騷亂波及。但是民主往往就是群情激憤，群眾不但不聽解釋、反而大喝倒采，竟然唱了兩個小時的頌歌（34節）。可能正是因此，「從亞細亞來的猶太人」（二十一27）才在耶路撒冷竭力逼迫保羅。
【徒十九35】「那城里的書記安撫了眾人，就說：『以弗所人哪，誰不知道以弗所人的城是看守大亞底米的廟和從宙斯那里落下來的像呢？」
【徒十九36】「這事既是駁不倒的，你們就當安靜，不可造次。」
【徒十九37】「你們把這些人帶來，他們並沒有偷竊廟中之物，也沒有謗讟我們的女神。」
【徒十九38】「若是底米丟和他同行的人有控告人的事，自有放告的日子（或譯：自有公堂），也有方伯可以彼此對告。」
【徒十九39】「你們若問別的事，就可以照常例聚集斷定。」
【徒十九40】「今日的擾亂本是無緣無故，我們難免被查問。論到這樣聚眾，我們也說不出所以然來。』」
【徒十九41】「說了這話，便叫眾人散去。」
- 「書記」（35節）在以弗所和一些亞細亞城市里是最高的民選官員，是城市與羅馬當局之間的聯系人。
- 「從宙斯那里落下來的像」（35節），可能是一塊人形隕石。
- 書記首先安撫焦躁不安的百姓，指出「以弗所人的城」（35節）威名依舊、不可動搖，「這事既是駁不倒的」（36節），何必介意小小的保羅說些什麽呢？他又聲明，亞底米是「從宙斯那里落下來的像」，並非保羅所說「人手所做的」（26節）。他最關心的是社會穩定，所以說「你們就當安靜，不可造次」（36節）。
- 「他們並沒有偷竊廟中之物，也沒有謗讟我們的女神」（37節），表明保羅只是傳講耶穌基督，並沒有掀起激烈的革命。
- 亞細亞省是羅馬的元老院行省，所以省長被稱為「方伯」（38節）。主前27年，凱撒奧古斯都把亞細亞省的首府從別加摩遷到以弗所，但省長平時會巡行各個主要城市，每月在各城市召開三次民眾大會，審理重大案件，此時可能不在以弗所城內。羅馬是法治社會，訴訟案件應由當事人在法庭上「彼此對告」（38節），而不是搞暴民運動、靠嗓門得勝。羅馬法律允許經過批準的民眾聚會，但卻嚴厲懲罰非法「聚眾」（40節）。如果騷亂的消息傳到省長耳中，可能會影響以弗所城的自由城地位、得不償失（40節）。書記非常了解群眾的心理，知道只有利益才能讓眾人冷靜下來，所以一句話切中了要害，「便叫眾人散去」（41節）了。
- 在保羅三次宣教旅程中，本章非常特別，因為兩個主要事件的主角都不是保羅。保羅在以弗所停留的時間最長，但他將近三年（二十31）的工作過程卻被一筆帶過（8-12節）。因為《使徒行傳》並不是記流水賬，記錄的重點並不是人的勞苦，而是聖靈的工作。趕鬼的猶太人被惡鬼打敗了，結果卻潔凈了教會、又使主道得勝（13-20節）；外邦的銀匠掀起了一場騷亂，結果卻被官方輕易平息（23-41節）、又刺激了猶太人（33-34節）。在這兩件大事里，保羅根本就沒有出現。
- 就在保羅準備啟航的時候（21節），聖靈也預備了東風。主不允許外邦人在以弗所傷害保羅，卻允許猶太人「銅匠亞歷山大」（提後四14）多多加害保羅，甚至任憑「從亞細亞來的猶太人」（二十一27）在耶路撒冷把保羅送進監獄。因為聖靈早已感動保羅「必須往羅馬去看看」（21節），所以要借著仇敵把保羅送到羅馬帝國的心臟，減少他旅途的疲累，讓他在羅馬「放膽傳講神國的道，將主耶穌基督的事教導人」（二十八31）。今天，當聖靈感動我們往哪里「去看看」的時候，祂也必興起北風、吹來南風，「吹在我的園內，使其中的香氣發出來」（雅四15），「並借著我們在各處顯揚那因認識基督而有的香氣」（林後二14）！
讀經有感：奉主名趕鬼、倒被鬼制服
今天世界上許多人都看見鬼在人身上的作為，卻看不見主在人身上的作為，所以就算不信鬼，也不太信主。原來鬼可以通過誘惑手段在人身上從事不同層次的挾制，但主不同，卻必須經由人因甘心降服真理而打開心門，才會憑借聖靈住在他的里面！
聖經開宗明義地說，真接受應許之約的選民和真接受恩典之約信徒，其實少之又少。作為大祭司兒子竟然因奉主名趕鬼而落得赤著身子受傷逃跑，就在在說明選民和信徒，包括祭司和牧師，盡管騙得了別人和自己，卻騙不了魔鬼！
默然自問
- 是否行邪術的人其實都應該把書賣出去捐給教會？
- 是否我們不行邪術的人，因為一切都得赦免、被擔當，所以就只要在心里認罪悔改、歸信耶穌，完全沒必要熬費心思，影響正常的生活？
- 銀匠底米丟要攻擊保羅等人，為何必須「聚眾」，訴諸大家的「理知」，讓大家「相信」保羅等人是采用「誘惑」的手段，並「認同」大家的「事業」都受虧損，大家的「女神」也被「詆毀」？是否這其實是人之為人的常情？