【徒廿五1】「非斯都到了任，過了三天，就從凱撒利亞上耶路撒冷去。」
【徒廿五2】「祭司長和猶太人的首領向他控告保羅，」
【徒廿五3】「又央告他，求他的情，將保羅提到耶路撒冷來，他們要在路上埋伏殺害他。」
【徒廿五4】「非斯都卻回答說：『保羅押在凱撒利亞，我自己快要往那里去』；」
【徒廿五5】「又說：『你們中間有權勢的人與我一同下去，那人若有什麽不是，就可以告他。』」
- 波求‧非斯都（Porcius Festus，主後59-62年在位）於主後59年接任猶太巡撫，兩年後死於任內。前任巡撫腓力斯與猶太人關系緊張，所以非斯都一上任就前往耶路撒冷安撫猶太領袖，撒都該人就趁機告發保羅（2節）。
- 此時保羅被囚已經兩年，大祭司也換了人，但撒都該人對保羅的仇恨竟然絲毫未減（3節）。世界上存續的最久的兩種情感，一樣是神的慈愛（出二十6）、另一樣是人的仇恨；而存續的時間最短的，一樣是神的怒氣（詩三十5）、另一樣是人的愛情（撒下十三15）。
- 凱撒利亞和耶路撒冷，都是羅馬巡撫可以開庭的地方（9節）。但非斯都可能是新官上任，不願顯示自己可以任憑猶太人擺布，所以堅持回凱撒利亞開庭（4-5節）。
【徒廿五6】「非斯都在他們那里住了不過十天八天，就下凱撒利亞去；第二天坐堂，吩咐將保羅提上來。」
【徒廿五7】「保羅來了，那些從耶路撒冷下來的猶太人周圍站著，將許多重大的事控告他，都是不能證實的。」
【徒廿五8】「保羅分訴說：『無論猶太人的律法，或是聖殿，或是凱撒，我都沒有幹犯。』」
【徒廿五9】「但非斯都要討猶太人的喜歡，就問保羅說：『你願意上耶路撒冷去，在那里聽我審斷這事嗎？』」
【徒廿五10】「保羅說：『我站在凱撒的堂前，這就是我應當受審的地方。我向猶太人並沒有行過什麽不義的事，這也是你明明知道的。」
【徒廿五11】「我若行了不義的事，犯了什麽該死的罪，就是死，我也不辭。他們所告我的事若都不實，就沒有人可以把我交給他們。我要上告於凱撒。』」
【徒廿五12】「非斯都和議會商量了，就說：『你既上告於凱撒，可以往凱撒那里去。』」
- 「坐堂」（6節），意思是正式審理案件。由於案子已經拖了兩年，當年的目擊證人都不在，撒都該人就只好泛泛地「將許多重大的事控告他，都是不能證實的」（7節）。他們明知勝訴機會渺茫，但還是十分執著。
- 非斯都當著撒都該人的面，問保羅是否願意上耶路撒冷受審（9節），只是為了安撫撒都該人，內心卻顧慮重重（20節）。因為他可能從文件中已經知道保羅被送到凱撒利亞的原因（二十三25-30），如果保羅被送回耶路撒冷受審，很有可能會再度發生騷亂。
- 信徒不僅不可虧負人，反而甘願吃虧（太五38-42），但也應「靈巧像蛇，馴良像鴿子」（太十16），善用合法權利來保護自己。信徒無論是默然無聲（太二十七14），還是為自己辯護，都是為了給主作見證（太十18），都應當根據聖靈的帶領，正如主耶穌所說的：「你們被交的時候，不要思慮怎樣說話，或說什麽話。到那時候，必賜給你們當說的話。因為不是你們自己說的，乃是你們父的靈在你們里頭說的」（太十19-20）。保羅此時所說的話，正是聖靈所指示的一個莊嚴的宣告，組成一個交錯對稱的結構：
- A. 「我站在凱撒的堂前，這就是我應當受審的地方」（10a）；
- B. 「我向猶太人並沒有行過什麽不義的事，這也是你明明知道的」（10b）；
- C. 「我若行了不義的事，犯了什麽該死的罪，就是死，我也不辭」（11a）；
- B1. 「他們所告我的事若都不實，就沒有人可以把我交給他們」（11b）；
- A1. 「我要上告於凱撒」（11c）；
- 「凱撒的堂」，指羅馬帝國的法庭。此時在位的凱撒是尼祿（Nero，主後54-68年在位）。作為羅馬公民，保羅有權選擇受審的地方。
- 「我要上告於凱撒」，這是正式的法律要求。羅馬公民享有公平受審的權利，除了現場被捉拿的殺人犯或盜匪，任何人都可上訴到凱撒皇帝面前。保羅堅持要「上告於凱撒」，並非為了維權，而是他早已定意「必須往羅馬去看看」（十九21），而且主也早已應許「你怎樣在耶路撒冷為我作見證，也必怎樣在羅馬為我作見證」（二十三11）。主借著保羅「上告於凱撒」，成就祂引導保羅到羅馬的旨意（十九21；羅一13-15）。
- 「非斯都和議會商量了」（12節），指非斯都和他的顧問們商議。
- 「你既上告於凱撒，可以往凱撒那里去」（12節），表示非斯都放棄了對保羅的審判權，這是兩年來最重大的轉折。表面上，是保羅的要求正中非斯都的下懷（12節），他順水推舟地甩開了燙手的山芋；實際上，是主在管理一切，保羅前往羅馬的時候到了。保羅好像再次聽到了主耶穌的應許：「放心吧！你怎樣在耶路撒冷為我作見證，也必怎樣在羅馬為我作見證」（二十三11）。
【徒廿五13】「過了些日子，亞基帕王和百妮基氏來到凱撒利亞，問非斯都安。」
【徒廿五14】「在那里住了多日，非斯都將保羅的事告訴王，說：『這里有一個人，是腓力斯留在監里的。」
【徒廿五15】「我在耶路撒冷的時候，祭司長和猶太的長老將他的事稟報了我，求我定他的罪。」
【徒廿五16】「我對他們說，無論什麽人，被告還沒有和原告對質，未得機會分訴所告他的事，就先定他的罪，這不是羅馬人的條例。」
【徒廿五17】「及至他們都來到這里，我就不耽延，第二天便坐堂，吩咐把那人提上來。」
【徒廿五18】「告他的人站著告他；所告的，並沒有我所逆料的那等惡事。」
【徒廿五19】「不過是有幾樣辯論，為他們自己敬鬼神的事，又為一個人名叫耶穌，是已經死了，保羅卻說祂是活著的。」
【徒廿五20】「這些事當怎樣究問，我心里作難，所以問他說：“你願意上耶路撒冷去，在那里為這些事聽審嗎？”」
【徒廿五21】「但保羅求我留下他，要聽皇上審斷，我就吩咐把他留下，等我解他到凱撒那里去。』」
【徒廿五22】「亞基帕對非斯都說：『我自己也願聽這人辯論。』非斯都說：『明天你可以聽。』」
- 「亞基帕王」（13節），指希律·亞基帕二世（Herod Agrippa II，主後27-92年）。他是希律·亞基帕一世（十二1）的兒子，繼承了他父親除了猶太地之外的轄區，是希律王朝的末代君王、也是執政時間最長的王。「百妮基」（13節）是亞基帕王的妹妹、前任巡撫腓力斯之妻土西拉的姐姐，經常以王後的姿態與亞基帕王一同出入。
- 亞基帕王定都於凱撒利亞·腓立比，離凱撒利亞大約145公里。他與猶太巡撫是平級的，之所以遠道前來拜訪，是為了與新任羅馬巡撫搞好關系。這時，巡撫卻意外地向他提到一個叫做保羅的人。非斯都咨詢亞基帕王的意見，是因為亞基帕王是猶太宗教問題專家，有權委任大祭司、管理耶路撒冷聖殿（《猶太古史記》卷20第9章213、222節）。
- 「又為一個人名叫耶穌，是已經死了，保羅卻說他是活著的」（19節），非斯都用這句話來介紹將來那位萬膝都當跪拜的耶穌（羅十四11；腓二10-11），大概是歷史上最愚不可及的話，但卻讓我們真實地看到保羅用生命所見證的到底是什麽。
- 「皇上 εβαστός/sebastos」（21節），原文意思是「值得崇敬的」，是羅馬凱撒的頭銜之一，又被譯為「皇帝」（25節）、「御」（二十七1）。
- 非斯都雷厲風行、立刻聆訊（22節），與前任腓力斯的故意拖延截然不同（二十四22），一切節奏都在主的管理之中。保羅在亞基帕和百妮基面前的自辯，並非一場審判，因為不但亞基帕對他沒有司法權，非斯都也放棄了對他的審判權（12節）。這是一場聽證會，為要給保羅擬定一份恰如其分的奏章（26節）。因此，這個聽證會一面顯出羅馬人的秉公執法，一面反襯出撒都該人的徇私枉法。無論是羅馬人的法律還是猶太人的律法，秉公執法都要比徇私枉法好。人間的法律不能使人得救，但若秉公執法、就能嚇阻罪惡（羅十三1-7），所以說「作官的原不是叫行善的懼怕，乃是叫作惡的懼怕」（羅十三3）。
- 羅馬巡撫非斯都三次宣告保羅並沒有違反羅馬法律（18、25節；二十六31），另一位羅馬巡撫彼拉多也曾三次宣告主耶穌無罪（路二十三4、14、22）。
- 當初撒都該人指控保羅污穢聖殿的罪名已經站不住腳了，如今取而代之的是對覆活的爭議（二十三6；二十四21）。這在非斯都眼中並非可以立案的民事或刑事罪名（18節），但卻正是問題的核心。因為保羅被指控的真正原因既不是觸犯了羅馬法律、也不是污穢了聖殿，而是傳講耶穌覆活的真理（19節）。
- 亞基帕的曾祖父大希律為了殺死嬰孩耶穌，不惜屠殺伯利恒所有男孩（太二16）；他叔祖父希律·安提帕殺害了施洗約翰（路九9）；他的父親希律·亞基帕一世殺了使徒雅各（十二2）、囚禁了使徒彼得（十二3）。這個家庭祖上三代與福音為敵，但神仍然賜給他們得救的機會。所以忽然有一天，有人對亞基帕和百妮基說：「你們願意幫我聽聽一個叫保羅的人所講的話嗎？」亞基帕與他的叔祖父希律·安提帕一樣好奇（路二十三8），所以說：「我自己也願聽這人辯論」（22節）。但他所不知道的是，這可能是他們有生以來離救恩最近的一刻，他們正在面臨生命中最大的恩典、最好的機會。
【徒廿五23】「第二天，亞基帕和百妮基大張威勢而來，同著眾千夫長和城里的尊貴人進了公廳。非斯都吩咐一聲，就有人將保羅帶進來。」
【徒廿五24】「非斯都說：『亞基帕王和在這里的諸位啊，你們看這人，就是一切猶太人，在耶路撒冷和這里，曾向我懇求、呼叫說：“不可容他再活著。”」
【徒廿五25】「但我查明他沒有犯什麽該死的罪，並且他自己上告於皇帝，所以我定意把他解去。」
【徒廿五26】「論到這人，我沒有確實的事可以奏明主上。因此，我帶他到你們面前，也特意帶他到你亞基帕王面前，為要在查問之後有所陳奏。」
【徒廿五27】「據我看來，解送囚犯，不指明他的罪案是不合理的。』」
- 在五十多歲的保羅出場之前，三十二歲的亞基帕王「大張威勢而來」（23節），在座還有巡撫、軍方人士和社會名流，大都是外邦人。但他們無形中都成了跑龍套的配角，把那位渺小「被囚的保羅」（二十三18），襯托成了這個大場面中的真正主角，也應驗了主對保羅的預言：「他是我所揀選的器皿，要在外邦人和君王，並以色列人面前宣揚我的名」（九15）。
- 「眾千夫長」（23節），指當時凱撒利亞羅馬駐軍五個營的五位千夫長。
- 「公廳」（23節）不是審判的公堂（6節），而是會客大廳。這不是正式開庭審訊，而是為了評估案情（26-27節）而舉行的聽證會。
- 「你們看這人」（24節），巡撫彼拉多曾把這句話用在主耶穌身上（約十九5），巡撫非斯都也把這句話用在保羅身上。此刻，保羅可能想起了自己寫給哥林多教會的信：「我想神把我們使徒明明列在末後，好像定死罪的囚犯；因為我們成了一台戲，給世人和天使觀看」（林前四9）。今天，世人也都這樣觀看每個信徒（林前四9；來十33），因此，每個信徒都應當「時時警醒，常常祈求」（路二十一36），「無論是生是死，總叫基督在我身上照常顯大」（腓一20），不可用「要看神、不要看人」為借口。
- 「但我查明他沒有犯什麽該死的罪」（25節），這是非斯都當眾宣布保羅並沒有違反羅馬法律（18節）。一心想要殺害保羅的不是敬拜偶像的羅馬人，而是那些自稱事奉真神、里面堅持理性主義的撒都該人。今天，那些不再相信福音的所謂「教會」，也是最強烈反對福音的人。
- 「論到這人，我沒有確實的事可以奏明主上」（25節），表明非斯都此時進退維谷，一方面，他要安撫撒都該人，所以不能釋放保羅（20節）；另一方面，保羅堅持上訴凱撒，但非斯都又寫不出有確鑿事實的案情報告（26節）。
- 「主上 κύριος/kurios」，原文意思就是「主」，是羅馬皇帝的頭銜之一。凱撒奧古斯都和凱撒提庇留都拒絕使用這一稱號，因為覺得自己被擡舉得太高了。但此時的凱撒尼祿已經接受了「主上」這一稱號，他的統治早期仍被人認為是相對公正的。
- 「特意帶他到你亞基帕王面前」（26節），並非因為亞基帕王有司法管轄權，而是因為他熟悉法利賽人與撒都該人的分歧、猶太教與基督信仰的分歧，以及猶太人的習俗、慣例，這也是希律家族對羅馬的價值所在。
- 亞基帕沒有司法權，非斯都也已喪失了對保羅的審判權。但是，「解送囚犯，不指明他的罪案是不合理的」（27節），凡是向凱撒上訴的案件，省級官員不但要將涉案之人送去羅馬，並且也要附送一份案情報告（27節）。
- 聖靈借著非斯都的困境，給了保羅一個向與本案無關的猶太王作見證的機會。在保羅的三篇自辯詞中（二十二3-21；二十四10-21；二十六2-23），這篇最長、最深刻。保羅將向亞基帕王見證自己生命的改變，但是，亞基帕和百妮基願意勇敢地面對自己生命的真相嗎？
讀經有感：受審之處、上告之處（10-12）
受審與上告之事當然只存在於人與人之間。動物之間為了生存的必要，大的吃小的，小的吃更小的，原都是上帝所設為了生態平衡天經地義的機制性硬道理！
人類所以存在受審與上告的必要，主要是因為人人都生具獨立的超然心靈意識，既能各訂各說各的真善美標尺，也能隨時隨地各隨己意而更改——尤其在對敵人、對親友、對自己的運用上！
保羅因為受告所以必須受審，接受在上之權柄的審訊。但他有幸在控方的要求與法官的度量之下，被允準在兩個不同受審的地方作選擇！
上告之事說明每個人，不論身居何位，都存在自己對真善美認識上、委身上、實踐上的盲點與誤區，所以有必要設立初級、中級、高級的法院，讓被告的人都有個上告的地方。
保羅有幸作為羅馬公民，可以選擇上告到凱撒皇上那里去，既能擺脫猶太公會如影隨形的糾纏，又能按主的指示到羅馬去作見證！
默然自問
- 羅馬人必先讓原告與被告對質後才定罪的條例，是否在善惡對錯的分辨與判決上絕對公允有效？
- 究竟政府在辨別宗教對錯高低等事上所當扮演的具體角色是什麽？
- 試對比亞基帕王大張威勢進入公廳聆訊保羅，與彌賽亞王滿有榮耀登上寶座審判萬民之間，所必存在鮮明的不同。
- 是否解送囚犯必須指明其罪案的合理程序，也有實用於教會的地方？