【約五1】「這事以後，到了猶太人的一個節期，耶穌就上耶路撒冷去。」
「猶太人的一個節期」可能是逾越節、五旬節和住棚節等三大節期之一，猶太人要在此三大節期上耶路撒冷過節。
【約五2】「在耶路撒冷，靠近羊門有一個池子，希伯來話叫作畢士大，旁邊有五個廊子；」
- 「羊門」（尼三1）位於聖殿東北角，獻祭用的羊都由這門牽入。
- 「有」字原文是現在式，表示在寫本書時，那池子還存在。
- 「畢士大」意思是「憐憫之家」。
- 「五個廊子」很久以來一直被認為不符合歷史，但現在已被考古發現所證實。
【約五3】「里面躺著瞎眼的、瘸腿的、血氣枯幹的許多病人（有古卷在此有等候水動）。」
【約五4】「(因為有天使按時下池子攪動那水，水動之後，誰先下去，無論害什麽病就痊愈了。)」
水動很可能是因地下暗流的流動而造成的。現有最佳的希臘文手抄本並沒有本節，聖經並沒有明說這個傳說是否屬實。
【約五5】「在那里有一個人，病了三十八年。」
這個人癱瘓了三十八年，忍受肉身的折磨和精神的空虛。人若遇不到主，生命也是癱瘓的，一樣脫不出罪惡和自己的轄制，只能活在虛空的指望中等待死亡。
【約五6】「耶穌看見他躺著，知道他病了許久，就問他說：『你要痊愈嗎？』」
這病人並沒有求告主耶穌，因為他根本不認識祂，但主耶穌卻主動去就近他、體恤他。從起初就是神尋找人，而不是人去尋找神。
【約五7】「病人回答說：『先生，水動的時候，沒有人把我放在池子里；我正去的時候，就有別人比我先下去。』」
這個病人永遠也不可能得著他所盼望的痊愈，這正是人生命殘缺的寫照。為了解決人生的問題，人們發明了許多的宗教、哲學和心靈雞湯，但並不能解決生命上的難處，因為它們指示了一些辦法，比如「水動的時候…先下去」，卻不能幫人去做到：「沒有人把我放在池子里」。因此，歷世歷代的人都活在對盼望的等待中，但結果都是帶著自己的盼望和理想進入墳墓。
【約五8】「耶穌對他說：『起來，拿你的褥子走吧！』」
【約五9】「那人立刻痊愈，就拿起褥子來走了。」
主耶穌的命令一發出，醫治的能力就立即產生。祂總是先供應力量，然後命令人去作，連信心也是主所賜給的。
【約五10】「那天是安息日，所以猶太人對那醫好的人說：『今天是安息日，你拿褥子是不可的。』」
- 摩西律法禁止人在安息日做工，並沒有禁止人在安息日拿褥子走路（出二十10-11；三十一13-17)。
- 當時猶太拉比們定下三十九種工作不可在安息日做：「撒種、耕田、收成、綁稻禾、打谷子、簸去糠皮、清理稻谷、磨東西、篩東西、揉面、烤東西、剪羊毛、洗或打或染羊毛、紡線、織布、做兩個圈、織兩條線、將兩條線分開、打結、解開結、縫兩針、拆線以便縫兩針、獵鹿、殺鹿或剝鹿皮或腌鹿或腌鹿皮、刮鹿或切成塊、寫兩個字母、擦掉以便寫兩個字母、建築、拆毀、熄火、點火、用槌子敲東西和將東西從某處拿到另一處」。在安息日拿著褥子走屬於「將東西從某處拿到另一處」，所以被人責備。
【約五11】「他卻回答說：『那使我痊愈的，對我說：“拿你的褥子走罷。”』」
【約五12】「他們問他說：『對你說“拿褥子走”的，是什麽人？』」
法利賽人不關心是誰使他痊愈的，卻關心是誰讓他拿褥子走的。宗教的特點就是只關心外表的形式，不關心里面的生命。
【約五13】「那醫好的人不知道是誰；因為那里的人多，耶穌已經躲開了。」
並非病人一定要有信心才能得醫治，這人連主耶穌是誰都不認識，更談不上信心了。
【約五14】「後來耶穌在殿里遇見他，對他說：『你已經痊愈了，不要再犯罪，恐怕你遭遇的更加利害。』」
這話暗示這人的病是由犯罪而來，但並不表示所有的病都與罪惡有關。
【約五15】「那人就去告訴猶太人，使他痊愈的是耶穌。」
猶太人是問那人誰叫他拿褥子走路（12節），而那人卻對他們見證誰使他痊愈。
【約五16】「所以猶太人逼迫耶穌，因為祂在安息日作了這事。」
按猶太人文士對摩西律法的解釋，除非病人性命堪虞，不然在安息日治病是違反誡命的。
【約五17】「耶穌就對他們說：『我父做事直到如今，我也做事。』」
雖然神已完成了祂創造的大工（創二1-2），但祂仍在管治全宇宙，並且繼續不斷地做事，諸如：叫死人起來（21節）、差遣愛子（36節）、為子作見證（37節）等。基督所作的事包括：用祂權能的命令托住萬有，完成救贖大工、洗凈了人的罪（來一3），為信徒作中保（來七22），用道洗凈教會（弗五26），建造教會（太十六18）等。
【約五18】「所以猶太人越發想要殺祂；因祂不但犯了安息日，並且稱神為祂的父，將自己和神當作平等。」
猶太人並不反對神是「眾人的父」，所以在談話中可能會稱神為「我們的父」，或在禱告的時候說「我們在天上的父」，但他們不敢稱神為「我的父」，將個人提升到與神有特殊親密的關系。
【約五19】「耶穌對他們說：『我實實在在地告訴你們，子憑著自己不能做什麽，惟有看見父所做的，子才能做；父所做的事，子也照樣做。」
只有聖子的所作完全根據聖父，聖父才能借著聖子來啟示祂自己。
【約五20】「父愛子，將自己所做的一切事指給祂看，還要將比這更大的事指給祂看，叫你們希奇。」
「父愛子」，是聖子的使命和權柄的來源。「比這更大的事」就是主耶穌到地上的兩大工作：使人得生命和執行審判（21-30節）。
【約五21】「父怎樣叫死人起來，使他們活著，子也照樣隨自己的意思使人活著。」
「更大的事」的本質，是要讓靈性死亡的人得生命。人都死在罪中，但神造人的目的並不是要人死，而是要人活著作祂的榮耀。所以神要挽回死在罪中的人，賜給他們生命。這不單是聖父的心意，也同樣是聖子的心意，聖父和聖子都是要叫人活、賜生命給人。
【約五22】「父不審判什麽人，乃將審判的事全交與子，」
主耶穌審判的目的是為要供應人生命（21節），祂的供應生命和執行審判的職責是一致的。神雖喜歡人能活著，但祂不能容讓罪繼續轄制人，不能容讓神所造的世界充滿不義。
【約五23】「叫人都尊敬子如同尊敬父一樣。不尊敬子的，就是不尊敬差子來的父。」
聖父與聖子是合一的，聖父高舉聖子，叫聖子可以全然地彰顯聖父、榮耀聖父。因此，人若不信主耶穌，就是不信神；若不敬拜主耶穌，就是不敬拜神。
【約五24】「我實實在在地告訴你們，那聽我話、又信差我來者的，就有永生；不至於定罪，是已經出死入生了。」
永生是今生從地上開始的，信徒在信主的那一刻，就「已經出死入生了」，嘗到永生生命的滋味了。
【約五25】「我實實在在地告訴你們，時候將到，現在就是了，死人要聽見神兒子的聲音，聽見的人就要活了。」
- 「時候將到，現在就是了」這句話表示基督不僅是在將來會叫死人覆活，並且祂現在就能賜人生命。
- 本節的「死人」是指靈性的死，就是死在過犯罪惡之中的人（弗二1）；而不是指肉身已經死了的人（28-29節）。「活了」是指靈性活過來（弗二5）。在神看，世人的光景都是死的，身體雖然活著，靈魂卻已死了。但他們要「聽見神兒子的聲音，聽見的人就要活了」，因為生命在祂里頭，接上了祂就得著生命。
【約五26】「因為父怎樣在自己有生命，就賜給祂兒子也照樣在自己有生命，」
這里不是說「賜給祂兒子生命」，乃是說「賜給祂兒子同等的神性、同樣的生命」，因為惟有神才「在自己有生命」，即自有永有的生命。
【約五27】「並且因為祂是人子，就賜給祂行審判的權柄。」
神審判人，人會認為是以大壓小。但神讓降卑成為「人子」的主耶穌來執行審判，「祂也曾凡事受過試探，與我們一樣，只是祂沒有犯罪」（來四15），祂是以完全人的身份來審判罪人，叫悖逆的人無話可說。
【約五28】「你們不要把這事看作希奇。時候要到，凡在墳墓里的，都要聽見祂的聲音，就出來：」
信主的人當主再來的時候都要覆活（帖前四16），而不信主的人必須等到千年國度以後才會覆活（啟二十5，12)。
【約五29】「行善的，覆活得生；作惡的，覆活定罪。」
- 本節包括了主耶穌的兩種權柄：賜人生命和執行審判。這里不是說「得生」是靠「行善」，而是說那些行善的人是已經得著永生的。得永生是靠著信耶穌（三16，36），人若得著神所賜的永生，自然就會行善（弗二10），因為外面的善行乃是里面生命的流露。因此，接受定罪的都是沒有得著生命的，得著生命的就不會被定罪。
- 本節中「行善」的「行 do」字和「作惡」的「作 practice」字，在原文是有分別的，「行善的」有可能偶然會犯罪，「作惡的」是犯罪習以為常。人若按照自己天然原有的生命行事為人，對犯罪就會習以為常。
【約五30】「我憑著自己不能做什麽，我怎麽聽見就怎麽審判。我的審判也是公平的；因為我不求自己的意思，只求那差我來者的意思。」
主耶穌不是沒有能力單靠自己做事，而是決不會離開神而獨立行事。許多人追求家庭、社會的公義，但因為每個人都是在「求自己的意思」，而不是求那至高者的意思，所以必然是公有公理、婆有婆理，不可能在地上實現公平公義。
【約五31】「我若為自己作見證，我的見證就不真。」
根據猶太拉比的律法，為自己作證在法律上是無效的，必須有別的證人才行。主耶穌介紹了4位證人：施洗約翰（33節）、父神（36節）、聖經（39節）、摩西（45節）。
【約五32】「另有一位給我作見證，我也知道祂給我作的見證是真的。」
「另有一位」指父神。
【約五33】「你們曾差人到約翰那里，他為真理作過見證。」
參見一19-27。
【約五34】「其實，我所受的見證不是從人來的；然而，我說這些話，為要叫你們得救。」
施洗約翰服事主要的目的是為主耶穌作見證，但主耶穌其實並不需要施洗約翰來見證祂話語的真實性，因為父神是「更大的見證」（36節）。祂提到施洗約翰的見證，完全是為聽眾的緣故，他們若接受約翰的見證，就能得救。
【約五35】「約翰是點著的明燈，你們情願暫時喜歡他的光。」
- 施洗約翰是「明燈」，但他不是那本身就能照耀的光（一8），主耶穌才是「真光」（一9）。古時猶太人家庭所用的油燈，要靠不斷添油才能點亮，所發的光雖可照明，但非自發的「光」。
- 「暫時喜歡他的光」指在施洗約翰服事的早期，「眾人都去受洗」（三23），包括法利賽人與撒都該人（太三5-7；路三2-3），但主耶穌盼望他們現在能接受施洗約翰所見證的那位「真光」。
【約五36】「但我有比約翰更大的見證；因為父交給我要我成就的事，就是我所做的事，這便見證我是父所差來的。」
主耶穌所做成的事，能見證祂是父所差來的，主耶穌所做的事都是為了發表神的心意、見證祂是神子。所以尼哥德慕能相信主耶穌所做的事證明神與祂同在（三2）。今天許多鼓吹神跡的人只叫人注意神跡奇事，或是人在神跡奇事中可得的好處，卻沒有叫人看見神自己和祂的心意。這些都不是主耶穌要做的事。
【約五37】「差我來的父也為我作過見證。你們從來沒有聽見祂的聲音，也沒有看見祂的形象。」
37-38節：根據上下文，這里的「沒有聽見、沒有看見」應該是比喻他們屬靈的眼睛與屬靈的耳朵都是閉著的。
【約五38】「你們並沒有祂的道存在心里；因為祂所差來的，你們不信。」
【約五39】「你們查考聖經(或作應當查考聖經)，因你們以為內中有永生；給我作見證的就是這經。」
尋求永生卻不尋求賜永生的基督，必然得不著永生。聖經是為基督作見證的，所以我們讀經的目的並非為了明白道理、研究神學，而是要借聖經來認識並享受這一位豐滿的基督。我們應當以基督為讀經的惟一目標，這樣才能明白從字句里出來的屬靈亮光和生命供應，就是基督自己。
【約五40】「然而，你們不肯到我這里來得生命。」
人若不到主耶穌面前來，即使把聖經研究透徹，仍然得不著生命。人得不著生命的原因，不是因為他們「不能」得，而是因為他們「不肯」來得。
【約五41】「我不受從人來的榮耀。」
主耶穌因為不曾盼望「從人來的榮耀」，所以祂從來不會失望。今天許多人對教會、對事奉、對別人感到失望，常常是因為在他們的潛意識里，仍舊盼望得著「人的榮耀」。
【約五42】「但我知道，你們心里沒有神的愛。」
這些人不信和敵視主耶穌的根本原因，乃是因他們的心中缺乏神的愛。神雖愛世人（三16），但人的心里若對神的愛不作出回應（約壹四19），就仍與生命無分無關。
【約五43】「我奉我父的名來，你們並不接待我；若有別人奉自己的名來，你們倒要接待他。」
「別人」指假基督，猶太人多次被假彌賽亞蒙騙，卻拒絕接受他們真正的彌賽亞。新約時代，丟大和加利利的猶大被尊為彌賽亞，領導人民對羅馬人做無謂的抵抗（徒五36-37）。主耶穌升天後有許多自稱彌賽亞的猶太人陸續出現，將來還會有大罪人，就是沈淪之子，顯露出來（帖後二3）。
【約五44】「你們互相受榮耀，卻不求從獨一之神來的榮耀，怎能信我呢？」
- 一個受人榮耀的人不能信主，一個不求從神來的榮耀的人也不能信主。信徒說話行事，應該是怕神不喜悅，而不是怕得不著人前的榮耀。一個人若是介意別人對他的觀感，過於神對他的看法，恐怕他還未與主建立起正常的關系。
- 當時「官長中卻有好些信祂的，只因法利賽人的緣故，就不承認，恐怕被趕出會堂。」（十二42）。
【約五45】「不要想我在父面前要告你們；有一位告你們的，就是你們所仰賴的摩西。」
因為摩西所傳的律法是引人歸向基督，而他們只注意律法的字句，不關心律法的精義。
【約五46】「你們如果信摩西，也必信我，因為他書上有指著我寫的話。」
包括摩西五經在內的舊約，都是指向基督（創十二3；二十二18；民二十一9；申十八15-19），我們可以從以撒身上看見神的兒子，從會幕中看到神的兒子，從獻祭的條例上也看到神的兒子，從先知的預言上更看見神的兒子。正如腓力所說的：「摩西在律法上所寫的和眾先知所記的那一位，我們遇見了，就是約瑟的兒子拿撒勒人耶穌」（一45），主耶穌覆活後也是如此向門徒解說：「於是從摩西和眾先知起，凡經上所指著自己的話，都給他們講解明白了」（路二十四27）。
【約五47】「你們若不信他的書，怎能信我的話呢？』」
注意了人的榮耀就不能明白聖經的精義，更不能相信主耶穌所說的話。