【約六1】「這事以後，耶穌渡過加利利海，就是提比哩亞海。」
- 「加利利海」實際是一個淡水湖，古名基尼烈湖（民三十四11），後改稱革尼撒勒湖（路五1），繼稱「加利利海」（太四18），後因希律安提帕在其西南岸湖畔新建提比哩亞城（23節）作為首都，再度易名「提比哩亞海」。
- 「渡過加利利海」指到加利利海東北岸伯賽大附近（路九10）
【約六2】「有許多人因為看見祂在病人身上所行的神跡，就跟隨祂。」
這許多人憑著對主耶穌行神跡的認識來「跟隨祂」是不夠的，必須再加上里面的認識，才能真正「跟隨祂」。
【約六3】「耶穌上了山，和門徒一同坐在那里。」
這個「山」位於今天的戈蘭高地。
【約六4】「那時猶太人的逾越節近了。」
五餅二魚的神跡在四本福音書里都有記載（太十四13-21；可六30-44；路九10-17），但只有約翰福音提到「猶太人的逾越節近了」。「逾越節」是猶太人每年三大節期之一，乃為記念他們的祖先蒙神拯救出埃及，在猶太歷正月（尼散月）十四日晚上舉行，家家戶戶宰殺逾越節的羊羔，灑它的血，又吃它的肉（出十二33-11）。因此，喂飽五千人的事跡是以「猶太人的逾越節」為背景，表明釘十字架的基督就是逾越節的羊羔（林前五7），為我們被殺流血，成為世人的生命之糧（35節），使吃祂的人得以存活。
【約六5】「耶穌舉目看見許多人來，就對腓力說：『我們從哪里買餅叫這些人吃呢？』」
- 這里離附近的鄉鎮並不太遠，這些人可以回家吃飯，少吃一頓也沒有問題。但主耶穌說「我們從哪里買餅叫這些人吃呢」，與其說是為解決人們身體的需要，不如說是逼著門徒們轉向祂，認識並經歷這位滿有憐憫和能力的主。
- 主耶穌問腓力，可能因為腓力的家鄉是伯賽大，熟悉這一帶的情況。
【約六6】「祂說這話是要試驗腓力；祂自己原知道要怎樣行。」
- 「祂自己原知道要怎樣行」，但主耶穌卻問腓力，「是要試驗腓力」。祂也常常這樣問我們，「是要試驗」我們，顯明我們對祂的認識和信心如何。
- 「試驗」並非因為主耶穌不知道腓力的內心，而是要把腓力的真實內心向他自己顯明出來。
【約六7】「腓力回答說：『就是二十兩銀子的餅，叫他們各人吃一點也是不夠的。』」
當人承認自己的「不能」的時候，神就顯出祂的「能」，借著神的「能」來證明神的兒子。「二十兩銀子」原文是「二百個得拿利烏（Denarius）」，當時一個普通工人一天的工資是一個得拿利烏（太二十2），這是一筆需要工作大半年才能賺得的巨款。
【約六8】「有一個門徒，就是西門·彼得的兄弟安得烈，對耶穌說：」
安得烈和他的兄弟西門也都來自伯賽大（一40-44）。
【約六9】「『在這里有一個孩童，帶著五個大麥餅、兩條魚，只是分給這許多人還算什麽呢？』」
安得烈的話表明他並不認為這點食物能解除燃眉之急，他帶這孩童來見主耶穌，完全是因為孩童主動要來貢獻一點綿薄之力。蒙恩的信徒，在屬靈的事上有如一個孩童，覺得自己所有的真是有限，在教會中算不得什麽，但主卻往往借著他們，顯出祂奇妙的作為來（13節；太二十一16）。「餅」和「魚」是加利利地區常見的食物。
【約六10】「耶穌說：『你們叫眾人坐下。』原來那地方的草多，眾人就坐下，數目約有五千。」
- 「坐」直譯「斜倚」，是當時以色列人參加正式筵席的標準姿勢（約十三25）。
- 「那地方的草多」當時正是春天逾越節期間，綠草給使徒約翰留下了深刻的印象。
- 第一個「眾人」原文指一般人，包括男女老幼。第二個「眾人」原文是專指男人，因此「五千」只是指男人。當時的人數超過五千人：「吃的人，除了婦女孩子，約有五千」（太十四21）。
【約六11】「耶穌拿起餅來，祝謝了，就分給那坐著的人；分魚也是這樣，都隨著他們所要的。」
我們手中所有的東西在給別人之前，必須先奉獻給主，讓主「拿起來」，才有屬靈的價值，才能成為多人的祝福。「祝謝」是謝飯儀式，由猶太家庭的家長來做。
【約六12】「他們吃飽了，耶穌對門徒說：『把剩下的零碎收拾起來，免得有蹧蹋的。』」
人在豐富時最容易蹧蹋恩典，主耶穌的供應永遠是夠用而且有余的，但祂也絕不允許浪費，我們應該學習成為神豐盛恩典和恩賜的好管家。
【約六13】「他們便將那五個大麥餅的零碎，就是眾人吃了剩下的，收拾起來，裝滿了十二個籃子。」
門徒所收回來的「十二個籃子」，比所擺上的「五個餅、兩條魚」多得多。「籃子」指猶太人隨身攜帶、可掛在臂上盛載食物或雜物的柳條籃，可能十二個門徒把剩下的零碎裝滿了各自的籃子。
【約六14】「眾人看見耶穌所行的神跡，就說：『這真是那要到世間來的先知！』」
摩西預言「耶和華你的神要從你們弟兄中間，給你興起一位先知像我，你們要聽從祂」（申十八15），眾人知道這應許，又看到主耶穌像摩西一樣在曠野供應食物，自然會想到主耶穌就是摩西所說的那一位先知。「先知」原文加冠詞，指申十八15所應許的那位先知（一21）。
【約六15】「耶穌既知道眾人要來強逼祂作王，就獨自又退到山上去了。」
摩西帶領以色列人脫離埃及為奴之地，現在眾人也盼望主耶穌像摩西一樣將他們從羅馬的鐵蹄下救出來，所以「要來強逼祂作王」。人總是根據自己的需要來做事，主耶穌卻是根據父的定意做事，祂絕不根據人的需要去滿足人，祂的國並不屬這世界（十八36），因此祂「獨自又退到山上去了」。
【約六16】「到了晚上，祂的門徒下海邊去，」
【約六17】「上了船，要過海往迦百農去。天已經黑了，耶穌還沒有來到他們那里。」
此時主耶穌正在山上獨自禱告（太十四23）。
【約六18】「忽然狂風大作，海就翻騰起來。」
加利利海天候變幻無常，經常會突然發生風暴。
【約六19】「門徒搖櫓，約行了十里多路，看見耶穌在海面上走，漸漸近了船，他們就害怕。」
【約六20】「耶穌對他們說：『是我；不要怕！』」
「是我」直譯是「我是」。神的名字是「我是那我是」（出三14），主耶穌一說「我就是」，人就退後倒在地上（十八4-5），因為祂就是神。
【約六21】「門徒就喜歡接祂上船，船立時到了他們所要去的地方。」
我們必須將主接到我們的「船上」，在我們的生活、家庭、事業中，好在人生的旅途中與祂同享平安。
【約六22】「第二日，站在海那邊的眾人知道那里沒有別的船，只有一只小船，又知道耶穌沒有同祂的門徒上船，乃是門徒自己去的。」
眾人知道主耶穌並未與門徒一起登上停泊在那里的惟一小船，卻又找不到祂，所以覺得奇怪。
【約六23】「然而，有幾只小船從提比哩亞來，靠近主祝謝後分餅給人吃的地方。」
【約六24】「眾人見耶穌和門徒都不在那里，就上了船，往迦百農去找耶穌。」
這些人為了找主耶穌，先從提比哩亞到伯賽大，又從伯賽大到迦百農，一路奔波勞苦。
【約六25】「既在海那邊找著了，就對祂說：『拉比，是幾時到這里來的？』」
【約六26】「耶穌回答說：『我實實在在地告訴你們，你們找我，並不是因見了神跡，乃是因吃餅得飽。」
這些人為了今生的滿足來尋找主耶穌，雖然辛苦、迫切，但他們尋找主的目的不準確，還不是因著認識神的兒子而跟隨祂。
【約六27】「不要為那必壞的食物勞力，要為那存到永生的食物勞力，就是人子要賜給你們的，因為人子是父神所印證的。』」
主耶穌並非禁止我們為著肉身的生存而「勞力」（帖後三10），而是說不要以它為我們「勞力」的重心。因為只有屬天的生命，才能讓人得著真正的滿足。
【約六28】「眾人問祂說：『我們當行什麽才算做神的工呢？』」
眾人沒有把「就是人子要賜給你們的」（27節）聽進去，以為「存到永生的食物」（27節）需要靠自己的「勞力」、「做神的工」來贏取。許多人也同樣以為自己有能力「做神的工」，但如果我們真的認識自己的光景，就會承認憑著自己什麽也不能作。
【約六29】「耶穌回答說：『信神所差來的，這就是做神的工。』」
人首先要「信神所差來的」，然後才能進入神的工作。因為我們「做神的工」，實際上是借著信心讓神透過我們來作，而不是靠我們自己來為神作。
【約六30】「他們又說：『你行什麽神跡，叫我們看見就信你；你到底做什麽事呢？」
【約六31】「我們的祖宗在曠野吃過嗎哪，如經上寫著說：“祂從天上賜下糧來給他們吃。”』」
當眾人看到五餅二魚的神跡，就認定主耶穌是與摩西同等級的先知（14節）。當時猶太人認為，彌賽亞將會和摩西做同樣的事，所以也會從天上持續供應糧食。本節引自出十六4。
【約六32】「耶穌說：『我實實在在地告訴你們，那從天上來的糧不是摩西賜給你們的，乃是我父將天上來的真糧賜給你們。」
不是摩西賜下嗎哪，而是神。「賜給」原文是現在式，表示過去神透過摩西從天上賜下嗎哪，現在祂正透過聖子從天上賜下真糧。「嗎哪」乃是基督作人靈糧的預表（林前十3-4），那「天上來的真糧」就是基督自己。
【約六33】「因為神的糧就是那從天上降下來、賜生命給世界的。』」
「神的糧」不是基督以外別的聖經知識、恩典或別的事物，而是賜生命給人的基督自己。
【約六34】「他們說：『主啊，常將這糧賜給我們！』」
眾人只看眼前，還在盼望像嗎哪一樣的物質供應來源源不斷地滿足他們肉身的需要，所以不能明白「這糧」就是基督自己。
【約六35】「耶穌說：『我就是生命的糧。到我這里來的，必定不餓；信我的，永遠不渴。」
- 「生命的糧」是基督自己，祂來作人的生命，人就得著屬天的生命，從此靈里不再饑渴，永遠活在滿足的狀態中。
- 「我就是生命的糧」是主耶穌用七個「我是」來啟示自己的第一次（六35,48,51；八12、九5；十7,9；十11,14；十一25；十四6；十五1,5），這詞組在原文是莊嚴而加重的語氣，表明祂就是「我是那我是」（出三14原文）的神。
【約六36】「只是我對你們說過，你們已經看見我，還是不信。」
【約六37】「凡父所賜給我的人必到我這里來；到我這里來的，我總不丟棄他。」
當我們被接上生命的源頭以後，這個連接是不會中斷的，因為這個連接是神自己做成的：聖父賜給我們信心，聖子保守我們的信心持續到底。主耶穌幾處說到信徒是父神賜給祂的人（37、39節，十29，十七2、6、9、24），從人的角度看，來到主耶穌面前的人是自己選擇相信祂，但從神的角度看，他們其實都是父神所揀選並賜給主耶穌的。
【約六38】「因為我從天上降下來，不是要按自己的意思行，乃是要按那差我來者的意思行。」
「自己的意思」指主耶穌在人性里的意思，但祂從來不求自己的意思（太二十六39）。
【約六39】「差我來者的意思就是：祂所賜給我的，叫我一個也不失落，在末日卻叫他覆活。」
主耶穌是生命的糧，祂所賜的是不受死亡拘禁的覆活的生命。人若接受了這生命的糧，身體雖然今生會死，但在末日都要覆活。
【約六40】「因為我父的意思是叫一切見子而信的人得永生，並且在末日我要叫他覆活。』」
「一切見子而信的人」就是「祂所賜給我」（39節）的人。
【約六41】「猶太人因為耶穌說『我是從天上降下來的糧』，就私下議論祂，」
【約六42】「說：『這不是約瑟的兒子耶穌麽？祂的父母我們豈不認得嗎？祂如今怎麽說“我是從天上降下來的”呢？』」
人若憑著外面去認識主耶穌，就沒有辦法明白永生和覆活，更不能明白主耶穌就是道成肉身的神子。
【約六43】「耶穌回答說：『你們不要大家議論。」
【約六44】「若不是差我來的父吸引人，就沒有能到我這里來的；到我這里來的，在末日我要叫他覆活。」
人絕對不能單憑自己主動來到基督面前，只有父吸引的人才能前來。從人的角度看，所有的人都能憑著自由意志來到基督面前接受祂，並且神也要我們如此做（28-29節），但從神的角度看，只有被神吸引的人才能歸信基督（太十六17；徒十六14）。
【約六45】「在先知書上寫著說：“他們都要蒙神的教訓。”凡聽見父之教訓又學習的，就到我這里來。」
人首先要「聽見」，打開心耳，心里不拒絕神的話語；其次要照所聽見的去「學習」、認識主，這樣才能真正跟隨主。本節引自賽五十四13。
【約六46】「這不是說有人看見過父，惟獨從神來的，祂看見過父。」
【約六47】「我實實在在地告訴你們，信的人有永生。」
【約六48】「我就是生命的糧。」
【約六49】「你們的祖宗在曠野吃過嗎哪，還是死了。」
【約六50】「這是從天上降下來的糧，叫人吃了就不死。」
「不死」指靈性的不死。
【約六51】「我是從天上降下來生命的糧；人若吃這糧，就必永遠活著。我所要賜的糧就是我的肉，為世人之生命所賜的。』」
主耶穌不再提父神賜下生命的糧食（32節），而是提「我所要賜的糧」。「就是我的肉」這是暗示祂在十架上的受死，主耶穌是道成肉身（一14），只有祂舍去自己的生命，才能成為使世人得以存活的生命之糧。
【約六52】「因此，猶太人彼此爭論說：『這個人怎能把祂的肉給我們吃呢？』」
【約六53】「耶穌說：『我實實在在地告訴你們，你們若不吃人子的肉，不喝人子的血，就沒有生命在你們里面。」
舊約禁止人喝任何的血（利十七10-14），主耶穌卻告訴他們，「不喝人子的血」就沒有生命，不能與父神恢覆關系而經歷永生。「吃人子的肉」表征憑信心接受主耶穌舍去身體所成就的一切，「喝人子的血」表征憑信心接受主耶穌流血所成就的一切，兩者都是比喻憑信心接受主在十字架上所做成的救贖。
【約六54】「吃我肉、喝我血的人就有永生，在末日我要叫他覆活。」
舊約的獻祭是借著祭牲所流的血與祭牲的肉，使獻祭的人在神面前得赦罪、蒙悅納，得以繼續存活。獻祭的條例都是預表基督，因為父神定意要祂的兒子成為「逾越節的羔羊」，如祭牲一樣流血舍命去為人贖罪。在十字架的救贖里，神不再追討人的罪，而人因為接受了死而覆活的主，里面就有了基督的生命、有了永生，在末日也要覆活。
【約六55】「我的肉真是可吃的，我的血真是可喝的。」
【約六56】「吃我肉、喝我血的人常在我里面，我也常在他里面。」
吃喝主就是信主、接受主耶穌在十字架上所做成的救贖，因此與基督聯合，基督就作了人的生命。主耶穌與門徒的相互內住在十五4-7，十四15-20、十七20-21有更詳細的說明。
【約六57】「永活的父怎樣差我來，我又因父活著；照樣，吃我肉的人也要因我活著。」
子的生命是因著父，人的永生因著子，「永活的父」成為人的永遠生命，是因著人吃喝主、接受主。
【約六58】「這就是從天上降下來的糧。吃這糧的人就永遠活著，不像你們的祖宗吃過嗎哪還是死了。』」
「永遠活著」並不是說信徒的肉身不會死亡，而是指經歷永生，這永生不會因死亡而中斷，主耶穌會在末日讓他們覆活。
【約六59】「這些話是耶穌在迦百農會堂里教訓人說的。」
【約六60】「祂的門徒中有好些人聽見了，就說：『這話甚難，誰能聽呢？』」
未被父神揀選的人，靠著自己的肉體本相，眼睛總是看著物質的好處，心思總是被字句所捆綁，所以無法領會並接受十字架的啟示，因而會「跌倒」（61節原文）、「退去、不再和祂同行」（66節）。
【約六61】「耶穌心里知道門徒為這話議論，就對他們說：『這話是叫你們厭棄嗎（厭棄原文作跌倒）？」
【約六62】「倘或你們看見人子升到祂原來所在之處，怎麽樣呢？」
這話意思可能是：他們若看見主耶穌升天，他們的難處只會越發增多。
【約六63】「叫人活著的乃是靈，肉體是無益的。我對你們所說的話就是靈，就是生命。」
「肉體是無益的」叫人活的並不是主耶穌物質的血、肉，而是靈，這靈是從主耶穌的話里來的。當我們按著主耶穌話里的精意去接受主自己，就能得著靈里的生命。
【約六64】「只是你們中間有不信的人。』耶穌從起頭就知道誰不信祂，誰要賣祂。」
主耶穌「知道人心里所存的」（二25），祂「從起頭就知道，誰不信祂，誰要賣祂」，但祂並不勉強人相信祂，也不擔心有人不信祂、出賣祂，因為「若不是差我來的父吸引人，就沒有能到我這里來的」（44節）。我們固然「務要傳道，無論得時不得時」（提後四2），但也不必勉強人信主，因為傳福音的果效都在神的手中。
【約六65】「耶穌又說：『所以我對你們說過，若不是蒙我父的恩賜，沒有人能到我這里來。』」
我們信主的「信心」，本身就是神的恩賜：「我們得救是本乎恩，也因著信；這並不是出於自己，乃是神所賜的」（弗二8）。不信導致那些人無法理解並接受主耶穌的話語，惟有得著信心恩賜的人，才能克服這不信的障礙。
【約六66】「從此，祂門徒中多有退去的，不再和祂同行。」
人若沒有蒙父神所「恩賜」（65節）的信心，從自己里面並不能生發真正的信心，而憑外表也不能真正認識主，所以他們只是暫時跟隨主，實際上是假「門徒」。
【約六67】「耶穌就對那十二個門徒說：『你們也要去嗎？』」
【約六68】「西門·彼得回答說：『主啊，禰有永生之道，我們還歸從誰呢？」
對於主耶穌同樣的話，沒有信心的人反應是「這話甚難，誰能聽呢」（60節），有信心的人反應卻是「禰有永生之道，我們還歸從誰呢」。有真正信心的人不是為著今生的好處來跟隨主，而是為著永生來跟隨主。
【約六69】「我們已經信了，又知道禰是神的聖者。』」
「神的聖者」舊約常稱耶和華神為「那聖者」（賽四十25，四十三15；哈一12，三3）、「以色列的聖者」（詩七十一22；賽十二6，三十12、15，四十一20，四十三3、14，四十五11，四十八17，四十九7）。這稱呼只在對觀福音書中出現過兩次（可一24；路四34）。
【約六70】「耶穌說：『我不是揀選了你們十二個門徒嗎？但你們中間有一個是魔鬼。』」
主耶穌說猶大是「一個魔鬼」，指他是被魔鬼利用的工具（十三2，27）。
【約六71】「耶穌這話是指著加略人西門的兒子猶大說的；他本是十二個門徒里的一個，後來要賣耶穌的。」
主耶穌雖然知道猶大將會出賣祂，卻還在整夜禱告以後（路六12），照著父神的旨意揀選猶大作門徒，「好叫經上的話得應驗」（十七12；十三18；太廿六24，54；可十四21）。因為祂「不是要按自己的意思行，乃是要按那差我來者的意思行」（38節）。