【約十四1】「『你們心里不要憂愁；你們信神，也當信我。」
- 替門徒洗完腳後，主耶穌說到一些令人十分困擾的事：他們當中的一位會出賣祂（十三21）、祂將離開他們（十三33），彼得會不認祂（十三38）。門徒們無法理解這些事，因此對他們自己往後的處境感到恐慌，心里憂愁。
- 在上十字架之前，三本對觀福音中都記載了主耶穌在客西馬尼園中的三次禱告（太二十六37-38；可十四33-34；路二十二44），唯有約翰福音沒有記載，卻記載主耶穌安慰祂的門徒。因為約翰福音強調的是主耶穌「神子」的身份，而不是對觀福音中強調的「人子」。
【約十四2】「在我父的家里有許多住處；若是沒有，我就早已告訴你們了。我去原是為你們預備地方去。」
- 「我去原是為你們預備地方」，並非指主耶穌回到天家後，為門徒準備天堂里的住處忙了兩千年，而是指透過祂的被釘、覆活和升天，使門徒能得以住在神的面前。
- 「住處 monēn」原文的意思是「房間」，聖經中只出現過兩次，23節的「同住 monēn」也是這個字。因此，「住處」不是指在天堂里的房間，而是指與神同在的特權。只要我們隨時活在神面前，這「住處」既在天上，也在地上。
【約十四3】「我若去為你們預備了地方，就必再來接你們到我那里去，我在哪里，叫你們也在那里。」
- 「接你們到我那里去」是因為父神「要領許多的兒子進榮耀去」（來二10）。根據上下文，這里的「再來」應該是指主耶穌升天之後在聖靈里再來（18-19節；二十19-22)。主耶穌在聖靈里臨到信徒，乃是要將信徒接到祂自己里面（20節），而祂自己乃是在父神里面（10-11節），所以信徒在祂里面也就都被帶到父神里面（23節）。
- 「我在哪里，叫你們也在那里」基督從死里覆活之後，已經在天上坐在神的右邊（弗一20），所以我們也是與祂「一同坐在天上」（弗二6），一面生活在地上，一面卻是屬天的人，過著在地如在天的生活，我們的眼光、生活和言行，就不應該再被地上的事物所轄制了。
【約十四4】「我往哪里去，你們知道；那條路，你們也知道（有古卷：我往哪里去，你們知道那條路）。』」
「我往哪里去，你們知道」因主曾告訴他們，祂將要回到父神那里（七33；十三3）。
【約十四5】「多馬對祂說：『主啊，我們不知道你往哪里去，怎麽知道那條路呢？』」
多馬生性多疑（二十25），又受物質觀念的束縛，因此無法跟上主耶穌的啟示。我們原有的天然觀念，往往會成為屬靈認識的障礙。
【約十四6】「耶穌說：『我就是道路、真理、生命；若不借著我，沒有人能到父那里去。」
- 基督是通往神的「道路」（一51），基督在十字架上的代贖，打開了人到父神面前的道路。基督之所以是去到父神那里的道路，也因為祂將認識神的「真理」帶入人間（一17-18），祂的所是、所言、所行都活出了真理，我們要認識神、認識真理，就必須更多地認識並經歷基督。
- 基督之所以是去到父神那里的道路，因為祂是永遠的豐盛「生命」（一4），人可以從祂身上找到神的生命，我們屬靈生命的長進，乃是「祂增加，我減少」的結果（三30原文）。
- 「到父那里去」按原文更好翻作「到達父」，不是指父所在的地方，而是指父自己。主作我們的道路、真理、生命，不只是把我們帶到天上去，乃是要把我們帶到父神里面。
- 「若不借著我，沒有人能到父那里去」，因為除祂之外，沒有別人見過神或能將神彰顯出來（一18，三13），沒有別人像祂一樣將神的真理說出來和活出來，沒有別人能將神的生命賜給人，沒有別人能解決人類罪的問題，因而能將人帶回聖潔之神的面前。
- 「我就是道路、真理、生命」是主耶穌用七個「我是」來啟示自己的第六次（六35,48,51；八12、九5；十7,9；十11,14；十一25；十四6；十五1,5），這詞組在原文是莊嚴而加重的語氣，表明祂就是「我是那我是」（出三14原文）的神。
【約十四7】「你們若認識我，也就認識我的父。從今以後，你們認識祂，並且已經看見祂。』」
「已經看見祂」並不是指看見神的本體，乃是指看見神的聖潔、公義、憐憫和慈愛等神性（西一15；二9；來一3）。主耶穌與父神原為一，並且將父神的真理和生命活出來，凡拒絕接受主耶穌是神兒子的人，都不能說他認識神（五23，八42）。
【約十四8】「腓力對祂說：『求主將父顯給我們看，我們就知足了。』」
【約十四9】「耶穌對他說：『腓力，我與你們同在這樣長久，你還不認識我嗎？人看見了我，就是看見了父；你怎麽說“將父顯給我們看”呢？」
許多信徒也常和腓力一樣，雖然感到有主的「同在」（9節），卻「還不認識」（9節）與我們同在的主。因為若不是神使我們的「靈魂蘇醒」（詩二十三3），人就是天天對著主，也不可能認識祂。
【約十四10】「我在父里面，父在我里面，你不信嗎？我對你們所說的話，不是憑著自己說的，乃是住在我里面的父做祂自己的事。」
【約十四11】「你們當信我，我在父里面，父在我里面；即或不信，也當因我所做的事信我。」
- 主耶穌與父神合而為一，任何人見了主耶穌，也就見到了神性所有的美德。
- 主耶穌「所做的事」（11節）乃是住在他「里面的父做祂自己的事」（10節），所以是父神差祂來人間的證據（五36），是祂是基督的證據（十25），也是祂在父神里面、父神也在祂里面的證據（十37-38）。
【約十四12】「我實實在在地告訴你們，我所做的事，信我的人也要做，並且要做比這更大的事，因為我往父那里去。」
- 「我所做的事，信我的人也要做」，指門徒們也要讓「住在我里面的父做祂自己的事」（10節）。
- 主耶穌來到地上，是奉差遣「到以色列家迷失的羊那里去」（太十五24），只有兩次離開猶太地到外邦人中間（可五一；七24-31）。將來門徒們卻要做比主耶穌「更大的事」，不但要把福音傳給猶太人，也把福音傳給外邦人；不但要在「耶路撒冷、猶太全地，和撒馬利亞」（徒一8）傳福音，也要把福音傳到「地極」（徒一8），使萬民做主的門徒（太二十八19-20）。
- 因為主耶穌「往父那里去」（12節），所以才能得著「天上地下所有的權柄」（太二十八18），並且差遣聖靈保惠師來內住在門徒里面（16-17節）。聖靈降臨以後，門徒們才能得著能力為主作見證（徒一8），做「更大的事」。
【約十四13】「你們奉我的名無論求什麽，我必成就，叫父因兒子得榮耀。」
【約十四14】「你們若奉我的名求什麽，我必成就。」
- 「奉我的名」原文是「在我的名里」，在主的名里就是在主的里面，與主合而為一，主的事就是我們的事，我們的事也就成了主的事。
- 「奉耶穌的名禱告」，不是為了借著主耶穌的名接近父神，而是指為著主的緣故、按著主的性情向祂祈求那些能讓祂榮耀神的事情。惟有這樣的禱告，主耶穌「必成就」（13節）。
- 主耶穌既要我們做「更大的事」（12節），祂就必然親自負責供應，使我們能做成這「更大的事」。因此，信徒所做的比主耶穌「更大的事」（12節），是靠著禱告成就的；信徒所做的，實際上是主耶穌自己做的；是我們禱告、祂來做事，目的是「叫父因兒子得榮耀」（13節）：就是「願人都尊禰的名為聖。願禰的國降臨；願禰的旨意行在地上，如同行在天上」（太六9-10）。
- 13-14節是主耶穌四個「必成就」禱告的應許中的第一個（十四13-14；十五7；十五16；十六23-24）。我們若肯順服「住在我里面的父做祂自己的事」（10節），主必能讓我們奉祂的名「做比這更大的事」（12節）。
【約十四15】「你們若愛我，就必遵守我的命令。」
愛主不是情緒的激動，也不是工作的熱誠，而是遵守祂的命令，以信心和順服回應祂的一切教導。人對主的愛心越大，他遵守主的命令的程度也必越高。
【約十四16】「我要求父，父就另外賜給你們一位保惠師（或作訓慰師，下同），叫祂永遠與你們同在，」
- 「保惠師」原文是法律用語，指一個陪伴當事人出庭，照料有關案件一切事務的人，其工作乃是代言、辯護、安慰、教導。
- 「保惠師」原文在新約聖經中出現過五次，其中四次是指聖靈（十四26；十五26；十六7），另一次譯作「中保」（約壹二1），指主耶穌基督。主是我們的「保惠師」，當我們失腳犯罪的時候，祂在父神面前作我們的中保、幫助、代求者（約壹二1；羅八34；來七25）。聖靈是我們的另一位「保惠師」，祂永遠與我們同在，當我們軟弱、灰心、愚昧、無知的時候，聖靈是我們的幫助者、帶領者、代求者（羅八26-27）。
【約十四17】「就是真理的聖靈，乃世人不能接受的；因為不見祂，也不認識祂。你們卻認識祂，因祂常與你們同在，也要在你們里面。」
- 聖靈之所以被稱為「真理的聖靈」，乃因為聖靈感動人說出神的話（彼後一21），祂絕不引人趨向謬妄（約壹四6），祂為這位是真理的基督作見證（6節；十五26），祂要引導人進入真理（十六13）。
- 世人因屬乎血氣，聖靈不能住在他們里面（創六3），所以「乃世人不能接受的」。聖靈會叫世人「為罪、為義、為審判，自己責備自己」（十六8)，只有肯接受聖靈如此感動的，才能得著聖靈的內住。
- 世人「不見祂，也不認識祂」，是因為世人不認識主耶穌；「你們卻認識祂」，是因為門徒認識主耶穌。
- 聖靈並不是因為門徒的虔誠而賜下的，而是因為父神垂聽主耶穌的禱告，以及透過祂的受死、覆活和升天而賜下的。因此，聖靈在新約時代與舊約時代的工作方式不同：1）聖靈永遠與信徒同在，不像舊約時聖靈會離開掃羅；2）聖靈內住在所有的信徒里面，不是只給某些特殊的先知、祭司、君王或士師。
【約十四18】「我不撇下你們為孤兒，我必到你們這里來。」
主耶穌將借著聖靈住在我們的靈里，永遠與我們同在。聖靈將替代主耶穌身體的同在，替門徒做主耶穌在地上替他們做的事。
【約十四19】「還有不多的時候，世人不再看見我，你們卻看見我；因為我活著，你們也要活著。」
「世人不再看見我」覆活的主耶穌不會將祂自己顯現給不信的世人看。「因為我活著，你們也要活著」指主耶穌從死里覆活以後，會求父神將聖靈賜給門徒，他們就能透過聖靈在此時此地經歷生命。
【約十四20】「到那日，你們就知道我在父里面，你們在我里面，我也在你們里面。」
- 「到那日」是指主耶穌死而覆活，在聖靈里進到信徒里面的那日（二十22），也就是「我活著，你們也要活著」（19節）的那一天。
- 「你們就知道我在父里面」指門徒將不只在頭腦里「知道」，更是因著在基督里面的經歷而「知道」，在與基督的合一里享用主、經歷主。原來只有「子在父里面，父在子里面」（10-11節），將來因著聖靈的內住，信徒也被帶進到這個奧秘的「里面」了。
- 「你們在我里面」指信徒借著聖靈與基督聯合，借著遵守主的命令就常在祂的愛中（十五10）。
- 「我也在你們里面」指基督借著聖靈住在信徒里面。
【約十四21】「有了我的命令又遵守的，這人就是愛我的；愛我的必蒙我父愛他，我也要愛他，並且要向他顯現。』」
- 愛是遵行主命令的動機（15節），遵行主的命令是愛的顯明。
- 「並且要向他顯現」，指信徒在聖靈里經歷到主。信徒在道理上雖然知道主就在我們的里面，但只有當我們愛祂、遵行祂命令的時候，才會經歷到祂的同在。我們不是痛苦地遵行主的命令，因為愛會使我們經歷到聖父和聖子的愛，以及聖子在聖靈里向我們的顯現，這是我們遵行基督的命令的最大動力。
【約十四22】「猶大（不是加略人猶大）問耶穌說：『主啊，為什麽要向我們顯現，不向世人顯現呢？』」
- 「猶大」指雅各的兒子猶大（路六16），又名達太（太十3；可三18）。「世人」指不信的猶太人。
- 猶大以為主耶穌所說的「顯現」（21節）是指肉眼可見的顯現。當時猶太人認為所有的猶太人都有分於彌賽亞國度，所以不信的猶太人應該也能夠看見彌賽亞的顯現，主耶穌不應該只向這些門徒顯現。
【約十四23】「耶穌回答說：『人若愛我，就必遵守我的道；我父也必愛他，並且我們要到他那里去，與他同住。」
【約十四24】「不愛我的人就不遵守我的道。你們所聽見的道不是我的，乃是差我來之父的道。」
- 「我們」（23節）包括聖父、聖子、聖靈。
- 猶太人認為末世時神會來與祂的子民同住（結三十七26-27）。但主耶穌應許說，人們盼望在末世時會來臨的事，此時此刻就能經歷到一部分：因為隨著聖靈的來臨，聖父、聖子將借著聖靈與愛主並遵行祂旨意的人同住。信徒的生命成長過程是：1) 愛主耶穌；2)遵守主的道；3)嘗到神的大愛；4) 享受三一真神的同住。
- 三一真神不會與不遵行祂旨意的人「同住」（23節）。不愛主的人就不會遵守主的道，因此，當主耶穌借著聖靈向門徒顯現時，不會向那些不愛主的猶太人顯現；而是到了末日，才以審判活人和死人的法官的身份向所有人顯現（五28-29）。
【約十四25】「我還與你們同住的時候，已將這些話對你們說了。」
【約十四26】「但保惠師，就是父因我的名所要差來的聖靈，祂要將一切的事指教你們，並且要叫你們想起我對你們所說的一切話。」
- 「因我的名」指「代表我」，聖靈在門徒里面代表主耶穌，主耶穌借著聖靈與門徒同住。
- 「一切的事」指當年主耶穌親自教導他們的所有事情。新約聖經中所保存的目擊證人的證詞，都是在聖靈帶領下將當年主耶穌教導他們的真理記錄下來，雖然他們在聽教導時並不明白其中所含的意思。
【約十四27】「我留下平安給你們；我將我的平安賜給你們。我所賜的，不像世人所賜的。你們心里不要憂愁，也不要膽怯。」
- 十字架的沖擊，也許會使門徒喪膽困惑，不能再「作比這更大的事」（12節），因此主耶穌應許賜下祂的平安。
- 「我的平安」指「基督的平安」（西三15），是在人生風暴中的寧靜，是人與神、人與人之間的和平，這平安建立在人與神恢覆和睦的基礎上，沒有任何的人、事、物可以動搖基督所賜的平安。有了基督，才有基督的平安；沒有基督，就沒有基督的平安。什麽時候信徒里面失去了基督的平安，說明與基督的關系出了問題。
【約十四28】「你們聽見我對你們說了，我去還要到你們這里來。你們若愛我，因我到父那里去，就必喜樂，因為父是比我大的。」
- 「我去還要到你們這里來」，指主耶穌在聖靈里來臨。
- 「因為父是比我大的」，指主耶穌自己卑微，存心順服（腓二8），而顯在人面前的職分區別（十三16），並不是指聖父與聖子之間的地位的高低、權柄的大小、榮耀的多寡。
- 主耶穌回到父那里去，是為了恢覆祂與父神在創世之前共享的完全榮耀（十七5），因此祂希望門徒能與祂一同喜樂。
【約十四29】「現在事情還沒有成就，我預先告訴你們，叫你們到事情成就的時候就可以信。」
【約十四30】「以後我不再和你們多說話，因為這世界的王將到。牠在我里面是毫無所有；」
- 「世界的王」（30節）指魔鬼，「將到」（30節）指主耶穌將受難、受死。
- 「牠在我里面是毫無所有」，指撒但在主耶穌里面什麽也得不著，只能殺害主耶穌外面的身體，卻一點都不能掌控祂的生命。
【約十四31】「但要叫世人知道我愛父，並且父怎樣吩咐我，我就怎樣行。起來，我們走吧！』」
- 主耶穌的受難和受死，並非因為祂的失敗，而是因為祂對父神旨意的順服。主耶穌在十字架上的受死，彰顯了神對世人的愛（三16；羅五8）和對信徒的特別之愛（十五13；加二20），但本節提醒我們，祂的受死最主要的是「要叫世人知道我愛父」，一切事不是繞著我們轉，而是繞著神轉，祂才是萬事萬物的中心。
- 主耶穌說完「起來，我們走吧」，就離開了吃最後晚餐的房子，在途中繼續臨別贈言（十五1-十六33）和禱告（十七1-26），然後才出了耶路撒冷城，「過了汲淪溪」（十八1)。