【約十八1】「耶穌說了這話，就同門徒出去，過了汲淪溪。在那里有一個園子，祂和門徒進去了。」
- 主耶穌在十四31對門徒說了「起來，我們走吧」之後，可能就出了最後晚餐的樓房，路上講了十五至十六章的話，又在聖殿山上做了十七章的禱告，此時才離開聖殿山。
- 「汲淪溪」是耶路撒冷東城墻和橄欖山之間小山谷里的旱溪。
- 這「園子」是一個橄欖園，名叫「客西馬尼」，位於汲淪溪對面的橄欖山畔，離耶路撒冷城墻約一點二公里，是主耶穌和門徒常去之處（2節），據說此園是馬可家的產業。
【約十八2】「賣耶穌的猶大也知道那地方，因為耶穌和門徒屢次上那里去聚集。」
【約十八3】「猶大領了一隊兵，和祭司長並法利賽人的差役，拿著燈籠、火把、兵器，就來到園里。」
- 「一隊」原文是「一營」，按羅馬編制約有六百士兵。這營兵未必全部都來，但因有「千夫長」在場（12節），可能人也不少，這些羅馬士兵應該是猶太公會向羅馬巡撫彼拉多借來的。
- 猶大帶來捉拿主耶穌的人包括祭司長、守殿官並長老（路二十二52），法利賽人的差役，千夫長和一隊兵（12節），大祭司的仆人（10節），一些閒雜人（26節）。
- 「燈籠」是置放油燈的陶制器物，「火把」是浸含油脂的木塊，都是當時猶太人的夜間照明器具。
【約十八4】「耶穌知道將要臨到自己的一切事，就出來對他們說：『你們找誰？』」
主耶穌主動「出來」見他們，表明祂上十字架是甘願舍命。主耶穌「知道」將要臨到自己的一切事，所以臨事不會驚慌失措；我們如果「知道」一切發生在我們身上的事都在主的預知和支配之下，也應當安然信托神。
【約十八5】「他們回答說：『找拿撒勒人耶穌。』耶穌說：『我就是！』賣祂的猶大也同他們站在那里。」
「我就是」原文是「我是egō eimi」，猶太人都知道，這是神向摩西宣示祂自己時所用的稱號（出三14-15）。
【約十八6】「耶穌一說：『我就是』，他們就退後倒在地上。」
主耶穌一說「我就是」，他們就退後倒在地上。從這戲劇性的反應看來，主耶穌使用「我是（egō eimi）」，不僅說出祂就是他們要找的人，也是宣告祂與神原為一。無論那些人是否明白這意思，都感受到從主身上發出的力量，令他們在祂面前站立不住。若不是主耶穌甘心樂意把自己交在這些人的手中，他們是毫無能力捉拿祂的。
【約十八7】「祂又問他們說：『你們找誰？』他們說：『找拿撒勒人耶穌。』」
【約十八8】「耶穌說：『我已經告訴你們，我就是。你們若找我，就讓這些人去吧！』」
主耶穌再次主動用「我是（egō eimi）」表明祂的身份，並且對來捉拿祂的人下命令，顯明是祂在掌控局勢。
【約十八9】「這要應驗耶穌從前的話，說：『你所賜給我的人，我沒有失落一個。』」
「這要應驗耶穌從前的話」參見六39；十七12。
【約十八10】「西門·彼得帶著一把刀，就拔出來，將大祭司的仆人砍了一刀，削掉他的右耳；那仆人名叫馬勒古。」
四福音中，只有約翰福音指出砍人的是西門·彼得，而他所砍的那人叫馬勒古，只有路加福音記錄主耶穌醫好了那人（路二十二51）。不認識十字架意義的人，常會伸出肉體的手，拔出血氣的「刀」，憑血氣替神出頭、替神出主意，動機雖然是為了保護主和屬主的事物，其實不但於事無補，反而有害。
【約十八11】「耶穌就對彼得說：『收刀入鞘吧，我父所給我的那杯，我豈可不喝呢？』」
彼得以為自己是在護衛主耶穌，其實局勢完全在主耶穌的掌控之下，祂不需要門徒憑血氣為祂的榮耀爭戰（36節）。人所關心的是事情的平安順利，主所關心的是事情照神的旨意成就。從外面看，是人把主耶穌釘死在十字架上，但主卻說這是「我父所給我的那杯」。任何十字架的苦難，我們若能認識這是天父量給我們的，就不會怨天尤人，而是樂於接受。
【約十八12】「那隊兵和千夫長，並猶太人的差役就拿住耶穌，把祂捆綁了，」
「千夫長」是羅馬軍隊中統領一千名士兵的軍官。
【約十八13】「先帶到亞那面前，因為亞那是本年作大祭司該亞法的岳父。」
「亞那」是在主後5-15年任大祭司，後被羅馬巡撫革職，但猶太人認為大祭司是終身職，所以他能在幕後繼續行使大祭司的職權。「該亞法」在主後18-36年任大祭司，是羅馬政府所認可的大祭司。
【約十八14】「這該亞法就是從前向猶太人發議論說『一個人替百姓死是有益的』那位。」
對於一位曾經說過把主耶穌處死是恰當的人（十一49-52），不要期望從他那里得到公平的審訊。
【約十八15】「西門·彼得跟著耶穌，還有一個門徒跟著。那門徒是大祭司所認識的，他就同耶穌進了大祭司的院子。」
「那門徒」可能就是「耶穌所愛的那個門徒」（二十2），也就是使徒約翰。使徒約翰的父親西庇太的打魚事業相當興隆，除了兩個兒子做幫手外，還請了雇工（可一20），表示這個家庭相當富有，可能與大祭司家很熟。
【約十八16】「彼得卻站在門外。大祭司所認識的那個門徒出來，和看門的使女說了一聲，就領彼得進去。」
【約十八17】「那看門的使女對彼得說：『你不也是這人的門徒嗎？』他說：『我不是。』」
- 「你不也是這人的門徒嗎」可能這使女知道約翰是主耶穌的門徒，所以順便問彼得是不是也是，未必懷有惡意，卻使彼得變得手足無措。一個憑著血氣跟從主的人，經不起一個弱小使女的一句話。所以自己以為站立得穩的，須要謹慎，免得跌倒（林前十12）。
- 這是應驗主耶穌預言彼得將不認祂三次（十三38）中的第一次（17、25、27節）。
【約十八18】「仆人和差役因為天冷，就生了炭火，站在那里烤火；彼得也同他們站著烤火。」
耶路撒冷城海拔750米，逾越節是陽歷三、四月間，晚上還很冷。
【約十八19】「大祭司就以耶穌的門徒和祂的教訓盤問祂。」
【約十八20】「耶穌回答說：『我從來是明明的對世人說話。我常在會堂和殿里，就是猶太人聚集的地方教訓人；我在暗地里並沒有說什麽。」
【約十八21】「你為什麽問我呢？可以問那聽見的人，我對他們說的是什麽；我所說的，他們都知道。』」
【約十八22】「耶穌說了這話，旁邊站著的一個差役用手掌打祂，說：『禰這樣回答大祭司嗎？』」
差役無權過問公會審案的事，他出手摑打主耶穌的臉是不合律法的。這些人只看大祭司代表神，卻不關心自己在神面前是否活得對。
【約十八23】「耶穌說：『我若說的不是，你可以指證那不是；我若說的是，你為什麽打我呢？』」
有人以為主耶穌這問話，與祂教導別人「有人打你右臉，連左臉也轉過來由他打」（太五39）的話有矛盾。那里的教訓是說，天國子民憑著神的生命可以超越羞辱，而主在這里的抗辯是為真理作見證，祂並不是為受羞辱而不平，乃是為真理而申述。
【約十八24】「亞那就把耶穌解到大祭司該亞法那里，仍是捆著解去的。」
基督是「逾越節的羔羊」（林前五7）。主耶穌的受審，正如逾越節的羔羊在被殺獻祭之前，必須先送到祭司那里被察看，驗明確無殘疾，方可作神的祭物（出十二5；申十七1）。
【約十八25】「西門·彼得正站著烤火，有人對他說：『你不也是祂的門徒嗎？』彼得不承認，說：『我不是。』」
- 「有人」原文是覆數，當時有一班仆婢圍著火堆談話，極可能有幾個人同時發出同樣的疑問，所以馬太說是另一個使女問這個問題（太二十六71），馬可說是同一個使女（可十四69），而路加則說是另一個男人（路二十二58）。
- 這是應驗主耶穌預言彼得將不認祂三次（十三38）中的第二次（17、25、27節）。
【約十八26】「有大祭司的一個仆人，是彼得削掉耳朵那人的親屬，說：『我不是看見你同祂在園子里嗎？』」
彼得憑一時血氣之勇，拔刀削掉了馬勒古的耳朵（10節），卻在馬勒古親屬的質問下跌倒。可見血氣之勇不能持久，也絕無屬靈的功效，憑血氣行事的，必會自食血氣之果。
【約十八27】「彼得又不承認。立時雞就叫了。」
- 這是應驗主耶穌預言彼得將不認祂三次（十三38）中的第三次（17、25、27節）。
- 神安排環境，叫我們一而再、再而三地受試驗，而且越來越厲害，直到我們完全認識自己的軟弱而不再信靠自己為止。主允許彼得跌倒，但卻不允許彼得失落，所以安排了環境來挽回他，借著雞叫來喚醒他。今天，主耶穌也經常借著我們的遭遇和環境，提醒我們對祂的不忠和虧欠。
【約十八28】「眾人將耶穌從該亞法那里往衙門內解去，那時天還早。他們自己卻不進衙門，恐怕染了污穢，不能吃逾越節的筵席。」
- 約翰福音沒提主耶穌在大祭司該亞法所主持的公會前的審判（太二十六57-68；可十四53-65；路二十二54-55、63-71），直接就說「從該亞法那里往衙門內解去」。
- 「衙門」原文指軍事總部，「天還早 prōi」原文按羅馬時間指四更（清晨三點至六點）。
- 根據對觀福音書，主耶穌是在吃過逾越節的筵席後被捉拿的（太二十六17-21；可十四12-17；路二十二14-21)，而這里卻說「不能吃逾越節的筵席」。很可能主耶穌是按國歷守逾越節，正月十三日晚上「吃逾越節的筵席」，而耶路撒冷的猶太人是按巴比倫歷守節，正月十四日晚上「吃逾越節的筵席」。
- 以色列立國後使用國歷，可能從日出前舊月牙消失時開始新的一月，日出到日出為一天。主耶穌時代的撒馬利亞人、一些愛色尼人、奮銳黨人、加利利人，都可能使用被擄前的國歷。約雅敬王在臣服於尼布甲尼撒之後，猶大國開始使用巴比倫歷（耶三十六9,22），從日落後看到新月開始新的一月，日落到日落為一天。
【約十八29】「彼拉多就出來，到他們那里，說：『你們告這人是為什麽事呢？』」
「彼拉多」是羅馬帝國派駐猶太地的第五任巡撫，任期主後26-36年。通常住在凱撒利亞，但在重大節期都會鎮守耶路撒冷。根據猶太歷史學家約瑟夫的描繪，彼拉多是一個個性倔強且冷酷無情的人。
【約十八30】「他們回答說：『這人若不是作惡的，我們就不把祂交給你。』」
這些人的態度傲慢無禮，他們認為彼拉多應該照著他們的決定處死主耶穌，但彼拉多並不願意照他們的心意去行。
【約十八31】「彼拉多說：『你們自己帶祂去，按著你們的律法審問祂吧。』猶太人說：『我們沒有殺人的權柄。』」
倔強的彼拉多不接受猶太人的態度，反而向他們挑戰，讓他們自行決定。彼拉多知道猶太人沒有權利如此做，當時猶太人是在羅馬帝國的統治下，被賦予有限的自治權力，除了對擅闖聖殿內院的外邦人之外，並無執行死刑的權柄。所以他們被迫承認「我們沒有殺人的權柄」。
【約十八32】「這要應驗耶穌所說自己將要怎樣死的話了。」
如果由猶太人執行死刑，一定是用石頭砸死，但主耶穌已說過祂將被「舉起」，即被釘十字架（三14，八28，十二32-33），只有當羅馬人執行死刑時，才有機會用此刑罰。主耶穌必須被掛在木頭上，才能擔當咒詛（申二十一22-23）。
【約十八33】「彼拉多又進了衙門，叫耶穌來，對祂說：『禰是猶太人的王嗎？』」
彼拉多是羅馬的巡撫，只要不影響羅馬帝國的統治，通常是不過問猶太人的宗教紛爭，因此公會並未以宗教的罪名（太二十六59-66）來控告主耶穌，而以政治罪名誣陷祂。主耶穌若自命為「猶太人的王」，即表示與羅馬政府對抗。
【約十八34】「耶穌回答說：『這話是你自己說的，還是別人論我對你說的呢？』」
「還是別人論我對你說的呢？」意思是如果是猶太人說的，那麽「猶太人的王」意思就是「彌賽亞」。
【約十八35】「彼拉多說：『我豈是猶太人呢？禰本國的人和祭司長把禰交給我。禰做了什麽事呢？』」
彼拉多看不起猶太人，所以不關心什麽叫作「猶太人的王」。
【約十八36】「耶穌回答說：『我的國不屬這世界；我的國若屬這世界，我的臣仆必要爭戰，使我不至於被交給猶太人。只是我的國不屬這世界。』」
彼拉多說「禰本國的人」，主耶穌卻改變了對話的方向，說「我的國不是從世界來的」，神國的建立是靠神的能力，不是靠人的勢力。「屬」原文指來源，「我的國不屬這世界」指「我的國不是從世界來的」。
【約十八37】「彼拉多就對祂說：『這樣，禰是王嗎？』耶穌回答說：『你說我是王。我為此而生，也為此來到世間，特為給真理作見證。凡屬真理的人就聽我的話。』」
彼拉多抓住主耶穌所提「我的國」，想讓主耶穌親口承認祂想做這世界的王，但主耶穌卻反而說祂是來為神的真理作見證。彼拉多則墜入雲里霧中，問：「真理是什麽呢？」
【約十八38】「彼拉多說：『真理是什麽呢？』說了這話，又出來到猶太人那里，對他們說：『我查不出祂有什麽罪來。」
- 「真理是什麽呢？」彼拉多只是隨口一問，並不是在認真探問，所以未等答案就離開了，表明他對此問題並不太關切。
- 「我查不出祂有什麽罪來」是宣告主耶穌並不觸犯羅馬法律。這是彼拉多第一次宣告主耶穌無罪（十八38；十九4、6）。
【約十八39】「但你們有個規矩，在逾越節要我給你們釋放一個人，你們要我給你們釋放猶太人的王嗎？』」
彼拉多想放了主耶穌，同時又想安撫猶太人，所以提到這個規矩。他說「猶太人的王」，是想嘲弄猶太人。
【約十八40】「他們又喊著說：『不要這人，要巴拉巴！』這巴拉巴是個強盜。」
「強盜」原文含有革命分子與亂黨的意思，巴拉巴是當時造反的殺人犯（可十五7）。祭司長和長老們絕不同情造反者，因為他們的既得利益會因此受損，但此時卻慫恿民眾要求釋放巴拉巴（太二十七20；可十五11）。世人寧願要殺人犯和強盜，也不要主耶穌，所以沒有一個真正的基督徒能得到全世界的愛戴。