【路四1】「耶穌被聖靈充滿，從約旦河回來，聖靈將祂引到曠野，四十天受魔鬼的試探。」
【路四2】「那些日子沒有吃什麽；日子滿了，祂就餓了。」
- 1-15節是一個交錯對稱的結構：
- A. 耶穌被聖靈充滿，來到曠野（1節）
- B. 耶穌受魔鬼的試探（1b-2節）；
- C. 第一次試探：攻擊彌賽亞的先知職分（3-4節）；
- D. 第二個試探：攻擊彌賽亞的祭司職分（5-8節）；
- C1. 第三個試探：攻擊彌賽亞的君王職分（9-11節）；
- B1. 魔鬼用完了各樣的試探（13節）；
- A1. 耶穌滿有聖靈的能力，回到加利利（14-15節）。
- 《馬太福音》和《馬可福音》都提到主耶穌被聖靈引到曠野接受試探（太四1；可一12-13），但只有《路加福音》強調這是發生在「耶穌被聖靈充滿」（1節）之後。聖靈充滿的目的，不是讓人得著特異功能、產生肉體的感覺，而是引導人順服神，讓神的旨意「行在地上，如同行在天上」（十一2）。主耶穌剛剛被聖靈充滿，就先到曠野四十天，是對父神的完全順服；我們在開始事奉之前，也要首先學習順服神。
- 「聖靈將祂引到曠野，四十天受魔鬼的試探」（1節），可譯為「聖靈將祂引到曠野四十天，受魔鬼的試探」（英文ESV譯本），原文的重點在於聖靈的引導。魔鬼試探耶穌，並不是直接攻擊神兒子的身分，而是攻擊彌賽亞的三大職分：先知、祭司和君王，要在祂還沒有開始工作之前就徹底打敗人類的救主。而「聖靈將祂引到曠野四十天」，主動「受魔鬼的試探」，是因為「神的兒子顯現出來，為要除滅魔鬼的作為」（約壹三8）。因此，這是一場關乎人類救恩的生死之戰。
- 「曠野」指猶大曠野，離主耶穌受洗的約旦河西岸不遠。所以耶穌「從約旦河回來」（1節），馬上就到了曠野。
- 「四十天」，會讓熟悉舊約的讀者立刻聯想到摩西在西奈山禁食四十天（出三十四28），並且想起摩西預言神要從以色列人中間「興起一位先知象我，你們要聽從祂」（申十八15）。而主耶穌引用《申命記》六章和八章回應魔鬼的試探，表明祂在這四十天里，也在思想以色列人在曠野飄流四十年（申八2-3）的經歷。
- 「魔鬼 διάβολος/diabolos」（1節）原文的意思是「控告者、毀謗者」，牠喜歡在神面前「晝夜控告我們弟兄」（啟十二10；伯一6-9；二1-6；亞三1）。魔鬼可能是神起初創造的天使長之一，被初期教會的許多教父稱為「路西法 Lucifer」，也就是「明亮之星」（賽十四12）的拉丁語。牠因為驕傲而墮落（賽十四12-15），可能有三分之一的天使跟隨牠（啟十二4），成為「污鬼」（33節）、「邪靈」（弗二2）。魔鬼有四個頭銜：「龍、古蛇、魔鬼、撒但」（啟十二9；二十2）。「龍」指出牠的殘忍兇暴，「古蛇」指出牠是詭詐誘惑人的（創三1），「魔鬼」指出牠是毀謗控告者，「撒但」指出牠是與神作對的。
- 主耶穌並不是在四十天禁食期間餓了，而是「日子滿了，祂就餓了」（2節）。主耶穌「餓了」，表明祂是一個真正的人，「兒女既同有血肉之體，祂也照樣親自成了血肉之體」（來二14），並沒有在自己的身上運用神跡。「神不能被惡試探」（雅一13），但父神所要得著的是人，所以主耶穌必須完全站在「人子」（五24）的地位上，魔鬼才有機會試探祂。「首先的人亞當」（林前十五45）怎樣在伊甸園以無罪的身分面對魔鬼，「末後的亞當」（林前十五45）也要在曠野同樣面對魔鬼——「祂也曾凡事受過試探，與我們一樣，只是祂沒有犯罪」（來四15）。但神並不需要考驗自己的愛子，而是要借著魔鬼的試探，向世人顯明耶穌的得勝——祂就是神所要得著的「末後的亞當」，祂配做神國之王和全人類的救主！
- 今天，「效法基督」（林前十一1）的人不可能在凡事都與基督相同；因為耶穌基督是獨特的，有些事情只有基督能做、人卻不能（約三16；約壹二15）。所以基督並沒有鼓勵我們主動接受試探，而是教導我們求神「不叫我們遇見試探」（十一4）。
【路四3】「魔鬼對祂說：『禰若是神的兒子，可以吩咐這塊石頭變成食物。』」
【路四4】「耶穌回答說：『經上記著說：“人活著不是單靠食物，乃是靠神口里所出的一切話。”』」
- 3-4節是第一個試探，目的是攻擊彌賽亞的先知職分。這個試探的詭詐之處是：
- 魔鬼早已窺伺在旁，一旦耶穌「餓了」（2節），就「進前來」（太四3）給祂出主意。當我們最有需要的時候，有些聲音也會在我們心中悄然出現，提供一些既合情、又合理的建議，叫我們心安理得地體貼肉體、順從世界。但人若用放棄「神口里所出的一切話」來交換食物，表面上可以暫時解決生存問題，實際上是離開了生命的源頭、結局是真正的死亡。
- 魔鬼並沒有直接挑戰主耶穌神兒子的身分。相反，正因為耶穌站在「人子」（五24）的地位上，所以魔鬼就不住地提醒祂：「禰若是神的兒子」（3、9節），引誘祂離開「人子」的地位，「吩咐這塊石頭變成食物」（3節）。但主耶穌只要離開了「人子」的地位，表面上只是行使「神的兒子」的合法權利，實際上是讓神失去了祂所要得著的人。
- 魔鬼並沒有直接攻擊主耶穌的先知職分，而是引誘主耶穌忘記神的話語、違背神的旨意。但主耶穌只要離開了神的話語，就沒有資格再作那位像摩西的先知（申十八15、18）。
- 主耶穌剛剛聽到從天上來的聲音稱祂為神的「愛子」（三22），很快就聽到聲音勸祂運用神兒子的能力，這兩個聲音是不是來自同一個來源呢？主耶穌並不需要運用神跡、也不需要特殊的啟示，而是使用和我們同樣的聖經來應對這一試探：
- 「人活著不是單靠食物，乃是靠神口里所出的一切話」（4節），原文是「人活著不是單靠食物」（和合本修訂版，英文ESV譯本）。這句話引自申八3，摩西在那里提醒百姓：苦煉他們、任他們饑餓的是神，賜他們嗎哪的也是神，因為要使他們知道，「人活著不是單靠食物，乃是靠耶和華口里所出的一切話」（申八3），也就是神的旨意。主耶穌能用五餅二魚喂飽五千人（九12–17），當然也有能力「吩咐這塊石頭變成食物」，但卻會違背神的旨意（1節）。所以主耶穌並不與魔鬼辯論，而是用這節經文一語道破了魔鬼的詭計：仇敵的目的只是引誘讓人離棄神的話語。
- 「首先的人亞當」（林前十五45）只看重「那棵樹的果子好作食物」（創三6），體貼「肉體的情欲」（約壹二16），卻把神的話語拋到腦後（創二16-17），所以首先在食物上失敗（創三11-12）。而「末後的亞當」（林前十五45）基督寧可讓肉體受缺乏，也不肯違背神的旨意、離開神的話語，所以才能首先在食物上得勝。主耶穌單單靠著聖經就能勝過的試探，我們這些在「在基督里誇勝」（林後二14）的人也能勝過。每個信徒都應當作神話語的出口，「靠神口里所出的一切話」得勝；而只有我們體會到聖經「比金子可羨慕，且比極多的精金可羨慕；比蜜甘甜，且比蜂房下滴的蜜甘甜」（詩十九10）的時候，才有可能真正活在神的話語里。一個不肯在神的話語上付代價的人，無論外表怎樣熱心敬虔，在試探面前都是不堪一擊的。
【路四5】「魔鬼又領祂上了高山，霎時間把天下的萬國都指給祂看，」
【路四6】「對祂說：『這一切權柄、榮華，我都要給禰，因為這原是交付我的，我願意給誰就給誰。」
【路四7】「禰若在我面前下拜，這都要歸禰。』」
【路四8】「耶穌說：『經上記著說：當拜主——你的神，單要事奉祂。』」
- 5-8節是第二個試探，目的是攻擊彌賽亞的祭司職分。這個試探的詭詐之處是：
- 魔鬼並沒有直接反對神，而是冒充神（啟十三1-4、11-15），帶著主耶穌上了當地的一座高山，然後在異象中將「天下的萬國」（5節）指給祂看，模仿神帶領摩西在尼波山上察看的應許之地（申三十四1-4）。當我們的事奉面臨挑戰的時候，世界也常常向我們釋出各種「善意」，吸引我們隨波逐流、退讓妥協。但人若敬拜魔鬼，表面上可以不戰而勝、得到「這一切權柄、榮華」（6節），實際上是淪為了魔鬼的奴仆，得到了一切還是回到了魔鬼的手中。
- 魔鬼並沒有全部虛構事實，牠宣稱「這原是交付我的」（6節），因為牠確實控制著羅馬帝國、控制著「凱撒提庇留」（三1）。這世界原是神交給人的（創一26；詩八6-8），亞當墮落以後就「臥在那惡者手下」（約壹五19），魔鬼成了「這世界的王」（約十二31；十四30；十六11）、「這世界的神」（林後四4）。但人若「隨從別神」（申六14），表面上可以得到世界，實際上是離開了福氣的源頭，得到的一切都會朽壞消逝、灰飛煙滅。
- 魔鬼並沒有直接攻擊主耶穌的祭司職分，而是用「天下的萬國」作代價，給主耶穌提供了一個選擇：不必走過十字架的卑微苦路，只需要向牠下拜，就可以立刻完成彌賽亞的使命。但主耶穌只要敬拜魔鬼，就沒有資格「在神的事上成為慈悲忠信的大祭司，為百姓的罪獻上挽回祭」（來二17）。
- 主耶穌道成肉身的重要目的，就是要把全地從「這世界的王」手中收回來，使神的國度臨到全地。現在，魔鬼願意主動把「天下的萬國」拱手相讓，讓祂能建立比羅馬帝國更加偉大的公義國度，讓全地盡快享受和平和幸福，至少可以減少兩千年的爭戰、多拯救無數的生命，難道不符合神心意嗎？主耶穌並不需要運用神跡、也不需要特殊的啟示，而是使用和我們同樣的聖經來應對這一試探：
- 「當拜主——你的神，單要事奉祂」（8節），這句話引自申六13。摩西在那里提醒百姓，他們進入迦南以後的最大試探，就是在恩典中忘記神（申六10-12）。魔鬼知道主耶穌並不關心地上的榮華富貴，所以就用彌賽亞的使命來引誘祂，強調自己可以讓出「天下的萬國」，引誘主耶穌用拯救世界的使命來代替神的地位。所以主耶穌並不與魔鬼辯論，而是用這節經文一語道破了魔鬼的詭計：仇敵的目的只是想竊取神在人心中的地位。
- 「首先的人亞當」（林前十五45）只看重那棵樹的果子「悅人的眼目，且是可喜愛的」（創三6），體貼「眼目的情欲」（約壹二16），卻把神的地位挪到一邊（創二16-17）；而「末後的亞當」（林前十五45）基督卻專一地敬拜神，所以才不會被任何人、事、物在心中代替神的位置。今天，魔鬼不但躲在世界的「一切權柄、榮華」里面，也藏在信徒和教會所定睛的事奉和大使命背後，給我們提供更多的選擇：不必「本於祂，倚靠祂，歸於祂」（羅十一36）、跟隨主走十字架的道路，只需要走世界的捷徑，就可以建立地上的天國。我們只有時刻提醒自己：「你要敬畏耶和華——你的神，事奉祂，專靠祂」（申十20），才不會讓自己的眼目轉離神、甚至「靠著鬼王別西卜趕鬼」（十一15）。
【路四9】「魔鬼又領祂到耶路撒冷去，叫祂站在殿頂上（頂：原文是翅），對祂說：『禰若是神的兒子，可以從這里跳下去；」
【路四10】「因為經上記著說：主要為你吩咐祂的使者保護你；」
【路四11】「他們要用手托著你，免得你的腳碰在石頭上。』」
【路四12】「耶穌對牠說：『經上說：“不可試探主——你的神。”』」
- 9-12節是第三個試探，目的是攻擊彌賽亞的君王職分。與第二個試探一樣，魔鬼可能是在異象中「領祂到耶路撒冷去」（9節）。這個試探在《馬太福音》中是第二個試探，可能第二、三個試探是在異象中反覆出現的。這個試探的詭詐之處是：
- 魔鬼並沒有直接否定聖經，反而引用了聖經。既然主耶穌緊緊抓住神的話語，魔鬼也引用了詩九十一11-12（10-11節）。詩九十一11說：「因祂要為你吩咐祂的使者，在你行的一切道路上保護你」，這句話的前提是「你已將至高者當你的居所」（詩九十一9），所以「行的一切道路」都是根據神的心意。但魔鬼卻故意略去了「在你行的一切道路上」，把經文曲解成神會在任何情況下「吩咐祂的使者保護你」（10節）。魔鬼也會說神的話，但卻不是為了讓神得榮耀，而是為了讓人遠離神。魔鬼已經讀了幾千年聖經，我們如果不「用各樣的智慧，把基督的道理豐豐富富地存在心里」（西三16），怎麽能抵擋得住魔鬼呢？今天，有些人歪曲神的話、斷章取義地用聖經來附和自己的見解，他們都是魔鬼的學生，「絆倒人的事是免不了的；但那絆倒人的有禍了」（路十七11）。
- 魔鬼並沒有直接否定主耶穌神兒子的身分，反而建議祂盡快證明自己的身分。不需要漫長的十字架之路，只需要驚人的一跳，就可以向世人證明自己「是神的兒子」（9節）。但是，煽情必然會歸於平淡，捷徑也只能「輕輕忽忽地醫治」（耶六14），兩者都不能解決罪和生命的問題。因為一個沒有十字架的國度，即使全民都自稱是基督徒，還是在罪惡的轄制之下。
- 魔鬼並沒有直接攻擊主耶穌的君王職分，反而提出了一個看起來更有效的建議：不需要「自己卑微，存心順服，以至於死，且死在十字架上」（腓二8），只需要從「殿頂」（9節）跳下去，就可以直接登上大衛的寶座，輕易地「升為至高」（腓二9），自己給自己「那超乎萬名之上的名」（腓二9）。這似乎也符合先知瑪拉基的預言：彌賽亞「必忽然進入祂的殿」（瑪三1）。但主耶穌只要試探神，就沒有資格「被領到亙古常在者面前，得了權柄、榮耀、國度，使各方、各國、各族的人都事奉祂」（但七13-14），更不能「使榮耀歸與父神」（腓二11）。
- 魔鬼給耶穌出的主意，可以讓祂不必經過十字架，就可以自我高舉。今天，有些人替教會、替大使命所出的主意，也都是不需要十字架的捷徑。主耶穌並不需要運用神跡、也不需要特殊的啟示，而是使用和我們同樣的聖經來應對這一試探：
- 「不可試探主——你的神」（12節），這句話引自申六16。摩西在那里提醒百姓，他們在曠野最大的愚昧，就是常常「試探耶和華，說：耶和華是在我們中間不是」（出十七7）。「相信神」是神說話，人照著去做；「試探神」是神沒有說話，人勉強神去做。「信心的禱告」和「試探神」往往只有一線之隔，所以這個試探常常抓住人的心。所以主耶穌並不與魔鬼辯論，而是用這節經文一語道破了魔鬼的詭計：仇敵的目的只是引誘人試探神，離間人與神的關系，從懷疑神的同在和信實開始，很快就發展成不再信靠順服。
- 「首先的人亞當」（林前十五45）只注目那棵樹的果子「能使人有智慧」（創三6），要滿足「今生的驕傲」（約壹二16），卻失去了對神的信靠順服（創二16-17）。「末後的亞當」（林前十五45）基督卻深信父神的同在，順服父神的計劃和時間，所以拒絕舒適方便的捷徑，絕不離開「愚拙」（林前一18）的十字架，「因為十字架的道理，在那滅亡的人為愚拙；在我們得救的人，卻為神的大能」（林前一18）。今天，魔鬼最喜歡從教會偷走十字架，把教會變成利用神為人服務的宗教團體，道貌岸然者的慈善俱樂部。一方面，並不能在神面前滿足公義的要求，因為「若不流血，罪就不得赦免了」（來九22）；另一方面，也不能讓人真正悔改、「厭惡自己」（結六9；二十43；三十六31），反而讓人以為自己還沒有全然敗壞到需要「耶穌基督並祂釘十字架」（林前二2）的地步。
【路四13】「魔鬼用完了各樣的試探，就暫時離開耶穌。」
- 本節可譯為：「魔鬼用完了各樣的試探，就離開耶穌，再等時機」（和合本修訂版，英文ESV譯本）。主耶穌勝過了「各樣的試探」，卻沒有使用特殊的資源和能力，祂面對試探的方式，也是我們所用的同一本聖經。「祂自己既然被試探而受苦，就能搭救被試探的人」（來二18），而我們也可以效法基督來勝過試探。這三個試探有幾個共同點：
- 三個試探都似是而非，目的似乎是好的，方法卻是錯的，所以結果也不能榮耀神。因此，真正的事奉，動機必須根據神，方法必須倚靠神，結果必須歸於神，只有「本於祂，倚靠祂，歸於祂」（羅十一36）的，才是神所要的。
- 三個試探都裹著屬靈的包裝，引經據典，提供了建立世上國度的三種捷徑，作為十字架的廉價替代品。自從「首先的人亞當」（林前十五45）在伊甸園墮落以後（創三6），世上的一切國度都建立在這三個虛假的根基上：「肉體的情欲、眼目的情欲，並今生的驕傲」（約壹二16）。因此，仇敵越是攻擊十字架，越證明福音只能是「耶穌基督並祂釘十字架」（林前二2）。一個沒有十字架的基督，絕不是我們所信的基督。
- 主耶穌的三個回應（4、8、12節）全部引自《申命記》（申八3；六13、16）。摩西在《申命記》中指出：「耶和華——你的神在曠野引導你這四十年，是要苦煉你，試驗你，要知道你心內如何，肯守祂的誡命不肯」（申八2）。但以色列人在曠野多次失敗，他們的失敗包括三個方面：「在曠野大起欲心」（詩一百零六14），「叩拜鑄成的像」（詩一百零六19），「在荒地試探神」（詩一百零六14）。主耶穌卻在曠野中勝過了這三個方面的試探，卻沒有使用任何超能力，表明主耶穌才是神所要得著的真以色列（太二15），信徒若是「真猶太人」（羅二29），就不應當重蹈以色列人的覆轍，「忘了神——他們的救主」（詩一百零六21）。
- 此後，撒但不再明明地出現，而是暗暗地活動（34、41節；八12；十三16；二十二3、31）、等候新的機會。這個世界並不存在沒有試探的世外桃源，主耶穌不能免於試探，我們也是如此；仇敵在主耶穌身上得不到的，就要從祂的門徒身上得到（二十二31）。因此，我們應當清楚地認識「試探」：
- 「試探」就是魔鬼借著環境和際遇，把一些意念放進人的心思里，讓人「被自己的私欲牽引誘惑」（雅一13），目的是動搖我們對神的信心，離間我們與神的關系，引誘我們偏離十字架的道路。
- 「受到試探」並非犯罪，「順從試探」才是。因為「祂也曾凡事受過試探，與我們一樣，只是祂沒有犯罪」（來四15），所以正如馬丁·路德所說的：「你不能禁止鳥從頭頂飛過，但你可以不讓它們在你的頭發里築巢」。我們若把「受到試探」當作犯罪，就會陷入自我控告，中了魔鬼這個控告者的詭計。
- 「神不能被惡試探，祂也不試探人」（雅一13），但卻允許我們受到「試探」，並且能把「試探」變成「試煉」，讓我們經歷靠主得勝。「試探」是要叫人遠離神，「試煉」是要使人親近神，並且提醒我們隨時都需要基督。所以「忍受試探的人是有福的，因為他經過試驗以後，必得生命的冠冕」（雅一12）。
- 我們不可靠近試探，「自己以為站得穩的，須要謹慎」（林前十12），隨時求神「不叫我們遇見試探；救我們脫離兇惡」（十一4）。因為每當我們得勝之日，往往也是試探來臨之時（創十四17）；每當我們攀上一個屬靈高峰，前面往往就是令人目眩的深淵。
- 我們不必懼怕試探，既然主耶穌三次靠著神的話語勝過了試探（4、8、10節），我們也可以倚靠這同一本聖經。主耶穌已經傷了魔鬼的頭（創三15），正坐在父神的右邊「替我們祈求」（羅八34）；因此，「你們所遇見的試探，無非是人所能受的。神是信實的，必不叫你們受試探過於所能受的；在受試探的時候，總要給你們開一條出路，叫你們能忍受得住」（林前十13）。
【路四14】「耶穌滿有聖靈的能力，回到加利利；祂的名聲就傳遍了四方。」
【路四15】「祂在各會堂里教訓人，眾人都稱讚祂。」
- 「耶穌滿有聖靈的能力」（14節），與「耶穌被聖靈充滿」（1節）首尾呼應，結束了1-15節這個單元。
- 主耶穌「回到加利利」（14節），也就是回到祂的家鄉（一26），「這是要應驗先知以賽亞的話，說：西布倫地，拿弗他利地，就是沿海的路，約旦河外，外邦人的加利利地——那坐在黑暗里的百姓看見了大光；坐在死蔭之地的人有光發現照著他們」（太四14-16節）。
- 「會堂 Synagogue」（15節）出現於第二聖殿時期。根據猶太教的傳統，組成一個以色列社區的最少法定人數（Minyan）是十個成年猶太男人，每天必須聚集在一起禱告三次，會堂最初就是為此目的設立的。會堂並不是獻祭的地方，而是用來禱告、讀經、學習和集會。主耶穌「在各會堂教訓人」（15節），對象都是猶太人。在新約的時代，撒都該人掌控著聖殿，法利賽人掌控著會堂。
- 14-15節是四16-九50的總結。主耶穌受洗後的第一年在加利利、撒馬利亞、猶太地和耶路撒冷事奉（約一43-五47），配合施洗約翰在猶太地的施洗（約三22-24）。但三卷對觀福音都沒有記錄主耶穌這一年的事奉，而是直接從第二年開始。此時，施洗約翰已經被希律囚禁（三20），結束了開路先鋒的使命；但主耶穌卻進入了希律的轄區，集中在加利利地區傳道，神國之王要親自建立自己的國度。
【路四16】「耶穌來到拿撒勒，就是祂長大的地方。在安息日，照祂平常的規矩進了會堂，站起來要念聖經。」
- 16-30節是耶穌的第一篇講道（路四16-30）。主耶穌在自己的家鄉講道的經歷，是祂向自己的同胞傳福音的縮影，整體是一個交錯對稱的結構：
- A. 耶穌來到拿撒勒（16節）；
- B. 耶穌宣告自己是彌賽亞（17-21節）；
- C. 眾人將信將疑（22節）；
- B1. 耶穌預言福音將傳給外邦人（23-27節）；
- A1. 拿撒勒人棄絕耶穌（28-30節）。
- 「照祂平常的規矩」（16節），表明主耶穌平常就有在會堂聚會的習慣。
- 會堂里的規矩是「站起來」（16節）念聖經，「坐下」（20節）講道，表示尊重神的話語。會堂的敬拜程序是先禱告，接著讀摩西五經，然後讀先知書。會堂的主持人會邀請人讀經、講道。猶太人在被擄巴比倫回歸之後，平時說話都用亞蘭文，讀經時才用希伯來文，有人會翻譯成亞蘭文或希臘文。
【路四17】「有人把先知以賽亞的書交給祂，祂就打開，找到一處寫著說：」
【路四18】「主的靈在我身上，因為祂用膏膏我，叫我傳福音給貧窮的人；差遣我報告：被擄的得釋放，瞎眼的得看見，叫那受壓制的得自由，」
【路四19】「報告神悅納人的禧年。」
【路四20】「於是把書卷起來，交還執事，就坐下。會堂里的人都定睛看祂。」
【路四21】「耶穌對他們說：『今天這經應驗在你們耳中了。』」
- 「有人把先知以賽亞的書交給祂」（17節），表明當時並不是主耶穌決定要讀《以賽亞書》，但具體的章節是祂自己找的。18-19節引自賽六十一1-2，是先知以賽亞關於彌賽亞時代的預言。猶太人公認《以賽亞書》六十一章是末世的應許，所以主耶穌要用這章經文作為自己開始傳道的宣言。
- 18節前半部分引自賽六十一1：「主耶和華的靈在我身上；因為耶和華用膏膏我，叫我傳好信息給謙卑的人，差遣我醫好傷心的人，報告被擄的得釋放，被囚的出監牢」。
- 19節引自賽六十一2a：「報告耶和華的恩年，和我們神報仇的日子」。但主耶穌並沒有讀後半句「我們神報仇的日子」，因為祂第一次來是要「報告神悅納人的禧年」（19節），第二次再來才是「神報仇的日子」。
- 根據律法，以色列人每五十年要有一個「禧年」（19節），施行釋放的恩典：「第五十年，你們要當作聖年，在遍地給一切的居民宣告自由。這年必為你們的禧年，各人要歸自己的產業，各歸本家」（利二十五10）。而彌賽亞的來臨，開啟了「禧年」所預表的恩典時代。
- 猶太會堂里的希伯來聖經寫在一卷卷的羊皮紙上，平時由會堂的執事放在經筒中保管，讀時展開，讀完以後再「把書卷起來，交還執事」（20節）。
- 「就坐下」（20節），指講道者坐在「摩西位」（太二十三2）上，準備開始教導或勉勵。
- 「會堂里的人都定睛看祂」（20節），不只是預備好聽道，而且是因為彌賽亞的預言對於拿撒勒人來說，是一個特別敏感的話題。耶穌母親馬利亞的出生地賽福里斯（希臘文Sepphoris，希伯來文Tzippori）距離拿撒勒只有六公里，是加利利的首府。主前4年大希律死後，猶太爆發了反抗羅馬的起義，奮銳黨領袖希西家（Ezekias）的兒子猶大占領了賽福里斯，洗劫了國庫和武器。這次彌賽亞式起義的結果，是敘利亞羅馬總督瓦魯斯（Publius Quinctilius Varus）燒毀了賽福里斯、攻占了耶路撒冷，並用十字架釘死了兩千猶太人（《猶太古史記》卷17第10章271、289、295節）。因此，當地人對於彌賽亞式的宣告非常小心，賽福里斯也沒有加入主後66年的反對羅馬的起義。
- 「今天這經應驗在你們耳中了」（21節），這是主耶穌宣告自己就是《以賽亞書》所預言的彌賽亞，也是宣告末世的來臨（七22）。因為主耶穌已經被聖靈膏抹（三22），應驗了「主的靈在我身上，因為祂用膏膏我」（18節）。
【路四22】「眾人都稱讚祂，並希奇祂口中所出的恩言；又說：『這不是約瑟的兒子嗎？』」
- 「這不是約瑟的兒子嗎」（22節），這是主耶穌成年之後惟一提到約瑟的地方。約瑟可能很早就過世，主耶穌身為長子，繼承了約瑟的木匠職業（可六3），幫助母親撫養弟妹。
- 根據現代的考古發掘和周圍地區的墓葬，新約時代的拿撒勒很可能只是一個四百多人的小村莊，所以眾人覺得自己很了解耶穌的家世（太十三55；可六3）。他們的反應混合著「稱讚、希奇」（22節）和質疑。在他們的眼中，約瑟只不過是個從事建築行業的木匠（太十三55），「約瑟的兒子」頂多也就是個木匠（可六3），因此對祂所傳的福音（18節）將信將疑。
- 今天，世人的難處是「憑著外貌認人」（林後五16），教會也常常借助「名人效應」。但「神不以外貌取人」（加二6），「卻揀選了世上愚拙的，叫有智慧的羞愧；又揀選了世上軟弱的，叫那強壯的羞愧」（林前一27）。因此，「你們信奉我們榮耀的主耶穌基督，便不可按著外貌待人」（雅二1），免得蒙住了自己的心眼，看不到神的作為和引導。
【路四23】「耶穌對他們說：『你們必引這俗語向我說：“醫生，你醫治自己吧！我們聽見你在迦百農所行的事，也當行在你自己家鄉里”』；」
【路四24】「又說：『我實在告訴你們，沒有先知在自己家鄉被人悅納的。」
【路四25】「我對你們說實話，當以利亞的時候，天閉塞了三年零六個月，遍地有大饑荒，那時，以色列中有許多寡婦，」
【路四26】「以利亞並沒有奉差往她們一個人那里去，只奉差往西頓的撒勒法，一個寡婦那里去。」
【路四27】「先知以利沙的時候，以色列中有許多長大麻風的，但內中除了敘利亞國的乃縵，沒有一個得潔凈的。』」
- 「醫生，你醫治自己吧」（23節），意思可能是「你先行個神跡，作為自己是先知的證據吧」。主耶穌曾在「自己家鄉」（23節）按手醫病（可六5），但「因為他們不信，就在那里不多行異能了」（太十三58）。
- 「我們聽見你在迦百農所行的事」（23節），可能指耶穌醫治了迦百農大臣的兒子（約四46-54）。
- 「沒有先知在自己家鄉被人悅納的」（24節），這句話與「報告神悅納人的禧年」（19節）形成鮮明對比。神差遣祂的兒子來報告「悅納」人的好消息，家鄉的人卻不肯「悅納」救恩，這就是人無可救藥的愚昧本相。
- 主耶穌列舉了以利亞和以利沙的例子（25-27節），他們是北國以色列歷史上最偉大的兩個先知。由於北國以色列拒絕神，神就差遣他們轉向外邦人：
- 「西頓的撒勒法」（26節）是外邦人的地方。以色列人沒有供應自己的先知，外邦的寡婦卻供應了以利亞（王上十七8-16），並且被先知以利亞拯救（王上十七17-24）。
- 「敘利亞國的乃縵」（27節）是外邦人。長大麻風的以色列人沒有得到醫治，外邦人卻被先知以利沙醫治（王下五1-14）。
【路四28】「會堂里的人聽見這話，都怒氣滿胸，」
【路四29】「就起來攆祂出城（他們的城造在山上）；他們帶祂到山崖，要把祂推下去。」
【路四30】「祂卻從他們中間直行，過去了。」
- 拿撒勒人自認是神的選民，有特權享受神的恩典，如今卻聽見耶穌似乎偏袒外邦人（25-27節），所以對耶穌的態度從「稱讚、希奇」（22節）變成了「怒氣滿胸」（28節）。在羅馬帝國的統治下，猶太人「沒有殺人的權柄」（約十八31），但這些拿撒勒人因著「嫉妒」（徒十三45；十七5），竟然要在安息日「帶祂到山崖，要把祂推下去」（29節；代下二十五12）。
- 30節可譯為「祂卻從他們中間穿過去，走了」（和合本修訂版，英文ESV譯本）。主耶穌要走十字架的道路，但卻不會白白犧牲；父神的時候若還沒有到，祂就不會放棄生命（約十九11），「因為先知在耶路撒冷之外喪命是不能的」（十三33）。
- 拿撒勒人自以為對耶穌知根知底，結果以貌取人、先入為主，看見了彌賽亞也不認識祂，但本書卻用拿撒勒的講道來宣告彌賽亞工作的開始。因為聖靈要借著拿撒勒人的反應，顯明以色列人的愚昧：「祂到自己的地方來，自己的人倒不接待祂」（約一11）。每一個傳福音的人都應當知道：在福音面前，近水樓台並不能先得月；若沒有聖靈的工作，沒有任何人會主動悔改、接受福音（18節）。
- 希奇的是，主耶穌的使命明明是「傳福音給貧窮的人」（18節），但既沒有用神跡證明自己就是彌賽亞，也沒有用說教挽回頑梗的百姓，而是「從他們中間穿過去，走了」。但這正是彌賽亞傳福音的方法，也是使徒保羅所領會的：「猶太人是要神跡，希臘人是求智慧，我們卻是傳釘在十字架的基督」（林前一22-23）。耶穌基督在地上的使命乃是「傳神國的福音」（43節），並不是改變人心。祂必須先上十字架（太二十18-19），然後才會「賜下聖靈」（約七39）；而聖靈的工作，就是見證被釘十字架的基督（約十五26）。凡是靠著神跡奇事、道德說教就能解決的事情，並不需要福音；真正把人「從罪惡里救出來」（太一21）的，乃是「耶穌基督並祂釘十字架」（林前二2）。
【路四31】「耶穌下到迦百農，就是加利利的一座城，在安息日教訓眾人。」
【路四32】「他們很希奇祂的教訓，因為祂的話里有權柄。」
- 四31-九50的主題，是「耶穌在加利利傳講福音」，整體是七組交錯平行的結構。這七組記錄並非流水賬，而是一邊描述主耶穌怎樣傳道、一邊描述主耶穌怎樣選召和訓練門徒，每組都有不同的啟示重點：
- A1. 耶穌在迦百農傳道（四31-44）；
- B1. 耶穌揀選漁夫作門徒（五1-11）；
- A2. 耶穌潔凈醫治罪人（五12-26）；
- B2. 耶穌揀選罪人作門徒（五27-32）；
- A3. 耶穌揭穿偽善的教條（五33-六11）；
- B3. 耶穌闡明神國的實際（六12-49）；
- A4. 耶穌顯明神國的救恩（七1-17）；
- B4. 眾人對神國的不同回應（七18-八21）；
- A5. 耶穌顯明神國的權柄（八22-56）；
- B5. 耶穌賜給門徒權柄（九1-6）；
- A6. 耶穌顯明基督的身分（九7-20）；
- B6. 耶穌向門徒啟示十字架的道路（九21-27）；
- A7. 耶穌顯明十字架的榮耀（九28-36）；
- B7. 門徒對十字架的錯誤認識（九37-50）。
- 31-44節的主題，是「耶穌在迦百農傳道」，整體是一個交錯對稱的結構：
- A. 耶穌到迦百農傳道（31-32節）；
- B. 耶穌斥責見證祂是基督的污鬼（33-37節）；
- C. 耶穌斥責西門岳母的熱病（38-39節）；
- B1. 耶穌斥責見證祂是基督的污鬼（40-41節）；
- A1. 耶穌在各會堂傳道（42-44節）。
- 「迦百農」（31節）是彼得的家（38節），位於加利利海的北岸，這里有貿易稅關（太九9）。拿撒勒位於海拔347米的山上，迦百農卻位於海平面以下207米的湖邊，兩者相差五百四十米，所以說「耶穌下到迦百農」（31節）。主耶穌家鄉的人排斥祂，祂就把迦百農作為傳道的基地，稱之為「自己的城」（太九1）。
- 加利利海位於從敘利亞到埃及的古代重要國際商道「沿海大道 Via Maris」上（賽九1），自然條件很好、周圍人口稠密，希臘、哈斯蒙尼王朝和羅馬都在這里建立了繁榮的城鎮和鄉村。主後135年，羅馬帝國禁止猶太人進耶路撒冷，猶太的文化中心便轉移到加利利海地區。加利利海的西面主要是猶太人的村莊，東面是外邦人聚集的低加坡里，所以百姓與外邦人的接觸很多，可以說是猶太人希臘化最嚴重、最難持守信仰的地方。
- 主耶穌不但「在安息日教訓眾人」（31節），而且在安息日醫病趕鬼。《路加福音》一共有五處提到在安息日醫病趕鬼（四35、38-39；六7；十三14；十四3）。
- 「他們很希奇祂的教訓」（32節），是「因為祂的話里有權柄」。文士是教訓「古人如何如何說」，主耶穌卻說「我告訴你們」（六27）；文士是解釋字句道理、琢磨實施細則（十一38），主耶穌卻是發表神在律法中的心意（太五22、28、32、34、39、44）。因為祂的教訓不是來自自己，而是來自那差遣祂的神（約七16），所以「從來沒有像祂這樣說話的」（約七46）。祂能叫人在祂的話語中感受到神的權柄，從而對神產生敬畏和順服的心。所以人們聽出「祂的話里有權柄」。
- 今天，有些人傳福音就像幹巴巴地講課，有些人講道就像矯揉造作的表演，有些人的分享卻讓人感到「這福音本是神的大能」（羅一16）。這並非因為口才，也不是根據恩賜，而是因為人若與神同行，話里就會流露出平時在主里的經歷，自然也就帶著權柄和生命。
【路四33】「在會堂里有一個人，被污鬼的精氣附著，大聲喊叫說：」
【路四34】「『唉！拿撒勒的耶穌，我們與禰有什麽相幹？禰來滅我們嗎？我知道禰是誰，乃是神的聖者。』」
【路四35】「耶穌責備牠說：『不要作聲，從這人身上出來吧。』鬼把那人摔倒在眾人中間，就出來了，卻也沒有害他。」
【路四36】「眾人都驚訝，彼此對問說：『這是什麽道理呢？因為祂用權柄能力吩咐污鬼，污鬼就出來。』」
【路四37】「於是耶穌的名聲傳遍了周圍地方。」
- 一個「被污鬼的精氣附著」（33節）的人竟然能「在會堂里」（33節）敬拜神，卻沒有任何不協調的感覺，直到遇見了主耶穌。
- 「污鬼的精氣」（33節），可譯為「污鬼的靈」（和合本修訂版，英文ESV譯本），也就是邪靈、跟隨撒但背叛神的墮落天使（啟十二4）。所以「被污鬼的精氣附著」的人與精神病不同，由於受到邪靈的操縱，往往具有異常的能力。本書最初的讀者具有希臘的文化背景，希臘人認為既有「污鬼」、也有好鬼，所以路加必須說明這鬼是「污鬼」。
- 「我們與禰有什麽相幹」（34節），這是一句希伯來成語，可譯為「你為什麽幹擾我們」（和合本修訂版，英文ESV譯本）。污鬼雖然認識主耶穌基督是「神的聖者」（34節），也就是神的兒子（一35；可一24；約六69），但卻拒絕接受祂做主，所以「鬼魔也信，卻是戰驚」（雅二19）。今天，許多人也承認宇宙中有一位神，卻不願意讓神來幹擾他們的生活，也不覺得自己需要救恩。人在客觀道理上對基督的認識，並不能帶來信靠順服，所以仍然與我們無益。這正如鬼魔的知識，並不能帶來信、望、愛。
- 污鬼先自稱「我們」（34節），後來自稱「我」（34節），可能那人里面有許多污鬼，由其中一個污鬼代表牠們說話。
- 「不要作聲」（35節），意思就是「閉嘴」。雖然污鬼說的並沒有錯，但主耶穌卻拒絕接受邪靈為祂作見證。因為見證的源頭若不是出於神，再真實也不能使榮耀歸於神；不但不能把人領到神面前，反而會迷惑人，混亂主的所是和所作，模糊神與鬼的界線，甚至使人接受鬼的作為、毀謗主耶穌是「靠著鬼王趕鬼」（可三22）。因此，一切摻雜的見證，神都不能接受；一切不是出於神的榮耀，神都一概拒絕。異教、異端的東西無論多麽精彩，信徒也不能用來見證神。
- 「這是什麽道理呢」（36節），原文是「這是什麽話呢」（英文ESV譯本），指主耶穌的話語里帶著權柄，所以趕鬼並不需要用覆雜的咒語，只需要「責備」（35節）污鬼。而鬼離去之後，也沒有傷害那人、留下後遺癥（35節）。在主耶穌面前，魔鬼和邪靈都不堪一擊，所以基督道成肉身的目的並不是為了與魔鬼爭戰，而是要「將自己的百姓從罪惡里救出來」（太一21），使人脫離黑暗的權勢、在真理里得著自由，進入神所賜的真正安息。
【路四38】「耶穌出了會堂，進了西門的家。西門的岳母害熱病甚重，有人為她求耶穌。」
【路四39】「耶穌站在她旁邊，斥責那熱病，熱就退了。她立刻起來服事他們。」
- 「西門」（38節）就是主耶穌所呼召的第一位門徒「西門·彼得」（五8、10）。「西門」是希伯來文「西緬」的希臘文形式，意思是「聽見」。「彼得」是主耶穌給他起的希臘文名字（六14），意思是「石頭」，亞蘭文就是「磯法」（約一42）。彼得已經在約旦河附近被兄弟安得烈帶去見過主耶穌（約一40-42）。
- 彼得可能出生於附近的伯賽大（約一44），成年以後住在迦百農。彼得已經結婚，他的妻子後來與他同工、往來各地傳道（林前九5）。「西門的岳母」（38節）住在西門·彼得的家中，表明彼得的岳父可能已經去世。
- 三卷對觀福音書都提及「熱病」（38節），但只有路加用醫學術語來描述這熱病「甚重」（38節）。
- 「斥責」（39、41節）原文與「責備」（35節）是同一個詞，表明這病的背後可能有屬靈的原因。主耶穌到地上來，就是要用神的能力醫治人的屬靈疾病，讓神的百姓可以起來服事。
- 一般人長期發燒以後，熱退了人也會很虛弱，需要時間恢覆。但西門的岳母卻在安息日「立刻起來服事他們」（39節），表明主耶穌的醫治是立刻的、徹底的，不會留下後遺癥，卻使人進入神所賜的真正安息。
【路四40】「日落的時候，凡有病人的，不論害什麽病，都帶到耶穌那里。耶穌按手在他們各人身上，醫好他們。」
【路四41】「又有鬼從好些人身上出來，喊著說：『禰是神的兒子。』耶穌斥責牠們，不許牠們說話，因為牠們知道祂是基督。」
- 「日落的時候」（40節），安息日就結束了，猶太人才可以走遠路，所以周圍的群眾都聚集前來尋求醫治。他們在安息日里得不到的安息，到主面前卻能得著。日落之後步行就能走到迦百農的城鎮，包括哥拉汛和伯賽大（十13）。
- 「凡有病人的，不論害什麽病，都帶到耶穌那里」（40節），表明這些人來到耶穌面前，只是為了醫病趕鬼，並不是想聽道；只是為了解決人的需要，而不是來尋求神；只想脫離的是外邦的統治，並不是想脫離自己的罪。但主耶穌卻毫無分別地「按手在他們各人身上，醫好他們」（40節）。
- 拿撒勒人輕蔑地認為耶穌只是「約瑟的兒子」（22節），但污鬼卻認出祂是「神的兒子」（41節）。神的百姓「瞎眼、耳聾」（賽四十二19）到一個地步，連污鬼都比他們更「知道祂是基督」（41節）。但希奇的是，主耶穌卻並不領請，反而拒絕接受、「不許牠們說話」（41節），因為鬼魔的見證（34、41節）實際上是鬼魔試探的繼續。只有來自父神的指示（太十六17），才能讓人真正認識祂「是神所立的基督」（九20）；也只有來自父神的指示，才能讓「凡預定得永生的人」（徒十三48）不必借著神跡和哲學（林前一22），單憑主耶穌的話語和作為就能相信祂。
- 在拿撒勒，「耶穌因為他們不信，就在那里不多行異能了」（太十三58）。但希奇的是，雖然迦百農周圍的人信心與拿撒勒人一樣軟弱（十13-15），主耶穌卻既沒有問他們有沒有認罪悔改、也沒有計較他們的信心。只要他們不像拿撒勒人那樣「攆祂出城」（29節），主耶穌就無條件地醫治他們，因為「這是要應驗先知以賽亞的話，說：祂代替我們的軟弱，擔當我們的疾病」（太八17；賽五十三4）。每一個信主的人，在聖靈動工之前，都和拿撒勒、迦百農人一樣沒有真實的信心，但主耶穌卻說：「無病的人用不著醫生；有病的人才用得著。我來本不是召義人悔改，乃是召罪人悔改」（五31-32），祂甚至「在我們還作罪人的時候為我們死，神的愛就在此向我們顯明了（羅五8）。
【路四42】「天亮的時候，耶穌出來，走到曠野地方。眾人去找祂，到了祂那里，要留住祂，不要祂離開他們。」
【路四43】「但耶穌對他們說：『我也必須在別城傳神國的福音，因我奉差原是為此。』」
【路四44】「於是耶穌在加利利的各會堂傳道。」
- 「曠野」（42節）指野外，並非猶大曠野。主耶穌到曠野是去禱告（可一35）。
- 44節原文是「於是耶穌在猶太的各會堂傳道」（和合本修訂版，英文ESV譯本）。
- 迦百農附近有大量福音的需要（40節），主耶穌醫病趕鬼的名聲也「傳遍了周圍地方」（37節），正是今天一些流行的「教會增長術、福音爆炸術」能大顯身手的時候。但希奇的是，主耶穌卻拒絕留在迦百農，既沒有深入耕耘、鞏固基地，也沒有趁熱打鐵、迅速倍增，反而淺嘗輒止，轉而「在別城傳神國的福音」（43節）、「在加利利的各會堂傳道」（44節）。事實上，異能並不能使這些城悔改，所以主耶穌後來說：「哥拉汛哪，你有禍了！伯賽大啊，你有禍了！因為在你們中間所行的異能若行在推羅、西頓，他們早已披麻蒙灰，坐在地上悔改了。當審判的日子，推羅、西頓所受的，比你們還容易受呢！迦百農啊，你已經升到天上，將來必推下陰間」（十13-15）。
- 「神國」（43節），指神掌權作王的地方（申三十三5；賽三十三22，五十二7；番三15），可以指有國土、人民、政權的有形國度（賽二十四23），也可以指神施行權柄的無形國度（十七20-21）。新約時代的猶太人擔心妄稱神的名而觸犯十誡（出二十7），所以盡量避免直呼神的名，就用「天國」來代替「神國」。因此，面向猶太讀者的《馬太福音》就用「天國」（太三2）來稱呼「神國」。
- 主耶穌一開始傳道，就顛覆了我們許多的想法：祂沒有用神跡證明自己就是彌賽亞，沒有苦口婆心地勸說拿撒勒人悔改，沒有利用靈界的見證傳揚福音，沒有召開醫病趕鬼的大會吸引群眾，也沒有穩紮穩打、步步為營地拓展國度——因為這些方法和魔鬼的試探一樣，都不需要十字架。主耶穌道成肉身，「乃是要服事人」（可十45），但祂的服事並不是根據人的需要，而是按照神的旨意；並不是為了扶貧濟困、慈善福利、社會公義、民族解放，而是為了在我們前頭走過十字架的道路（約十4）。今天，有些教會的事工卻是圍繞人層出不窮的難處、滿足人沒完沒了的需要，結果淪為一個慈善互助組織，十字架也成了擺設。真正讓神能「領許多的兒子進榮耀里去」（來二10）的，既不是通過教育醫療，也不是借著慈善公益，而是十字架的道路；真正的大使命，乃是傳揚「耶穌基督並祂釘十字架」（林前二2）。
讀經有感：攆祂出去（29節）
會堂里的人起來把耶穌攆出去。為什麽？因為他們怒氣填膺。為什麽？因為他們知道耶穌在批評他們。怎麽樣？耶穌說了兩個歷史故事：先知以利亞只奉差到外邦人西頓的撒勒法去得供養，與以色列人無分無關；先知以利沙醫治了敘利亞乃縵將軍的大麻風，卻沒醫治以色列任何一個大麻風病人。為什麽？因為以色列人既不聽從上帝的先知，所以上帝的恩典和福氣就轉到外邦人那里去了。為什麽？因為以色列人看不起本地先知，不承認本地先知，覺得本地姜不辣。結果呢？他們知道耶穌透過歷史指出他們的問題所在，卻不反躬自省、深刻檢討，因學習功課而大獲造益；倒反過來，惱羞成怒，齊心把耶穌攆出城門，打算把祂推下山崖！忠言逆耳啊，做好人實在太難啦。但基督徒既是聽了耶穌的話，覺得紮心，認罪悔改的人，就應當效法耶穌，去把死在罪惡過犯中而不自知的人喚醒——縱使有許多人會被激怒起來成為自己的難處！
默然自問：
- 是否我也常在無意中為了五鬥米而向福祿壽諸神屈膝下拜？（5-8節）
- 是否我從來沒有為了財物、權位、虛榮而暗自出賣過親友、出賣過人格、出賣過上帝？
- 我絕大多數的所有所能所是，究竟是用到哪里去？到底我有多少財物、精力、時間的付出算得上是積財寶在天？