路加福音第5章逐節注解、禱讀

【路五1】「耶穌站在革尼撒勒湖邊，眾人擁擠祂，要聽神的道。」

【路五2】「祂見有兩只船灣在湖邊；打魚的人卻離開船洗網去了。」

【路五3】「有一只船是西門的，耶穌就上去，請他把船撐開，稍微離岸，就坐下，從船上教訓眾人。」

1-11節的主題，是「耶穌揀選漁夫作門徒」，呼召普通人來跟隨祂。整體是一個交錯對稱的結構：
- A. 船離了岸，耶穌在西門的船上講道（1-3節）；
- 　B. 耶穌的吩咐（4節）；
- 　　C. 西門的回應（5節）；
- 　　　D. 西門打到許多魚（6-7節）；
- 　　C1. 西門的回應（8-10a）；
- 　B1. 耶穌的呼召（10b）；
- A1. 船攏了岸，三人撇下所有跟從耶穌（11節）。
「革尼撒勒」（1節）是加利利海西岸的一個城鎮（可六53），「革尼撒勒湖」（1節）就是「加利利海」（太四18），又名「提比哩亞海」（約六1；二十一1），古名「基尼烈湖」（民三十四11）。加利利海是以色列最大的淡水湖，位於海平面以下213米的裂谷中，是世界上海拔最低的淡水湖。猶太人很熟悉地中海，並非不知道「海」有多大，但另外三卷福音書的猶太作者都按猶太傳統把這個淡水湖稱為「海」，只有外邦人路加把它叫作「湖」。加利利海周圍群山環抱，來自黑門山的約旦河從北流入、向南流出，捕魚業非常發達。根據猶太史學家約瑟夫記載，當時有230條漁船在湖上工作。
「眾人擁擠祂，要聽神的道」（1節），雖然他們的身體不需要醫治（四40），但心靈卻需要。
「有兩只船灣在湖邊；打魚的人卻離開船洗網去了」（2節），表明此時正是上午，漁夫們剛剛結束昨晚的工作不久。
「西門」（3節）就是使徒彼得，他是一個漁夫、也是一位船主。他已經在約旦河附近見過主耶穌（約一40-42），後來回到加利利繼續打魚。
「坐下」（3節），是當時拉比教導人的姿勢。
加利利海的漁船一般無篷，長七至十米，「從船上教訓眾人」（3節），可以避開人群的擁擠，也可以讓更多的人聽見。

【路五4】「講完了，對西門說：『把船開到水深之處，下網打魚。』」

【路五5】「西門說：『夫子，我們整夜勞力，並沒有打著什麽。但依從禰的話，我就下網。』」

主耶穌不只是講道，而且也沒有忘記彼得的工作；祂不但用話語教導人，也把人帶到「水深之處」（4節）經歷祂，讓我們在自以為最有把握的專業領域，脫離自己的學問、經驗和眼見，從里面真正認識祂是主。
「夫子 ἐπιστάτης/epistates」（5節）意思是「師傅、有權柄的人」，原文只在《路加福音》中出現7次（五5；八24×2、45；九33、49；十七13），專門用來稱呼主耶穌。而本書中的另一個「夫子 διδάσκαλος/didaskalos」（三12），意思是「教師」（二46），也就是猶太人所說的「拉比」（太二十三8）。
魚是冷血動物，活動取決於水溫和食物，與月亮、風和雲都有關系。天冷不活躍，天熱又會遊到深處保持涼爽。而蟲子最活躍的時候，也是魚類最活躍的時候。加利利湖打魚的最好時機是晚上，而熟悉這片水域的打魚專家彼得「整夜勞力」（5節），卻在最適合捕魚的時候一無所獲，有什麽理由聽從一個木匠的外行建議呢？但彼得仍然願意「依從」（5節）耶穌的話下網，表明他已經感覺到主耶穌話語里的權柄。順服就是可能並不一定同意，但卻願意放下自己、聽從權柄。雖然這還不是最美的順服，但卻能挪去遮擋心眼的帕子，讓我們看見基督的榮耀。

【路五6】「他們下了網，就圈住許多魚，網險些裂開，」

【路五7】「便招呼那只船上的同伴來幫助。他們就來，把魚裝滿了兩只船，甚至船要沈下去。」

【路五8】「西門·彼得看見，就俯伏在耶穌膝前，說：『主啊，離開我，我是個罪人！』」

【路五9】「他和一切同在的人都驚訝這一網所打的魚。」

【路五10】「他的夥伴西庇太的兒子雅各、約翰，也是這樣。耶穌對西門說：『不要怕！從今以後，你要得人了。』」

加利利海捕魚的方式有三種：鉤釣（太十七27）、拋網（ἀμφίβληστρον/amphiblestron，太四18，可一16，約二十一6）、拖網或圍網（σαγήνη/sagene，太十三47）。「他們下了網」（6節），可能指拖網或圍網。
順服的結果大大出乎了漁夫們的意料，他們「圈住許多魚，網險些裂開」（6節），最後「把魚裝滿了兩只船，甚至船要沈下去」（7節）。
本書原來一直稱使徒彼得為「西門」（3節），現在卻稱他為「西門·彼得」（8節），代表他生命已經發生了改變。「西門」是希伯來文「西緬」的希臘文形式，意思是「聽見」。「彼得」是主耶穌給他起的希臘文名字（六14），意思是「石頭」，亞蘭文就是「磯法」（約一42）。
這個神跡發生在彼得的專業領域，所以他立即就認出這是一個神跡。這個神跡可能發生在主耶穌醫治彼得的岳母之前（可一17、30），彼得早已在約旦河邊見過耶穌（約一40-42），但還沒有完全認識隱藏了榮耀的主，所以回家以後繼續以捕魚為生。現在，彼得在「水深之處」（4節）親身經歷了主，在外面認出了主的作為，里面就遇見了主自己；因此，彼得在下網之前稱主耶穌為「夫子」（5節），如今他卻稱祂為「主」（8節）。凡是真正接受基督為「主」的人，用不著主來責備、也用不著人來說教，就會承認自己是個敗壞的「罪人」（8節）。所以彼得的反應不是為恩典和成功而興奮，而是戰兢「俯伏在耶穌膝前」（8節），就像以賽亞在神的榮耀面前看見自己是「嘴唇不潔的人」（賽六5），知道自己不配靠近神。因為主耶穌「是真光，照亮一切生在世上的人」（約一9），人越靠近這光，就越能看清自己的敗壞；人越遠離這光，就越會覺得自己聖潔善良、大愛無疆。
「都驚訝這一網所打的魚」（9節），原文是「都驚訝所打的魚」。「網」（4、5、6節）原文都是覆數，並非只有一個網。
主耶穌安慰彼得：「不要怕」（10節），神經常用這句話來鼓勵自己的仆人（民二十一34；書十8；結三9），而主耶穌就是神。
「你要得人了」（10節），這是主在恩典里的呼召。彼得看見了自己的不配，所以他的反應是「主啊，離開我，我是個罪人」（8節）。但主來就是為了「召罪人悔改」（32節），並且呼召不配的罪人從事真正有意義的工作——為神得著祂所要得著的人。因此，主耶穌要把不敢靠近自己的西門（8節）帶成最親密的門徒，把屢屢失敗的彼得（九33；二十二61；可八33）帶成教會的領袖，借著教會把那些被社會邊緣化的大麻風病人（12節）、癱子（18節）、稅吏和罪人（30節）帶進神的國度里。每一個蒙召跟隨主的人，都是自覺不配的人；一個自以為義的人，只是偏行己路的人。而聖靈讓我們看見自己的全然敗壞，並不是要讓我們停留在「自己責備自己」（約十六8）的消極光景里，而是要領我們進入積極的恩典之中，從今以後不再指著自己誇口，而是單單「指著主誇口」（林前一31）。

【路五11】「他們把兩只船攏了岸，就撇下所有的，跟從了耶穌。」

這些人「撇下所有的，跟從了耶穌」（11節），因為他們已經真實地經歷了主、認識了主。他們在職業生涯中所見過最大的成功，與那成功恩典的源頭相比，已經無關緊要了；所以他們撇下了屬地的所有，為要得著屬天的豐富。
「撇下所有的」，並不是說他們拋棄了家產、或與家人斷絕關系（林前九5），也不是說扔掉了這些魚，而是指放棄了原有的職業。
「跟從了耶穌」，指做耶穌的門徒。當時的猶太拉比不只是傳授道理，而且要和門徒生活在一起，用自己日常的行事為人進行言傳身教。
雖然彼得在一年前就在約旦河邊聽過主耶穌的教導，知道祂是基督（約一41-42）、看過祂醫病趕鬼，也明白自己「得魚」（太四19）的事業並沒有永恒的價值，但還是不能「撇下所有的」。一旦他真正經歷了主、里面看見了基督的豐富，就立刻「撇下所有的，跟從了耶穌」去「得人」（10節）。一個願意「撇下所有」跟從主的人，不是因為任何人的教導、勸說，而是因為里面真正經歷了基督、認識了基督。
第一批蒙召跟隨主耶穌的門徒，既不是尊貴的撒都該人、也不是智慧的文士，而是普普通通的漁夫，「按著肉體有智慧的不多，有能力的不多，有尊貴的也不多」（林前一26）。因為神的國度並不倚靠人的智慧和能力來成就，相反，神要「使一切有血氣的，在神面前一個也不能自誇」（林前一29）。

【路五12】「有一回，耶穌在一個城里，有人滿身長了大麻風，看見祂，就俯伏在地，求祂說：『主若肯，必能叫我潔凈了。』」

【路五13】「耶穌伸手摸他，說：『我肯，你潔凈了吧！』大麻風立刻就離了他的身。」

【路五14】「耶穌囑咐他：『你切不可告訴人；只要去把身體給祭司察看，又要為你得了潔凈，照摩西所吩咐的，獻上禮物，對眾人作證據。』」

【路五15】「但耶穌的名聲越發傳揚出去。有極多的人聚集來聽道，也指望醫治他們的病。」

【路五16】「耶穌卻退到曠野去禱告。」

12-26節的主題，是「耶穌潔凈醫治罪人」，恩待那些被遺棄、被邊緣化的人。包括：
- 潔凈長大麻風的人（12-16節）；
- 吩咐癱子起來行走（17-26節）。
「大麻風 צָרַעַת」（利十三2）希伯來文的字根是「得皮膚病 צָרַע」，泛指各種惡性皮膚病和衣服、房屋的黴爛，並非現代醫學所定義的「麻風病 Leprosy / Hansen’s Disease」。人長了「大麻風」，就失去了原來的形象和榮耀，所以要「定他為不潔凈」（利十三2），既不能親近神（代下二十六21）、也不能靠近人（利十三45-46），是被當時的社會邊緣化的人。天然人的肉體本相滿了罪污，在神的眼中，就是「滿身長了大麻風」（12節）、「虧缺了神的榮耀」（羅三23），不能蒙悅納。而彌賽亞的工作旨意，就是給人提供一條出路，使我們這些長大麻風的罪人得以潔凈。
「滿身長了」（12節），原文是醫學用語，四福音中，只有身為醫生的路加用此來描述疾病蔓延的程度。
長大麻風的人必須隔離（利十三46），這個人卻不惜違反律法，進了「城里」（12節）。因為他認識自己的敗壞，迫切需要醫治。他一看到耶穌，「就俯伏在地」（12節），表示他承認主的權柄。
「主若肯，必能叫我潔凈了」（12節），表明這個人對主耶穌的醫治能力充滿信心。在主並沒有「能」或「不能」，只有「肯」或「不肯」。
長大麻風的人是不潔凈的，很可能是神的咒詛（民十二10；撒下三29；王下十五5），按照律法必須隔離（利十三45-46）。主耶穌本來只用一句話就可以醫治他（十七14），但祂卻一邊「伸手摸他」（13節）、一邊同時「說」（13節）。因為祂用「摸」來表明祂的「肯」，也表明祂願意與污穢的罪人聯合。主耶穌對我們的痛苦感同身受，「並非不能體恤我們的軟弱」（來四15），所以能從里面醫治我們。潔凈的人並不能使不潔凈的變潔凈，卻會因為摸了不潔凈也變為不潔凈（該二12-13）；但彌賽亞卻是潔凈的源頭，祂能使污穢的變潔凈，不但能潔凈大麻風，也能潔凈我們。
「我肯」（13節），這句話中帶著恩典。「能」不是問題，「肯」更是救主來到地上的目的。主耶穌巴不得所有的人都認識祂心中的「肯」，也經歷祂慈手的「能」。
「你潔凈了吧」（13節），這句話中帶著能力。舊約的先知是奉耶和華的名行神跡，主耶穌卻是直接用權能的話語來成就一切。
「你切不可告訴人；只要去把身體給祭司察看」（14節），指根據律法，大麻風痊愈後，必須要先給祭司察看，經祭司認定已潔凈後，才可以獻祭、在眾人面前作見證（14節；利十四2-32）。因此，這個人還必須再走三天路程，到耶路撒冷履行律法的要求。主耶穌來不是要廢掉律法，「乃是要成全」（太五17）。
這個人並沒有管住自己的口，「倒說許多的話，把這件事傳揚開了」（可一45），所以「耶穌的名聲越發傳揚出去」（15節）。但主耶穌道成肉身，並不是為了解除人的肉身痛苦，而是為恢覆人與神的正常關系。罪的問題若不解決，人的痛苦就不會停止；靈里若沒有得著恢覆，環境的改變也無法徹底解決難處。因此，雖然「有極多的人聚集來聽道，也指望醫治他們的病」（15節），但「耶穌卻退到曠野去禱告」（16節），不肯接受人的擁戴，而是繼續走在十字架的道路上。

【路五17】「有一天，耶穌教訓人，有法利賽人和教法師在旁邊坐著；他們是從加利利各鄉村和猶太並耶路撒冷來的。主的能力與耶穌同在，使祂能醫治病人。」

【路五18】「有人用褥子擡著一個癱子，要擡進去放在耶穌面前，」

【路五19】「卻因人多，尋不出法子擡進去，就上了房頂，從瓦間把他連褥子縋到當中，正在耶穌面前。」

【路五20】「耶穌見他們的信心，就對癱子說：『你的罪赦了。』」

「法利賽人」（17節）是猶太教中的一個派系，他們是解釋律法的權威，掌控會堂，得到大多數猶太人的擁護。他們生活簡樸，嚴格遵守摩西五經和口傳律法，相信靈魂不朽和覆活，文士、拉比大多是法利賽人。
「教法師」（17節）就是「文士」（21節），他們熟悉舊約聖經，擁有解釋和教導的權威，大都是法利賽人。「文士」的意思是「抄寫員、秘書」，以斯拉可能是波斯宮廷里的文書官（拉七6）。在以斯拉之後，「文士」一詞特指精通聖經、解釋和教導律法的學者。
這些「法利賽人和教法師」（17節），有些是從附近來的，有些是從猶太和耶路撒冷走了三天來的（17節），目的是特意來觀察主耶穌這位可能的彌賽亞。這是本書一次提到「文士和法利賽人」（21節）與主耶穌的沖突。
古代猶太人的房子大都為平頂，人可以從房外的石階拾級而上。房頂通常是用樹枝編成的席子橫排在木梁上，在其上鋪一層很厚的黏土，用石輪壓過。這種房頂容易拆開，所以這幾個擡癱子的人可以「上了房頂，從瓦間把他連褥子縋到當中」（19節），和那位不惜闖進城里的大麻風病人一樣迫切（12節）。
「耶穌見他們的信心」（20節），包括擡癱子的人和癱子的信心。他們雖然沒有說什麽話，但卻用行動表達了迫切和信心。但是，這個信心並不是「心里信神叫祂從死里覆活」（羅十9）的得救信心，而是對主耶穌醫治能力的信心。
主耶穌並沒有立刻醫治癱子，而是首先說：「你的罪赦了」（20節）。「罪」原文是覆數，表明這位癱子外面的癥狀是不能行走，里面的病因卻是各種「罪」。癱子知道如何行走，但卻無力行走，正如人有心立志為善，但卻不能自由地行出來（羅七18）。因此，主耶穌首先醫治里面，然後才醫治外面。

【路五21】「文士和法利賽人就議論說：『這說僭妄話的是誰？除了神以外，誰能赦罪呢？』」

【路五22】「耶穌知道他們所議論的，就說：『你們心里議論的是什麽呢？」

【路五23】「或說“你的罪赦了”，或說“你起來行走”，哪一樣容易呢？」

【路五24】「但要叫你們知道，人子在地上有赦罪的權柄。』就對癱子說：『我吩咐你，起來，拿你的褥子回家去吧！』」

【路五25】「那人當眾人面前立刻起來，拿著他所躺臥的褥子回家去，歸榮耀與神。」

【路五26】「眾人都驚奇，也歸榮耀與神，並且滿心懼怕，說：『我們今日看見非常的事了。』」

人所有的罪，本質上都是得罪了神，所以除了神自己，任何人都沒有赦罪的權柄（詩一百零三3）。因此，熟悉聖經的「文士和法利賽人」（21節）認為主耶穌說了越過本分的「僭妄話」（21節），是褻瀆神的大罪。他們的道理是對的，所以耶穌指出，既然接下來的醫治將無可辯駁地證明祂「在地上有赦罪的權柄」（24節），祂就理當被人承認為神。
「你的罪赦了」（23節）和「你起來行走」（23節），這兩句話說起來都很容易，做起來都很難。但在人看來，並沒有方法立刻證明「你的罪赦了」，而「你起來行走」必須立竿見影，所以後者應該更難。人看重的是外面的「行走」，但主耶穌看重的卻是里面的「赦罪」。
主耶穌赦免人的罪，是祂與罪人之間的事，外人無從「知道」（24節）。但主耶穌也願意借著人們能看見的「起來行走」，來證明祂「在地上有赦罪的權柄」。彌賽亞既有赦罪的權柄，也有叫癱子起來行走的能力。
「人子」（24節）指主耶穌。這是主耶穌在本書中第一次自稱「人子」，表明祂具有完全的人性，也宣告祂就是先知但以理所預言的那位從神的手里得了權柄、榮耀和國度的「人子」（但七13-14；可十四62）。
癱子「當眾人面前立刻起來」（25節），證明他已經得著醫治，也證明他的罪已蒙赦免。因此，這個神跡證明主耶穌確實有赦罪的權柄，眾人也應當承認祂是神。但眾人相信這是從神而來的權柄，所以都「歸榮耀與神」（25、26節），卻不敢進一步追問主耶穌究竟是不是神，只是「滿心懼怕」（26節），知道自己「看見非常的事了」（26節）。
主耶穌看見了「他們的信心」（20節），但是，癱子得醫治的關鍵並不是因為天然人的殘缺信心，而是因為他和長大麻風的人一樣，知道自己是需要醫治和拯救的罪人，所以迫切尋找耶穌（12、19節）。因此，即使他們的心思是「把死馬當作活馬醫」，主耶穌也樂意醫治這些知道自己有病的人（31節）。祂來到地上，不是呼召有信心的義人（32節），而是呼召「凡勞苦擔重擔的人可以到我這里來，我就使你們得安息」（太十一28）。但人的難處，卻是常常不知道自己活在勞苦重擔里，也不認為自己是有病的人。

【路五27】「這事以後，耶穌出去，看見一個稅吏，名叫利未，坐在稅關上，就對他說：『你跟從我來。』」

【路五28】「他就撇下所有的，起來，跟從了耶穌。」

【路五29】「利未在自己家里為耶穌大擺筵席，有許多稅吏和別人與他們一同坐席。」

27-32節的主題，是「耶穌揀選罪人作門徒」，呼召罪人來跟隨祂。
「利未」（27節）就是使徒馬太（太九9），「利未」是希伯來名字，意思是「聯合」（創二十九34）；「馬太」是希臘名字，意思是「耶和華的禮物」。
迦百農位於埃及和敘利亞之間的古代國際貿易路線「沿海大道 Via Maris」上（賽九1），向東不遠就是希律·安提帕和腓力二世的轄區分界約旦河，所以此地有駐軍（七2），也有「稅關」（27節）。稅吏利未的工作可能是替希律·安提帕收稅，當時的稅吏幫助羅馬政府壓榨同族，被猶太人視同罪人。正如摩西在牧羊的時候蒙神呼召（出三1），利未也在上班的時候被主呼召，並且立刻放棄穩定的職業來跟從主，成為十二使徒之一。
稅吏似乎是最不可能成為彌賽亞門徒的一類人，但主耶穌只是簡單地說一聲「你跟從我來」（27節），利未就立刻與原來的職業和生活方式一刀兩斷，「撇下所有的，起來，跟從了耶穌」（28節）。主耶穌並沒有運用這種能力來呼召那些反對祂的拿撒勒人（四28-30），因為利未與他們最大的不同，就是知道自己是需要悔改的罪人（32節）。
彼得「撇下所有的」（11節），是因為親身經歷了主的作為；利未「撇下所有的」（28節），是因為親耳聽到了主的呼召。而這兩個人都知道自己是需要救恩的罪人（8節），所以不會像自以為義的「法利賽人和文士」（30節）那樣，對彌賽亞品頭論足、視而不見。利未跟從主比彼得要付更大的代價，如果漁夫們感覺跟從主耶穌不劃算，可以毫不困難地回到本行，但稅吏一旦放棄鐵飯碗，他的工作馬上就有人填補，就再也回不去了。利未跟從主耶穌是一個決定性的委身，他一定已經計算清楚了代價。
利未不只是「撇下所有的」跟從主，更是歡歡喜喜地「為耶穌大擺筵席」（29節），因為他發現為主放下鐵飯碗，是一件滿有喜樂的事情。利未「撇下所有的」，但並非把房子和財產送人，而是「為耶穌大擺筵席」，讓那些被社會不齒的「稅吏、罪人」（30節）都有機會來認識主。稅吏更容易帶稅吏歸主，罪人更容易領罪人悔改；墮落的罪人固然不願孤獨地下地獄（彼前四4），得救的罪人更不甘心獨自地上天堂。
第二批蒙召跟隨主耶穌的門徒，既不是敬虔的法利賽人、也不是德高望重的長老，而是被人唾棄的罪人稅吏，主耶穌「也揀選了世上卑賤的，被人厭惡的，以及那無有的，為要廢掉那有的」（林前一28）。因為神的國度並不倚靠人的公義和聖潔來成就，相反，「你們得在基督耶穌里是本乎神，神又使祂成為我們的智慧、公義、聖潔、救贖。如經上所記：『誇口的，當指著主誇口。』」（林前一30-31）。

【路五30】「法利賽人和文士就向耶穌的門徒發怨言說：『你們為什麽和稅吏並罪人一同吃喝呢？』」

【路五31】「耶穌對他們說：『無病的人用不著醫生；有病的人才用得著。」

【路五32】「我來本不是召義人悔改，乃是召罪人悔改。』」

自以為義的「法利賽人和文士」（30節）自恃聖潔敬虔、遠離罪人，卻不認為自己是需要救恩的「罪人」，所以對彌賽亞視而不見，反而「向耶穌的門徒發怨言」（30節）。他們所說的「罪人」（30節），並不是指觸犯律法、悖逆神的人，而是指無法嚴謹遵守律法的人，包括稅吏（十八13；十九7）。
主耶穌與罪人來往，並不是因為認同罪人的行為，而是因為神的救贖就是要臨到那些承認自己不義的人：「受傷的，我必纏裹；有病的，我必醫治」（結三十四16）。祂雖然與罪人同席，但在罪上卻「遠離罪人」（來七26）。只有在罪上「遠離罪人」的，才能就近罪人。
主耶穌說：「無病的人用不著醫生；有病的人才用得著」（31節）。因為病人必須首先承認自己有病，才會去接受醫生的幫助；罪人必須首先承認自己有罪，才能轉向主耶穌的救恩。主耶穌有能力潔凈麻風，也有能力潔凈稅吏；祂有權柄赦免癱子，也有權柄赦免所有的罪人。但神救人的辦法，是先賜下律法，使人知道自己是個有病的罪人，然後差派恩典的醫生基督，讓人得著醫治和拯救。世人的難處不是不認識神，而是不認識自己；每個人都是必死的病人，但大部分人卻是諱疾忌醫。基督徒並不是沒病的人，而是知道自己是已經病入膏肓的人；而「律法是我們訓蒙的師傅，引我們到基督那里，使我們因信稱義」（加三24）。
12-32節中所提到的三類人：不潔凈的大麻風病人、需要赦罪的癱子、被人厭棄的稅吏和罪人，都是被社會邊緣化的群體，都沒有自以為義的資格，都清楚地知道自己是不潔凈、不能行走、不敬虔的罪人。但主耶穌卻宣告：「我來本不是召義人悔改，乃是召罪人悔改」（32節），教會是世界上唯一一個以「不配」作為入會資格的團體，福音就是神的兒子親自來潔凈屬靈的大麻風、醫治屬靈的癱子，把不配的罪人接納進神的國度。實際上，這世上並沒有配進神國的義人（羅三10），自以為義的人，只會對救主視而不見；只有自覺不配的人，才是門徒被呼召去「得人」（10節）的對象。
在《路加福音》中，記錄了十次主耶穌參加的各種筵席（五29；九16；二十二14），其中七次是本書獨有的（七36；十38；十一37；十四1；十九5；二十四30、43）。這些筵席代表主耶穌願意接納卑微的罪人，俯就他們、服事他們，要把他們帶回神的面前。這些筵席預表末後的彌賽亞筵席，那時「萬軍之耶和華必為萬民用肥甘設擺筵席，用陳酒和滿髓的肥甘，並澄清的陳酒，設擺筵席」（賽二十五6）。

【路五33】「他們說：『約翰的門徒屢次禁食祈禱，法利賽人的門徒也是這樣；惟獨禰的門徒又吃又喝。』」

【路五34】「耶穌對他們說：『新郎和陪伴之人同在的時候，豈能叫陪伴之人禁食呢？」

【路五35】「但日子將到，新郎要離開他們，那日他們就要禁食了。』」

五33-六11的主題，是「耶穌揭穿偽善的教條」，包括猶太口傳律法中的禁食和安息日。
法利賽人認為耶穌「是貪食好酒的人，是稅吏和罪人的朋友」（七34），所以質問他們為什麽與稅吏和罪人「又吃又喝」（33節），卻不用「屢次禁食祈禱」（33節）來表示悔改。
律法只規定了一個禁食的日子，就是每年七月初十的贖罪日（利二十三27）。聖殿被毀之後，猶太人增加了「四月、五月禁食的日子，七月、十月禁食的日子」(亞八19），分別紀念四月耶路撒冷城被破（王下二十五3）、五月聖殿被毀（王下二十五8）、七月猶大省長基大列遇難（王下二十五25）、十月耶路撒冷被圍（王下二十五1）。從以斯帖開始，猶太人又增加了十二月普珥日的禁食（斯九31）。到了新約的時代，法利賽人以「一個禮拜禁食兩次」（十八12）為榮，用人為的教條代替了神的律法，連施洗約翰的門徒也用定期禁食來表明他們的悔改心志（七33）。
「新郎」（34節）指主自己。「陪伴之人」（34節）指祂的門徒。「同在的時候」（34節）指主在肉身里與門徒們同在的時候。古時中東地方的人在婚禮以前，新郎有年輕親友作「陪伴之人」，和他一起飲酒歡樂、持續數日，然後才起程前往迎娶新娘。門徒們活在與主面對面的交通里，就能盡情地享用與主交通的實際，而不必憑借定期禁食來表現自己的屬靈。
「日子將到」（35節），不但指耶穌的死，也指基督再來審判的時候（十七22）。「新郎要離開他們」（35節），指主耶穌被釘十字架。「那日他們就要禁食了」（35節），指門徒在主耶穌覆活之前陷入悲痛。

【路五36】「耶穌又設一個比喻，對他們說：『沒有人把新衣服撕下一塊來補在舊衣服上；若是這樣，就把新的撕破了，並且所撕下來的那塊新的和舊的也不相稱。」

【路五37】「也沒有人把新酒裝在舊皮袋里；若是這樣，新酒必將皮袋裂開，酒便漏出來，皮袋也就壞了。」

【路五38】「但新酒必須裝在新皮袋里。」

【路五39】「沒有人喝了陳酒又想喝新的；他總說陳的好。』」

「沒有人把新衣服撕下一塊來補在舊衣服上；若是這樣，就把新的撕破了」（36節），結果兩件都成了破的。同樣，神的國度並不是對舊制度的修補，而是對地上國度的完全代替。能夠進入神國的，並不是那些自以為義、自我改善的「好人」，而是知道自己需要醫生的病人、需要救主的罪人（31-32節），因為「人若不重生，就不能見神的國」（約三3）。
「所撕下來的那塊新的和舊的也不相稱」（36節），指新布沒有縮過水，如果用來「補在舊衣服上」（36節），洗過晾幹時，新布的收縮會把舊衣服撕破（可二21）。同樣，人為的教條不但不能建立神國，反而還會抗拒神國、用人的教條來冒充神的律法。因此，神國不能建立在人的教條上，進入神國不是倚靠遵守儀文，而是因著順服神的權柄。
「新酒」（37節）指還沒有完全發酵的葡萄汁。「皮袋」（37節）是用來裝飲料的羊皮袋。「新酒」發酵的力量比較大，「舊皮袋」缺乏彈性，經不住新酒發酵膨脹的壓力，容易爆裂。同樣，律法活潑的「精意」（林後三6），也不能被限制在教條的「舊皮袋」里。
一般人都喜歡陳酒（賽二十五6），因為新酒還沒有完全發酵，所以「沒有人喝了陳酒又想喝新的」（39節）。比喻人的本性總是守舊的：一個人若是滿足於舊的事物，就很難接受新的觀念；一個人若是習慣了偽善的教條，就很難理解律法的精意。「他總說陳的好」（39節），這句話雖然暫時是對的，但新酒成熟之後，卻將成為比陳酒更美的佳釀。

讀經有感：主說「我肯」（13節）

　　人間的問題，更多是在於愛的問題、心的問題、和「肯」的問題。耶穌因懷著真愛和真心，所以對麻風病人求醫的要求立馬點頭說「我肯」。麻風病人相信耶穌有醫病的能力，所以過來俯伏求祂。求不是吩咐，乃是訴諸被求者的意願和恩準。耶穌醫病既憑著聖靈超然的能力，所以不存在祂不能單用口，而只能兼用手的方式。但為了體貼大麻風病人心靈孤苦更大的需要，耶穌結果還是選擇了用手摸觸的方式。在人的能力範圍內，有愛的就必然有心，有心的必然說肯。但反過來，說肯的人其實未必都有心，而有心的人也未必都為了愛！世界因為罪的荼毒，已經百孔千瘡，而亟待幫助的人也因此比比皆是。信徒若真有基督的生命，自然願意對自己力所能及之人的需要由衷說「我肯」——尤其對同為主內肢體的人！

默然自問：

在經歷主超然恩典與神跡時，我是否暗然慶幸、自以為榮、或深覺不配？（9節）
是否時至今日，許多人心里仍想供奉個能行超然神跡的人為神明，讓他來玉成自己今生的夢想？(26)
耶穌所說祂離開後門徒就必須禁食的事，是否對我們對我們而言，不論在屬靈意義上或現實意義上，都無關宏旨？(34-35)
就新布補舊衣、新酒裝舊袋所示新舊不相合的比喻，究竟是指人在信仰上或生命上的事？這比喻所強調的是否針對新舊約律法在絕對精義上，或相對的字義上的認識和堅持？(35)