【路七1】「耶穌對百姓講完了這一切的話,就進了迦百農。」

【路七2】「有一個百夫長所寶貴的仆人害病,快要死了。」

【路七3】「百夫長風聞耶穌的事,就托猶太人的幾個長老去求耶穌來救他的仆人。」

【路七4】「他們到了耶穌那里,就切切地求祂說:『禰給他行這事是他所配得的;」

【路七5】「因為他愛我們的百姓,給我們建造會堂。』」

  • 1-17節的主題是「耶穌顯明神國的救恩」。主耶穌闡明了神國的實際之後(六12-49),就用1-17節的兩個神跡顯明了神國的救恩,讓人看到神的國已經臨到了地上。這兩個神跡都讓人想起主耶穌起初提到的先知以利亞和以利沙(四25-27),表明主耶穌就是摩西所應許的「大先知」(16節;申十八15),也就是「那將要來的」(20節)的彌賽亞:
    1. 主耶穌醫治外邦百夫長的仆人(1-10節),正如以利沙醫治了外邦元帥乃縵(王下五1-27)。
    2. 主耶穌使寡婦的兒子覆活(11-17節),正如以利亞使寡婦的兒子覆活(王上十七17-24)。
  • 「百夫長」(2節)是羅馬軍團編制中最重要的職業軍官,管轄一個百人隊,大約六十至一百人。希律·安提帕的軍隊按照羅馬軍團的編制,這位「百夫長」可能是軍中的外邦雇傭兵。
  • 羅馬帝國的奴仆只不過是一個有生命的工具,失去工作能力的仆人只能等死,但這位百夫長卻非常重視他仆人的生命,並且對猶太人也非常友善(5節),就像哥尼流(徒十2),所以連不願與外邦人來往的猶太長老們也為他說情(3節)。
  • 「禰給他行這事是他所配得的」(4節),這話表明,這些猶太長老比外邦百夫長更不認識恩典;因為凡是認識恩典的人,都是「自以為不配」(7節)的。
  • 路加特別指出,這位外邦百夫長是「托猶太人的幾個長老去求耶穌來救他的仆人」(3節),這將鼓勵本書的外邦讀者透過猶太信徒來接受救恩。

【路七6】「耶穌就和他們同去。離那家不遠,百夫長托幾個朋友去見耶穌,對祂說:『主啊!不要勞動;因禰到我舍下,我不敢當。」

【路七7】「我也自以為不配去見禰,只要禰說一句話,我的仆人就必好了。」

【路七8】「因為我在人的權下,也有兵在我以下,對這個說:“去!”他就去;對那個說:“來!”他就來;對我的仆人說:“你做這事!”他就去做。』」

【路七9】「耶穌聽見這話,就希奇他,轉身對跟隨的眾人說:『我告訴你們,這麽大的信心,就是在以色列中,我也沒有遇見過。』」

【路七10】「那托來的人回到百夫長家里,看見仆人已經好了。」

  • 「耶穌就和他們同去」(6節),並非有求必應,而是因為主耶穌要借著這個神跡,顯明神國的救恩。
  • 當時猶太人為了保持潔凈,通常不輕易進入外邦人的家中。因此,雖然主耶穌很願意「和他們同去」,但百夫長卻說:「禰到我舍下,我不敢當」(6節)。在猶太長老的眼中,百夫長是「配得的」(4節),但百夫長卻「自以為不配」(7節)。一個認識恩典的人,必然是謙卑的;一個經歷過權柄的人(8節),也知道真正的權柄只需要借著話語就能顯明。
  • 四福音兩次記載了主耶穌感到「希奇」,一次是「希奇」(9節;太八10)外邦人的信心,一次是「希奇」(可六6「詫異」原文)以色列人的不信。百夫長「這麽大的信心」(9節),並不是得救的信心,而是相信主耶穌有醫治的權柄。但主耶穌的權柄卻遠遠超越了百夫長的信心,因為祂的權柄不只是醫治、更是救恩,所以祂甚至都不需要「說一句話」(7節),「仆人已經好了」(10節)。

【路七11】「過了不多時(有古卷:次日),耶穌往一座城去,這城名叫拿因,祂的門徒和極多的人與祂同行。」

【路七12】「將近城門,有一個死人被擡出來。這人是他母親獨生的兒子,他母親又是寡婦。有城里的許多人同著寡婦送殯。」

【路七13】「主看見那寡婦,就憐憫她,對她說:『不要哭!』」

【路七14】「於是進前按著杠,擡的人就站住了。耶穌說:『少年人,我吩咐你,起來!』」

【路七15】「那死人就坐起,並且說話。耶穌便把他交給他母親。」

【路七16】「眾人都驚奇,歸榮耀與神,說:『有大先知在我們中間興起來了!』又說:『神眷顧了祂的百姓!』」

【路七17】「祂這事的風聲就傳遍了猶太和周圍地方。」

  • 路加強調「過了不多時」(11節),表明主耶穌覆活寡婦的兒子(11-17節),與醫治百夫長的仆人(1-10節)是互相聯系的。因為主耶穌要借著這兩個神跡顯明神國的救恩,讓人看到「神眷顧了祂的百姓」(16節),神的國已經臨到地上。
  • 「拿因」(11節)位於拿撒勒附近的耶斯列平原,從迦百農過去需要走五十五公里的山路。
  • 「這人是他母親獨生的兒子,他母親又是寡婦」(12節),等於雪上加霜,這位寡婦的人生已經完全絕望了。
  • 這是一個奇特的場面:兩支隊伍在城門口相遇,一支是埋葬死人的,「許多人同著寡婦送殯」(12節);一支是跟隨生命之主的,「極多的人與祂同行」(11節)。這並不是一個巧遇,而是主耶穌特地走了一天多的山路,專門前來攔住這支走向墳墓的隊伍,主動向絕望者顯明神國的救恩。信徒每一次與世人的邂逅,在人看來也都是巧合,但神的美意,卻是要讓我們成為那個攔住他們走向死亡的人。
  • 主耶穌的話語有覆活的能力(15節),當然也有阻止送殯隊伍的能力。但祂卻沒有用話語來阻止他們,而是「進前按著杠」(14節)。在人看來,這個動作會讓祂陷入不潔凈(民十九11、22),但主耶穌卻要借此表明祂的憐恤和認同,也向眾人顯明:彌賽亞的救恩能把污穢變成潔凈、把死亡變成生命。
  • 百夫長相信主耶穌醫治的權柄(7節),這位寡婦卻對主耶穌毫無認識。但主耶穌的話語照樣能喚醒死人(14節),祂的權柄並不需要人的信心來配合。四福音中一共記錄了主耶穌三次叫死人覆活,另外兩次是睚魯的女兒(八54;可五41)和拉撒路(約十一44)。
  • 「耶穌便把他交給他母親」(15節),正如以利亞把覆活的孩子「交給他母親」(王上十七23)。絕望的母親轉悲為喜,出殯的行列變成了歡慶的遊行;主耶穌所經過的道路,成了一條滴下生命的救恩之路。
  • 在以色列的歷史上,只有兩位「大先知」(16節)行過死人覆活的神跡:以利亞使撒勒法寡婦的兒子覆活(王上十七20-23),以利沙使書念婦人的兒子覆活(王下四32-35)。主耶穌刻意來到書念北面只有五公里的拿因城,又使寡婦的兒子覆活,讓眾人不能不聯想到「大先知」以利亞和以利沙(九19),進而聯想到摩西所預言的那位像摩西的先知(申十八15)。
  • 「神眷顧了祂的百姓」(16節),這是回應祭司撒迦利亞的預言:「祂眷顧祂的百姓,為他們施行救贖,在祂仆人大衛家中,為我們興起了拯救的角」(一68-69)。
  • 13節是本書第一次稱主耶穌為「主」(13節),因為祂是「生命之主」,惟有祂能改變死亡的事實。這個神跡並不是人去尋找救恩,而是救恩主動找人。神國的救恩,就是「神眷顧了祂的百姓」,神的兒子主動尋找靈性已經死亡的罪人,叫我們從死亡中得生命,從捆綁中得自由,在困苦中得安慰,在悲傷中得喜樂。

【路七18】「約翰的門徒把這些事都告訴約翰。」

【路七19】「他便叫了兩個門徒來,打發他們到主那里去,說:『那將要來的是禰嗎?還是我們等候別人呢?』」

【路七20】「那兩個人來到耶穌那里,說:『施洗的約翰打發我們來問禰:“那將要來的是禰嗎?還是我們等候別人呢?”』」

【路七21】「正當那時候,耶穌治好了許多有疾病的,受災患的,被惡鬼附著的;又開恩叫好些瞎子能看見。」

【路七22】「耶穌回答說:『你們去,把所看見所聽見的事告訴約翰,就是瞎子看見,瘸子行走,長大麻風的潔凈,聾子聽見,死人覆活,窮人有福音傳給他們。」

【路七23】「凡不因我跌倒的,就有福了!』」

  • 七18-八21的主題,是「眾人對神國的不同回應」,包括五個部分:
    1. 施洗約翰的困惑(七18-28);
    2. 法利賽人的自負(七29-35);
    3. 蒙赦免者的感恩(七36-50);
    4. 卑微婦女的跟從(八1-3);
    5. 人對真道的態度(八4-21)
  • 18-28節是「施洗約翰的困惑」。施洗約翰此時已經被希律·安提帕下在監里(三20),只能通過他的門徒來尋找耶穌(19節)。
  • 「這些事」(18節),就是主耶穌醫治百夫長的仆人、使拿因寡婦的兒子覆活(1-17節),顯明神國的救恩已經臨到全地。
  • 「那將要來的是禰嗎?還是我們等候別人呢」(19節),意思是「禰到底是不是基督呢」?施洗約翰當然知道主耶穌是「神的兒子」(約一34),他並不是懷疑主耶穌的身分,而是困惑基督的工作方式。施洗約翰一直在等候神的國度顯現,但他聽見基督施行的神跡以後,反而失去了耐心。主耶穌已經開始工作一年多了,什麽時候才能填滿山窪、削平山岡呢(三5)?什麽時候才能揚凈禾場、焚燒糠秕呢(三17)?在人看來,主耶穌似乎沒有任何計劃,對進度和方法也是漫不經心,實在讓人著急。施洗約翰的困惑,也常常困惑我們。在人看來,要盡快把福音傳到地極,就要嚴密地建立組織、有效地組織力量,系統地制定計劃、廣泛地發動群眾。但是神卻常常毀掉我們的藍圖,讓我們的努力適得其反;聖靈似乎也總是不肯配合我們的計劃,以致我們不得不思想:基督要祂的教會怎麽做?
  • 主耶穌一面讓約翰的兩個門徒等候,一面繼續自己的工作:「正當那時候,耶穌治好了許多有疾病的,受災患的,被惡鬼附著的;又開恩叫好些瞎子能看見」(21節)。因為主耶穌的工作本身,就是對約翰最好的回答。施洗約翰不需要知道別的,只需要知道主耶穌就是基督,因為主耶穌所行的正是先知以賽亞所預言的彌賽亞的使命:「瞎子看見」(22節;賽三十五5)、「瘸子行走」(22節;賽三十五6)、「長大麻風的潔凈」(22節;賽五十三5)、「聾子聽見」(22節;賽三十五5)、「死人覆活」(22節;賽二十六19;死海古卷4Q521《彌賽亞啟示錄 Messianic Apocalypse》第11行)、「窮人有福音傳給他們」(22節;賽六十一1)。
  • 最後,主耶穌意味深長地說了一句:「凡不因我跌倒的,就有福了」(23節)。因為最容易讓約翰跌倒的時刻,可能就是兩個門徒回去報告的時候:「耶穌正在執行彌賽亞的使命,但卻只字不提救你出獄。」沒有神跡、沒有拯救、沒有解釋,彌賽亞似乎毫不關心自己的先鋒。因為主耶穌第一次來,目的是走上十字架,祂的先鋒當然也要首先經過;任何一個作主門徒的人,更要天天背起自己的十字架來跟從祂(九23;十四27)。
  • 今天,我們也常常因為神的作為不符合自己的預期而困惑、抱怨,甚至因祂「跌倒」。人若用世界的智慧去衡量基督的方法,永遠都是一個謎;人若用世界的方法去做主的工作,永遠不能蒙神悅納。「因神的愚拙總比人智慧,神的軟弱總比人強壯」(林前一27);人若不懂得十字架,就永遠都不能理解基督的救恩。因此,「猶太人是要神跡,希臘人是求智慧,我們卻是傳釘在十字架的基督」(林前一22-23),屬靈的工作從來都不能靠著世界的捷徑成功,只能走十字架的降卑之路。我們也應當像施洗約翰一樣,只需要知道主耶穌是基督,不需要預測祂的道路。

【路七24】「約翰所差來的人既走了,耶穌就對眾人講論約翰說:『你們從前出去到曠野,是要看什麽呢?要看風吹動的蘆葦嗎?」

【路七25】「你們出去,到底是要看什麽?要看穿細軟衣服的人嗎?那穿華麗衣服、宴樂度日的人是在王宮里。」

【路七26】「你們出去,究竟是要看什麽?要看先知嗎?我告訴你們,是的,他比先知大多了。」

【路七27】「經上記著說:“我要差遣我的使者在禰前面預備道路”,所說的就是這個人。」

【路七28】「我告訴你們,凡婦人所生的,沒有一個大過約翰的;然而神國里最小的比他還大。』」

  • 24-28節,是主耶穌為施洗約翰作見證。施洗約翰的門徒離開以後,主耶穌就在背後稱讚他(24節)。施洗約翰之前為主作見證(三16-17),主耶穌在這里就為他作見證。凡在人前見證基督的,主也必在神前見證他(十二8)。
  • 施洗約翰開始傳道是在猶大的曠野,那時猶太全地的人都「出去到曠野」(24節)去看約翰。
  • 「風吹動的蘆葦」(24節)容易折斷,象征脆弱的人。「穿細軟衣服的人」(25節)代表肉體的享受。主耶穌的意思是說,約翰並不是一個軟弱的人,也不是一個貪圖安逸享受的人。
  • 先知瑪拉基預言:「我要差遣我的使者在我前面預備道路」(瑪三1),主耶穌卻改成了「我要差遣我的使者在禰前面預備道路」(27節),表明彌賽亞的出現,相當於父神的出現。
  • 施洗約翰不只是個「先知」(26節),他的使命是為彌賽亞預備道路(27節),所以「比先知大多了」(26節)。也正因為如此,主耶穌讓拿因寡婦的兒子覆活(14節),卻沒有救出施洗約翰;因為彌賽亞必須走上十字架,彌賽亞的先鋒也要付出生命的代價。
  • 「凡婦人所生的,沒有一個大過約翰的」(28節),因為施洗約翰是彌賽亞的先鋒。「然而神國里最小的比他還大」(28節),因為神國的百姓屬於享受救恩的時代,而施洗約翰屬於盼望救恩的時代。
  • 「神國」指神掌權作王的地方(申三十三5;賽三十三22;五十二7;番三15),可以指有國土、人民、政權的有形國度(賽二十四23),也可以指神施行權柄的無形國度(十七21)。

【路七29】「眾百姓和稅吏既受過約翰的洗,聽見這話,就以神為義;」

【路七30】「但法利賽人和律法師沒有受過約翰的洗,竟為自己廢棄了神的旨意。(二十九、三十兩節或譯:眾百姓和稅吏聽見了約翰的話,就受了他的洗,便以神為義;但法利賽人和律法師不受約翰的洗,竟為自己廢棄了神的旨意。)」

【路七31】「主又說:『這樣,我可用什麽比這世代的人呢?他們好像什麽呢?」

【路七32】「好像孩童坐在街市上,彼此呼叫說:我們向你們吹笛,你們不跳舞;我們向你們舉哀,你們不啼哭。」

【路七33】「施洗的約翰來,不吃餅,不喝酒,你們說他是被鬼附著的。」

【路七34】「人子來,也吃也喝,你們說祂是貪食好酒的人,是稅吏和罪人的朋友。」

【路七35】「但智慧之子都以智慧為是。』」

  • 29-35節是「法利賽人的自負」。
  • 「眾百姓和稅吏」(29節)都知道自己有罪,所以聽了施洗約翰的呼召(三3),就「以神為義」(29節),承認神要求人悔改受洗是公義的。
  • 「律法師」(30節),指專心研究聖經和口傳律法的文士,他們大都是法利賽人。
  • 「這世代的人」(31節),指拒絕悔改的「法利賽人和律法師」(30節)。
  • 「法利賽人和律法師」擅長律法的細枝末節,卻沒有抓住最重要的真理;他們研究律法的字句,卻不關心神的旨意。他們本來應該最清楚彌賽亞先鋒的使命(三4),但卻自以為義、不覺得自己需要悔改,所以不肯接受「悔改的洗禮」(三3);既然拒絕悔改的呼召(三2-6),也就與神國的救恩擦肩而過,「竟為自己廢棄了神的旨意」(30節)。
  • 「好像孩童坐在街市上」(32節),指孩童在街上玩遊戲——「吹笛、跳舞」(32節)是婚禮遊戲,「舉哀、啼哭」(32節)是喪禮遊戲。自命不凡的「法利賽人和律法師」就像一個別扭的孩子,既不願意玩婚禮的遊戲,也不肯玩喪禮的遊戲,對施洗約翰和主耶穌的信息都無動於衷。因為從法利賽人的眼光來看,只要不符合他們的教條,施洗約翰「不吃不喝」是錯,主耶穌「也吃也喝」也是錯。
  • 「施洗的約翰來,不吃餅,不喝酒」(33節),指施洗約翰在曠野以「蝗蟲、野蜜」(可一6)為食物,刻苦己心、呼籲悔改,讓自以為無罪的法利賽人很不高興,所以指責他「是被鬼附著的」(33節)。
  • 「人子來,也吃也喝」(34節),指主耶穌沒有定期禁食,並且與稅吏同席,讓自以為聖潔的法利賽人很不滿意,所以指責祂「是貪食好酒的人,是稅吏和罪人的朋友」(34節)。
  • 今天,有些自負掌握真理的人,也像這些「法利賽人和律法師」一樣,只要敬拜不按照他們的模式、事奉不符合他們的想法,他們永遠也不會滿意。他們對聖靈的工作和基督的主權視而不見,總是百般挑剔,似乎「舉世皆濁我獨清,眾人皆醉我獨醒」,教會里只有自己最愛主,但卻又眼高手低、知易行難。其實,真正的「智慧之子都以智慧為是」(35節),雖然施洗約翰和主耶穌的吃喝方式迥異,但「智慧之子」所看重的不是吃喝,而是神的「智慧」;所關心的不是別人的對錯,而是自己的罪污。在接下來的事件里(36-50節),神要讓一位有罪的女人來告訴法利賽人,什麽叫作「智慧之子都以智慧為是」。

【路七36】「有一個法利賽人請耶穌和他吃飯;耶穌就到法利賽人家里去坐席。」

【路七37】「那城里有一個女人,是個罪人,知道耶穌在法利賽人家里坐席,就拿著盛香膏的玉瓶,」

【路七38】「站在耶穌背後,挨著祂的腳哭,眼淚濕了耶穌的腳,就用自己的頭發擦幹,又用嘴連連親祂的腳,把香膏抹上。」

【路七39】「請耶穌的法利賽人看見這事,心里說:『這人若是先知,必知道摸祂的是誰,是個怎樣的女人;乃是個罪人。』」

  • 36-50節是「蒙赦免者的感恩」。這個女人「是個罪人」(37節),很可能是個妓女,但卻成了一個「多得恩免的人」(43節)。既然法利賽人不肯做「智慧之子」,神就叫妓女來做。
  • 這位法利賽人出於某種動機「請耶穌和他吃飯」(36節),態度卻並不尊重(44-46節)、甚至有點傲慢(39節)。但主耶穌不但樂意和稅吏同席(五29),也願意和法利賽人一起吃飯。一個人無論多麽軟弱、多麽頑梗,不論對主的認識有多少,只要肯向主敞開一點門戶,主都願意進來與他「一同坐席」(啟三20)。
  • 其他三卷福音書都記載了伯大尼的馬利亞在主耶穌上十字架之前的最後一周膏抹主耶穌(太二十六6-13;可十四3-9;約十二1-8),但《路加福音》所記載的是加利利的女人在主耶穌的傳道中期膏抹主耶穌,並不是同一件事。
  • 自以為義的法利賽人沒有真正經歷過主,所以雖然與主同席,里面卻不認識主。這個被看為「罪人」的女人卻經歷過主的赦免,從里面看見祂是罪人的救主,所以帶著感恩的心來尋求主(38節)。「盛香膏的玉瓶」(37節),是一種半透明的長頸瓶子,用來盛載膏抹主耶穌的香料,代表感恩。
  • 古代猶太人坐席的姿勢,是側身斜臥在榻上,頭部靠近餐桌,脫了鞋,把雙腳伸向背後,所以這女人「站在耶穌背後,挨著祂的腳哭」(38節)。
  • 「頭發」(38節)是猶太婦女的榮耀(林前十一15),當時的良家婦女出門都會蒙著頭(《密西拿 Mishnah》Ketubot 7:6)。但這個女人卻在眾人面前「用自己的頭發擦幹」(38節)主耶穌的腳,「又用嘴連連親祂的腳,把香膏抹上」(38節),表明她的眼中只見基督、不見別人。赦免的恩典吸引她來親近主、高舉主,面對賜恩典的主,原來自以為最重要的東西,現在都變得微不足道的了。
  • 法利賽人心里說:「這人若是先知,必知道摸祂的是誰,是個怎樣的女人;乃是個罪人」(39節), 表明他過去可能認為主耶穌最多是個「先知」,現在可能覺得連「先知」都夠不上了。因為根據猶太口傳律法,人若接觸了罪人,就會不潔凈。這位法利賽人以為只有那女人「是個罪人」,他自己卻不是。古往今來,使我們陷入屬靈的盲目的,常常都是這種無知的自負。因此,每當我們情不自禁地想開始論斷的時候,就應當提醒自己:「這假冒為善的人!先去掉自己眼中的梁木,然後才能看得清楚,去掉你弟兄眼中的刺」(六42)。
  • 今天,有些人借口效法基督,把自己與世界同流合污的行為說成「進入黑暗場所傳福音」,這些人應當謹記主耶穌在與罪人和法利賽人坐席時的言行。只有在罪上「遠離罪人」(來七26)的人,才能就近罪人。一個福音的使者,既不可對罪人冷漠刻薄,也不能由同情變為認同。因為「有些人你們要存懼怕的心憐憫他們,連那被情欲沾染的衣服也當厭惡」(猶23),免得自己「站罪人的道路、坐褻慢人的座位」(詩一1),與罪人同流合污。

【路七40】「耶穌對他說:『西門!我有句話要對你說。』西門說:『夫子,請說。』」

【路七41】「耶穌說:『一個債主有兩個人欠他的債;一個欠五十兩銀子,一個欠五兩銀子;」

【路七42】「因為他們無力償還,債主就開恩免了他們兩個人的債。這兩個人哪一個更愛他呢?』」

【路七43】「西門回答說:『我想是那多得恩免的人。』耶穌說:『你斷的不錯。』」

  • 「耶穌對他說」(40節),可譯為「耶穌回應他說」(和合本修訂版,英文ESV譯本)。主耶穌看出了這位法利賽人心里的嘀咕(39節),但並沒有生氣,而是親切地對他說:「西門!我有句話要對你說」(40節)。這位自以為義的法利賽人對主的誤解,竟然讓他在聖經中留下了名字,這實在是神的恩典。
  • 「一個債主有兩個人欠他的債」(41節),比喻西門和那女人都是罪人,「因為世人都犯了罪,虧缺了神的榮耀」(羅三23),所以都需要主的赦免。
  • 「一個欠五十兩銀子,一個欠五兩銀子」(41節),比喻罪人自己認為自己欠了多少罪債。其實兩人的罪債並無分別,都是一樣的「無力償還」(42節)、無法自我拯救。
  • 「五十兩銀子」(41節),原文是五百得拿利烏(Denarius),「五兩銀子」(41節)原文是五十得拿利烏。當時一個工人一天的工資是一個得拿利烏(太二十2),所以這兩人都欠了很多錢,「無力償還」。
  • 「我們愛,因為神先愛我們」(約壹四19),我們對主的愛,是罪得赦免的結果。因此,一個人愛主的程度,印證了他對罪和救恩的認識程度;一個愛主更多的,「是那多得恩免的人」(43節)。
  • 「你斷的不錯」(43節),表明法利賽人的回答,是主耶穌引導這位法利賽人認識自己、自我定罪。因為一個人對救恩的回應,是根據對自我的認識。一個人越認識自己的罪,就越能感受到神的赦罪之恩;越認識恩典,就越愛賜恩的主。

【路七44】「於是轉過來向著那女人,便對西門說:『你看見這女人嗎?我進了你的家,你沒有給我水洗腳;但這女人用眼淚濕了我的腳,用頭發擦幹。」

【路七45】「你沒有與我親嘴;但這女人從我進來的時候就不住地用嘴親我的腳。」

【路七46】「你沒有用油抹我的頭;但這女人用香膏抹我的腳。」

【路七47】「所以我告訴你,她許多的罪都赦免了,因為她的愛多;但那赦免少的,他的愛就少。』」

  • 古代猶太人招待客人的禮儀,是在客人進門時,主人與客人親嘴,並且吩咐仆人用水給客人洗腳,用油給他抹頭。但西門卻完全忽略了這些基本的禮節(44-46節),表明他的心中對主是輕視的,而主耶穌對此知道得一清二楚。今天,我們在打開心門接待主的時候,態度常常比西門也好不了多少,主耶穌同樣也都清清楚楚。但是,正如主耶穌沒有嫌棄西門,祂也不會嫌棄我們,而是會用生命的光照亮我們里面的黑暗,讓我們看見自己的愚昧。
  • 主耶穌說:「你看見這女人嗎」(44節)?西門也許想:「我當然看見了,我對她的底細知道得一清二楚。」但是,主耶穌要對他說的卻是:「你並沒有看見這女人,因為你是瞎眼的。」因此,主耶穌滿有憐憫地將西門和她作了一個對比(44-46節),幫助他來認識這女人、更認識他自己。
  • 「香膏」(46節)比「油」(46節)貴重得多,這女人對待主耶穌的態度和西門形成了鮮明的對比。這女人知道自己是個罪人,實在需要赦免,也確實經歷了赦免,所以竭盡所能地來表達感恩。相反,西門卻認為自己不是罪人(39節),也不需要赦免,所以根本沒有按照待客之道來接待耶穌。
  • 「她許多的罪都赦免了,因為她的愛多;但那赦免少的,他的愛就少」(47節),意思是說,這女人愛主多,就證明她經歷的赦免多;而那愛主少的,則證明他經歷的赦免少。一個人對救主基督的愛,並不是蒙赦免的原因,而是蒙赦免的結果(42-43節)。每個人都是「無力償還」(42節)罪債的罪人,都需要救主的赦免。但一個人越認清自己的敗壞,對罪就越敏感,也越「厭惡自己」(結六9)、渴望救恩,經歷的赦免也就越多,也就越能用愛來回應救恩。一個人越不認識自己的本相,對罪就越麻木,也越欣賞自己、忽略救恩,經歷的赦免也就越少,愛主的心也就越冷淡。

【路七48】「於是對那女人說:『你的罪赦免了。』」

【路七49】「同席的人心里說:『這是什麽人,竟赦免人的罪呢?』」

【路七50】「耶穌對那女人說:『你的信救了你,平平安安回去吧!』」

  • 主耶穌說:「你的罪赦免了」(48節),並不是說現在赦免,而是向眾人宣布她的罪早已被赦免了。因為這女人是「那多得恩免的人」(43節),所以才那樣不管一切地愛主(38節)。
  • 「同席的人」(49節),大都是像西門那樣的法利賽人。
  • 「這是什麽人,竟赦免人的罪呢」(49節),因為只有神才能「赦免人的罪」;但他們對主耶穌的認識是糊塗的,因為他們不明白為什麽祂也能「赦免人的罪」。
  • 當眾人心里都在質疑的時候,主耶穌卻再次向那女人保證,「你的信救了你,平平安安回去吧」(50節)。「信」就是承認自己需要拯救、卻無法自我拯救,所以只能「誠實倚靠耶和華」(賽十20)、單單信靠基督的救恩。因此,「信」就成了支取救恩的鑰匙,而救恩能使人與神、與自己都恢覆「平平安安」(50節)。而一個自以為義的人,只能把自己關在救恩的門外;一個居高臨下的人,很難相信自己是個需要救恩的罪人。一個人若不知道自己是個「無力償還」(42節)罪債、不能自我拯救的罪人,無論外表怎樣敬虔,無論行為有多熱心,對救恩、對救主都不可能有真正的「信」。

讀經有感:配與不配(2-10節)

  誰都知道,只有生具形而上意識的人類才有「配與不配」的認識和感覺。但雖然如此,世人配不配得著別人好處的意念一般上與他配不配得著上帝恩典的意念恰恰相反。百夫長所以願意托人去求耶穌醫治他仆人垂死的病,因為他覺得他那個仆人夠寶貴,配得他去想方設法。猶太教長老們所以肯受托去求耶穌,因為他們覺得那百夫長做了許多好事,配得他們和耶穌的幫助。我們與主在屬靈關系上的原則卻完全不同。凡自以為有錢有勢、有才有德的人,或因為身強體壯、左右逢源而自覺甚好的人,基本上都不配得著主舍身流血的救贖之恩。而自覺卑微不配的人反倒配得主的憐憫和恩典——如果他願意的話。百夫長其實正是以不配的態度去托人求耶穌開恩醫治他的仆人,以致連讓耶穌親自光臨他的舍下也深覺不配、不安、不敢!另外,就程序而言,世人的法則是,因為你配得,所以向你施恩。而上帝的法則是,因為你已經得了恩典,所以應該以感恩的態度去行事為人,配得過所受之恩!

默然自問:

  1. 從耶穌當眾讚許百夫長能據所知屬世權柄的運作通則,轉而信主必也能按屬天權柄的運作通則行事看,是否自己就也能聯想到今世與永世之間所涵蓋許多諸如修身齊家治國平天下相同的運作通則?( 6-10節)
  2. 這種由地及天、由人及神之通則的根源,究竟從何而來?是否這些通則其實都涉及永恒性具體的價值、意義、目的?
  3. 是否我對地上「凡婦人所生的沒有一個大過約翰」,以及“神國最小比他還大”的申明,果真毫無異議?是否我相信眾聖徒將來都必經過絕對公平的審判而各按天國排名版的次序各就各位得賞賜、受托付?我估計自己到時將會被列於排名版上的什麽位次?我憑什麽相信自己的想法是與上帝英雄所見略同?(28節)
  4. 是否對比耶穌與法利賽分別對加利利妓女不同的認知,就能總結出世人於審視別人之事上必都存在很多誤區和盲點?是否自己有意無意間其實也常覺得耶穌對某人某事某物似乎都一無所知?是否自己也常在相同誤區盲點的騎劫下左右了自己待人的心態以及與人的關系?(39節)
  5. 我憑什麽總認為那蒙恩得救的加利利妓女絕不可能在天國里名列前茅?(44-48節)
  6. 我究竟是以智慧為是的智慧之子,還是以愚昧為是的愚昧之子?我究竟怎樣才能得著該具的自知之明?(32-35節)