路加福音第8章逐節注解、禱讀

【路八1】「過了不多日，耶穌周遊各城各鄉傳道，宣講神國的福音。和祂同去的有十二個門徒，」

【路八2】「還有被惡鬼所附、被疾病所累、已經治好的幾個婦女，內中有稱為抹大拉的馬利亞（曾有七個鬼從她身上趕出來），」

【路八3】「又有希律的家宰苦撒的妻子約亞拿，並蘇撒拿，和好些別的婦女，都是用自己的財物供給耶穌和門徒。」

1-3節是「卑微婦女的跟從」。
過去，主耶穌是「在加利利的各會堂傳道」（四44）；現在，主耶穌是「周遊各城各鄉傳道」（1節）。可能因為掌管會堂的法利賽人越來越排斥主耶穌，所以祂就改為露天布道（4、19、40、45節）。
「宣講 κηρύσσω/kerusso」（1節），原文的意思是「大聲宣讀、正式宣告」（啟五2）。
「神國」（1節）指神掌權作王的地方（申三十三5；賽三十三22；五十二7；番三15），可以指有國土、人民、政權的有形國度（賽二十四23），也可以指神施行權柄的無形國度（十七21）。
主耶穌「宣講神國的福音」（1節），並非提供一個建議，勸人考慮是否接受；也不是發布一條廣告，預告神國即將來到；而是正式宣告一個事實——神的國度正在臨到地上，每個人都可以進去。沒有人能夠回避國度的到來，每個人對於國度的反應，將決定自己是進去還是錯過、聽到的是好消息還是審判。
「被惡鬼所附、被疾病所累、已經治好的幾個婦女」（2節），竟然與「十二門徒」（1節）同列，而且還像使徒一樣列舉了她們的名字（2-3節；六14-16），
1. 「馬利亞 Μαρία/Maria」（2節），是希伯來名字「米利暗 מִרְיָם/meer-yawm’」（出十五20）的希臘文形式，意思是「反抗」。這是當時一個常見的名字，所以用「抹大拉的馬利亞」（2節）這個別名和其他的馬利亞有所分別（二十四10）。「抹大拉」是加利利海西岸的一個城鎮，意思是「高塔」。主耶穌覆活之後，「先向抹大拉的馬利亞顯現」（可十六9）。
2. 「約亞拿 Ἰωάννα/Ioanna」（2節），是「約翰 Ἰωάννης/Ioannes」（一13）的陰性名詞，意思是「耶和華是有恩典的供給者」。她丈夫「苦撒」（2節）的名字的意思是「預言者」，他是「希律的家宰」（3節），可能是為希律·安提帕管理錢財的管家、或是政府中的官員。
3. 「蘇撒拿 ∑ουσάννα/Sousanna」（2節），是希伯來文「百合花 שׁוּשַׁן/shoo-shan’」（王上七19）的希臘文形式。
古代猶太社會的婦女地位低下，猶太拉比拒絕教導女人，但主耶穌卻允許這些曾經有病（2節）、被人輕視的婦女和十二使徒一起跟隨自己、參與神國的進展。在舊約里，只有男人才可以領受割禮作為立約的記號（創十七10）；而在新約里，女人和男人都可以同樣受洗（徒八12），甚至比男人更多地見證了基督上十字架（二十三49）、埋葬（二十三55）、覆活（二十四1）和升天（徒一14）的整個過程，這是何等的榮耀！四福音中並沒有記載任何婦女反對或背叛主耶穌，抵擋基督的都是自負的男人。地位低下的婦女比男人更加軟弱，但也經歷了更多主的醫治和大能（2節），成了「那多得恩免的人」（七43）。
主耶穌「周遊各城各鄉傳道」，完全不需要人的供應，因為祂可以輕易地讓門徒再打幾大網魚（五4-7），也可以再呼召幾個有錢的稅吏（五27）；祂可以用五餅二魚喂飽五千人（九13-17），也可以從魚口得錢（太十七27）。祂本有許多方法來樹立更有面子的高大形象，但卻偏偏讓這些卑微的婦女「用自己的財物供給耶穌和門徒」（3節）。因此，我們每個人都當思想：自己的奉獻和事奉，到底是我們給神一個面子，還是神給我們一個機會呢？

【路八4】「當許多人聚集、又有人從各城里出來見耶穌的時候，耶穌就用比喻說：」

【路八5】「『有一個撒種的出去撒種。撒的時候，有落在路旁的，被人踐踏，天上的飛鳥又來吃盡了。」

【路八6】「有落在磐石上的，一出來就枯幹了，因為得不著滋潤。」

【路八7】「有落在荊棘里的，荊棘一同生長，把它擠住了。」

【路八8】「又有落在好土里的，生長起來，結實百倍。』耶穌說了這些話，就大聲說：『有耳可聽的，就應當聽！』」

4-21節是「人對真道的態度」，包括三個比喻：
1. 撒種的比喻——聽道的態度（4-15節）；
2. 點燈的比喻——傳道的態度（16-18節）；
3. 家人的比喻——遵行的態度（19-21節）。
當主耶穌成為受人歡迎的教師之後，就開始經常使用「比喻」（4節）來對眾人說話。比喻可以透過人們熟悉的事物來發表深刻的真理，但聽眾若是浮光掠影，就會似懂非懂。因此，對於渴慕真理的人來說，比喻是開啟神國奧秘的鑰匙，是對他們的祝福；而對於漫不經心的人來說，比喻是似是而非的謎語，是對他們的審判（賽六9；結三27）。但主耶穌的目的並不是為難聽眾，所以祂說完比喻之後，就大聲提醒眾人：「有耳可聽的，就應當聽」（8節）。
在三卷對觀福音中，「撒種的比喻」都列於一系列比喻之首（路八4-8；可四1-9；太十三1-9），主耶穌都親自向門徒作了解釋（路八9-15；可四10-20；太十三10-23）。因此，撒種的比喻，是正確理解這一系列比喻的關鍵。
在主耶穌「周遊各城各鄉傳道」（1節）的過程中，門徒的心中逐漸浮現出一個問題：同樣是主耶穌所傳「神國的福音」（1節），為什麽會在不同的人心中產生完全不同的反應？為此，主耶穌用四種土壤來解釋眾人的四種回應：
1. 「有落在路旁的」（5節）。古代猶太農夫在撒種之後會再耕一遍地，以便覆蓋種子（《他勒目 Talmud》Shabbat 73b:2）。「路」可能指田間還沒被耕過的小徑，種子「落在路旁」、還暴露在地面的時候，容易成為鳥類的食物。
2. 「有落在磐石上的」（6節），指那些覆蓋了一層淺土的石灰巖，很難留住水份。這樣的土壤比較溫暖，種子發芽很快；但卻因為沒有根，幼苗枯幹得也很快。
3. 「有落在荊棘里的」（7節），由於荊棘的生長頑強，會與農作物爭奪水分和營養、抑制谷物的生長。
4. 「有落在好土里的」（8節），可以「生長起來，結實百倍」（8節）。古代地中海世界大部分的農作物收成是四到五倍，今天的典型產量是七到十一倍；而現代以色列采用先進的農業技術和肥料，最好的年景才能達到三十倍（《One Hundred-Fold Yield – Miraculous or Mundane?》Robert K. McIver論文）。因此，「結實百倍」並非「好土」本身產生的自然現象，而是一個神跡（創二十六12）。

【路八9】「門徒問耶穌說：『這比喻是什麽意思呢？』」

【路八10】「祂說：『神國的奧秘只叫你們知道；至於別人，就用比喻，叫他們看也看不見，聽也聽不明。」

9-18節是門徒和主耶穌的私下對話。
「神國的奧秘只叫你們知道」（10節），意思是只有渴慕追求的人，才能領會「神國的奧秘」；而那些淺嘗輒止、不求甚解的人，會與真理擦肩而過，「看也看不見，聽也聽不明」（10節；賽六9；結十二2）。
實際上，整本舊約都充滿了對基督和神國的預言（創十七6；三十五11；四十九10），國度是神對以色列、教會和世界的永遠計劃（但二44；七13-14）。
1. 國度是主耶穌道成肉身的工作目標（太六10），祂以「天國近了，你們應當悔改」（太四17）開始了地上的服事，教導門徒禱告「願禰的國降臨」（太六10），又以「講說神國的事」結束了在地上的服事（徒一3）。
2. 隨著主耶穌受死和覆活，祂登上了國度的寶座（約十九19-20；太二十八18），把國度帶入了世界，顯現於接受神掌權的信徒心中（路十七20-21）和教會里（彼前二9）。
3. 國度在歷史中不斷發展，被揀選的人因著接受救恩成為神的兒子（來二10），配搭成基督的身體（弗四12-16），進入神的國度（來十二22-24）。
4. 在歷史的終局，神的國度將在地上有形地顯現，基督將於千禧年在地上覆興以色列國（徒一6-7），在千年國度里有形有體地作王（啟二十4-6；林前十五24-26）。
5. 千禧年之後，這國度將進入新天新地（啟二十一1），成為永遠的國度（啟二十二5）。
人類對於神國的看法、回應和行動，展開了整個人類的歷史；而對於千禧年的不同理解，更是導致了不同的末世觀，決定了教會履行福音大使命和文化使命的態度，是出世還是入世、樂觀還是悲觀、積極還是消極、追求山巔之城還是上帝之城，極大地影響了兩千年來世界歷史的進程。關於神國的更多背景，請參見《千禧年》一文。

【路八11】「這比喻乃是這樣：種子就是神的道。」

【路八12】「那些在路旁的，就是人聽了道，隨後魔鬼來，從他們心里把道奪去，恐怕他們信了得救。」

【路八13】「那些在磐石上的，就是人聽道，歡喜領受，但心中沒有根，不過暫時相信，及至遇見試煉就退後了。」

【路八14】「那落在荊棘里的，就是人聽了道，走開以後，被今生的思慮、錢財、宴樂擠住了，便結不出成熟的子粒來。」

【路八15】「那落在好土里的，就是人聽了道，持守在誠實善良的心里，並且忍耐著結實。」

主耶穌清楚地解釋了這個比喻，說明為什麽「神國的福音」（1節）臨到時，聽道的人會對「神的道」（11節）有不同的反應。四種土壤比喻四種聽道的態度，既是四種人的屬靈光景、也是一個人追求真理的四種狀態：
1. 「那些在路旁的」（12節），比喻聽道的人並不在意，所以聽過之後很快淡忘，在深入內心之前就被魔鬼奪去了。正如那些自以為義的「法利賽人和律法師不受約翰的洗，竟為自己廢棄了神的旨意」（七30）。
2. 「那些在磐石上的」（12節），比喻聽道的人被恩典和安慰吸引，所以「歡喜領受」（12節），但卻聽不得紮心的信息，因此「心中沒有根，不過暫時相信」（13節），經不起環境和難處的試煉。正如那些「因吃餅得飽」（約六26）而尋找主的人。
3. 「那落在荊棘里的」（14節），比喻聽道的人「被今生的思慮、錢財、宴樂」（14節）等各種偶像所占據，沒有剩下多少時間和精力留給屬靈的生命，結果只能是「魚與熊掌不可兼得」。正如那位「憂憂愁愁地走了」（太十九22）的少年官。
4. 「那落在好土里的」（15節），比喻聽道的人把真道「持守在誠實善良的心里，並且忍耐著結實」（15節）。當人把「神的道」藏在心里的時候，「神的道」就會在生命中產生奇跡。正如那些跟隨耶穌的婦女（2-3節）。
主耶穌清楚的解釋，並沒有給人留下太多自由發揮的想象空間。因此，我們不必對這個比喻的細節過度聯想，比如：怎樣才能預備心田、把壞土變成好土？怎樣才能精耕細作、使好土多結果子？相反，這個比喻提醒我們：種子落在壞土中，一定沒有好收成；但種子落在「好土」中，得到好收成卻不是根據「好土」的能力，因為任何「好土」都不可能「結實百倍」（8節）。因此，當神的國度臨到地上的時候，人的責任是把真道「持守在誠實善良的心里」，不要忽略和阻擋「神的道」；但屬靈生命的成長並不是倚靠肉體的努力，而是單單倚靠「神的道」本身的生命大能。

【路八16】「沒有人點燈用器皿蓋上，或放在床底下，乃是放在燈台上，叫進來的人看見亮光。」

【路八17】「因為掩藏的事沒有不顯出來的；隱瞞的事沒有不露出來被人知道的。」

【路八18】「所以，你們應當小心怎樣聽；因為凡有的，還要加給他；凡沒有的，連他自以為有的，也要奪去。』」

16-18節是「點燈的比喻」，這個比喻在《馬太福音》中的上下文和意義都和這里不同（太五15-16）。主耶穌用「撒種的比喻」（4-15節）來解釋聽道者的不同態度，接著用「點燈的比喻」（16-18節）來要求傳道者應有的態度。
人點燈的目的不是為了隱藏，「乃是放在燈台上，叫進來的人看見亮光」（16節）。神的話語也是為了向世人宣講，因為「神的道」（11節）就是真光，為要「照亮一切生在世上的人」（約一9）。因此，主耶穌向各種人「宣講神國的福音」（1節），把「神的道」撒在各種人的心田里，並不區分路旁、磐石、荊棘還是好土（5-8節）。傳福音的人應當把結果交托給神，因為神說：「雨雪從天而降，並不返回，卻滋潤地土，使地上發芽結實，使撒種的有種，使要吃的有糧。我口所出的話也必如此，決不徒然返回，卻要成就我所喜悅的，在我發他去成就的事上必然亨通」（賽五十五10-11）。
但是，雖然眾人對「神的道」會有不同的回應，門徒卻「應當小心怎樣聽」（18節），好好領受和回應。因為門徒不只是為自己聽，也是為了將來他們傳道的對象聽；準備等「爭戰的日子」（賽四十2）滿了，把暫時「掩藏、隱瞞」（16節）的「神的奧秘」（10節）傳給眾人。這也是對今天每一個信徒的吩咐：
1. 「凡有的，還要加給他」（18節），那些領悟了真理、並且謙卑順服的人，還將得著更多真理的亮光。
2. 「凡沒有的，連他自以為有的，也要奪去」（18節），那些自高自大的人，他們自以為懂的真理只是一知半解；那些聽而不行的人，他們引以為豪的亞伯拉罕子孫身分也會歸於無有（21節；三8）。因為一個人懂得越多，越承認自己無知；越明白真理，越願意順服遵行。

【路八19】「耶穌的母親和祂弟兄來了，因為人多，不得到祂跟前。」

【路八20】「有人告訴祂說：『你母親和你弟兄站在外邊，要見你。』」

【路八21】「耶穌回答說：『聽了神之道而遵行的人就是我的母親，我的弟兄了。』」

19-21節是「家人的比喻」。主耶穌用「撒種的比喻」（4-15節）解釋聽道者的態度，用「點燈的比喻」（16-18節）要求傳道者的態度，現在要用「家人的比喻」（19-21節）來教導遵行真道的態度。
主耶穌忙於傳道，有時「連飯也顧不得吃」（可三20），所以有親屬「說他癲狂了」（可三21），從四十多公里之外的拿撒勒請了「耶穌的母親和祂弟兄」（19節）來勸祂（可三31）。借著這個機會，主耶穌宣告：最重要的不是聽道，而是「聽了神之道而遵行」（21節）。因為「人若立志遵著祂的旨意行」（約七17），才能明白神的旨意、把神的道「持守在誠實善良的心里，並且忍耐著結實」（15節）。
神國里的關系不是建立在舊造生命的關系上，而是建立在新造生命的基礎上。因此，凡是「聽了神之道而遵行的人」（21節），無論是猶太人還是外邦人，都「必作至高者的兒子」（六35）、成為主耶穌的家人（21節）。所以基督徒彼此互稱「弟兄姐妹」。

【路八22】「有一天，耶穌和門徒上了船，對門徒說：『我們可以渡到湖那邊去。』他們就開了船。」

【路八23】「正行的時候，耶穌睡著了。湖上忽然起了暴風，船將滿了水，甚是危險。」

【路八24】「門徒來叫醒了祂，說：『夫子！夫子！我們喪命啦！』耶穌醒了，斥責那狂風大浪；風浪就止住，平靜了。」

【路八25】「耶穌對他們說：『你們的信心在哪里呢？』他們又懼怕又希奇，彼此說：『這到底是誰？祂吩咐風和水，連風和水也聽從祂了。』」

22-56節的主題，是「耶穌顯明神國的權柄」，包括：
1. 耶穌對自然的權柄（22-25節）；
2. 耶穌對靈界的權柄（26-39節）；
3. 耶穌對生命的權柄（40-56節）。
「我們可以渡到湖那邊去」（22節），可譯為「我們渡到湖的對岸去吧」（和合本修訂版，英文ESV譯本），指渡到加利利海東岸的低加坡里（26節；可五20）。那里是外邦人居住的地方，主耶穌主動前去服事外邦人。渡海大約需要一兩個小時，但可能因為疲憊，所以「正行的時候，耶穌睡著了」（23節）。
實際上，主耶穌不辭勞苦地「渡到湖那邊去」，只是為了拯救「一個被鬼附著的人」（27節）。這世上即使只有一個罪人，神也會賜下祂的獨生子（約三16）。
加利利海位於海平面以下兩百多米的約旦河谷，空氣溫暖濕潤。東面的約旦高原比湖面高出九百米，空氣幹冷。巨大的溫度、濕度和高度差異，會使周圍山上的強風突然下降到湖面，毫無預警地出現風暴。而加利利海最深只有四十三米，淺湖很容易被風吹起大浪。因此，「湖上忽然起了暴風」（23節），對於漁船來說非常危險。
主耶穌疲憊地在船上睡著了，連風暴都無法叫醒祂，但門徒的小信卻可以將祂喚醒。他們喊著：「夫子！夫子！我們喪命啦」（24節），卻忘了祂曾經說過：「我們可以渡到湖那邊去」（22節）。而主耶穌「斥責那狂風大浪；風浪就止住，平靜了」（24節），表明祂對大自然有完全的權柄。過去兩千年來，許多信徒和教會也常常以為船快沈了，但最終卻發現並非如此，因為有主在我們的船上，祂說：「凡我所吩咐你們的，都教訓他們遵守，我就常與你們同在，直到世界的末了」（太二十八20）。
主耶穌先施恩、再責備，先平靜風浪，然後才說：「你們的信心在哪里呢」（25節）。我們若有主耶穌在自己的人生船上，祂也必能平靜我們生命中的風浪。而每次平靜風浪以後，祂豈不也常常溫柔地對我們說：「你們的信心在哪里呢」？
門徒們都知道，只有神才有權柄平息風浪（詩六十五6-7；九十三4；一百零四7-9；一百零七29）。所以耶穌平靜風浪，表明祂有神的權柄；但祂又疲憊地熟睡，表明祂是個真正的人。門徒們自以為已經認識了耶穌，所以「撇下所有的，跟從了耶穌」（五11、28）。但現在，他們卻發現主耶穌並非自己所想象的那樣，所以又懼怕又希奇地彼此說：「這到底是誰」（25節）——祂明明已經精疲力盡，但卻只用一句話就平息了風浪；祂明明能夠平息風浪，但卻疲憊到風暴也無法將祂喚醒；祂怎麽可能這麽軟弱，同時又這麽有能力呢？當門徒們真正地認識祂、與祂聯合以後，還會驚奇地發現，祂的能力也可以「在人的軟弱上顯得完全」（林後十二9）！

【路八26】「他們到了格拉森（有古卷：加大拉）人的地方，就是加利利的對面。」

【路八27】「耶穌上了岸，就有城里一個被鬼附著的人迎面而來。這個人許久不穿衣服，不住房子，只住在墳塋里。」

【路八28】「他見了耶穌，就俯伏在祂面前，大聲喊叫，說：『至高神的兒子耶穌，我與禰有什麽相幹？求禰不要叫我受苦！』」

【路八29】「是因耶穌曾吩咐污鬼從那人身上出來。原來這鬼屢次抓住他；他常被人看守，又被鐵鏈和腳鐐捆鎖，他竟把鎖鏈掙斷，被鬼趕到曠野去。」

【路八30】「耶穌問他說：『你名叫什麽？』牠說：『我名叫“群”。』這是因為附著他的鬼多。」

【路八31】「鬼就央求耶穌，不要吩咐牠們到無底坑里去。」

「加利利的對面」（26節），指加利利海東岸的低加坡里地區，那里有十座外邦人的希臘化城市，被稱為「格拉森人的地方」（26節），也被稱為「加大拉人的地方」（太八28）。
在《馬太福音》的記載中（太八28-34），一共有兩個被鬼附的人。《馬可福音》和《路加福音》卻只記錄了其中一個人，可能因為只有他成了門徒（39節）。
「只住在墳塋里」（27節），指當地的墳塋都是可以進入的洞穴，既可以埋葬死人，也可以供活人居住。
這人稱呼主耶穌「至高神的兒子」（28節），因為污鬼總是比文士和法利賽人更清楚地認識主耶穌的身分（四34、41），這並不奇怪，因為「鬼魔也信，卻是戰驚」（雅二19）。懼怕就像愛一樣，也可以叫眼睛明亮，但卻不能使內心順服。
「我與禰有什麽相幹」（28節），可譯為「禰為什麽幹擾我」（和合本修訂版，英文ESV譯本）。污鬼的話代表了今天許多人對耶穌的態度，他們承認宇宙中可能有神，卻不願讓神來幹涉自己的人生。這種客觀道理上的認識，對我們的生命毫無益處。
「求禰不要叫我受苦」（28節），表明污鬼知道最後審判的時間還沒有到。因為主耶穌第一次來，為要施行拯救；祂再來時，才會施行審判。「無底坑」（31節）是暫時拘禁邪靈的地方（啟九1），而牠們的結局乃是火湖里的「永火」（太二十五41；啟二十10）。
「是因耶穌曾吩咐污鬼從那人身上出來」（29節），這句話表明，在這人還神志不清的時候，主耶穌就已經主動施行了拯救，完全不看他有沒有信心。
主耶穌問那人「你名叫什麽」（30節），但回答的卻是污鬼。主耶穌在眾人面前問污鬼的名字，是要將這個人的需要顯明在周圍的所有人面前，讓大家明白這人正置身於何等可怕的境地，因為轄制這人的（29節），乃是一支邪惡的軍團。
「群 λεγιών/legeon」（30節），又被譯為「營」（太二十六53），指一個羅馬軍團。新約時代的羅馬軍團由5200名步兵和120名輔助部隊組成，可見這人身上附了許多鬼，難怪「沒有人能制伏他」（可五4）。
這位格拉森人的光景，正是末世罪惡泛濫的人性寫照（提後三1-5）；唯一能夠拯救他們的，不是道德說教、也不是物質滿足，而是主耶穌的權能。祂正是為此來到外邦人的地方，向外邦人報告「被擄的得釋放，瞎眼的得看見，叫那受壓制的得自由」（四18），「並要釋放那些一生因怕死而為奴仆的人」（來二15）。

【路八32】「那里有一大群豬在山上吃食。鬼央求耶穌，準牠們進入豬里去。耶穌準了牠們，」

【路八33】「鬼就從那人出來，進入豬里去。於是那群豬闖下山崖，投在湖里淹死了。」

【路八34】「放豬的看見這事就逃跑了，去告訴城里和鄉下的人。」

【路八35】「眾人出來要看是什麽事；到了耶穌那里，看見鬼所離開的那人，坐在耶穌腳前，穿著衣服，心里明白過來，他們就害怕。」

【路八36】「看見這事的便將被鬼附著的人怎麽得救告訴他們。」

【路八37】「格拉森四圍的人，因為害怕得很，都求耶穌離開他們；耶穌就上船回去了。」

【路八38】「鬼所離開的那人懇求和耶穌同在；耶穌卻打發他回去，」

【路八39】「說：『你回家去，傳說神為你做了何等大的事。』他就去，滿城里傳揚耶穌為他做了何等大的事。」

主耶穌對污鬼的處置，讓我們看到幾個靈界的事實：
1. 污鬼並不能長期獨立存在，離了人身，就要另找一個安歇之處（太十二43）。
2. 若主不準，鬼也不能隨便行動。豬是不潔凈的動物，但也需要「耶穌準了牠們」（32節），鬼才能「進入豬里去」（32節）。
3. 主耶穌容許污鬼進入豬群，表明在最後的審判之前，污鬼還被允許在那些不潔凈的地方活動。
4. 污鬼帶著兩千只豬（可五13）「投在湖里淹死了」（33節），可能因為鬼在有水之地才能安歇（太十二43）。
5. 主耶穌允許這些豬死亡，因為撒但的本性就是破壞毀滅，污鬼不是毀滅豬群、就是毀滅那人。
6. 污鬼讓豬死亡的方法，並不是直接動手，而是帶「那群豬闖下山崖」（33節）。撒但讓人死亡的方法，不是直接殺人，而是將人引入滅亡。
眾人見證了救恩（35-36節），但卻並沒有為同胞的得救而喜樂，反而「因為害怕得很，都求耶穌離開他們」（37節）。因為在世人的心目中，兩千只豬的價值比一個人的命更加重要。撒但總是利用財物來控制人心，無論是「得」還是「失」，都會使人拒絕主、遠離神。
主耶穌照著他們所求的「上船回去了」（37節）。一個需要救恩的地方，卻求救主離開自己。有時候，最糟糕的可能就是神答應了我們無知的禱告，因為「祂將他們所求的賜給他們，卻使他們的心靈軟弱」（詩一百零六15）。
眾人求耶穌離開，主耶穌就回去了，因為祂知道海那邊還有兩個人在等待自己的醫治（42-43節）。「鬼所離開的那人懇求和耶穌同在」（38節），主耶穌卻打發他回家，因為要他向眾人傳揚神在自己身上「做了何等大的事」（39節）。主耶穌雖然離開了這些拒絕祂的外邦人，但卻沒有放棄他們，而是憐憫他們的軟弱、差遣那位經歷了救恩的人向他們做見證。那人不但回家作見證（39節），更「在低加坡里傳揚耶穌為他做了何等大的事」（可五20）。後來耶穌再次經過低加坡里，「有人帶著一個耳聾舌結的人來見耶穌，求祂按手在他身上」（可七32），可能就是那人所作見證的結果。
今天，我們都像這位被鬼附的外邦人，身內身外受到許多捆綁和轄制，甚至都不知道需要拯救。「然而，神既有豐富的憐憫，因祂愛我們的大愛，當我們死在過犯中的時候，便叫我們與基督一同活過來」(弗二4-5），因此，我們也有責任見證神為自己所做的大事（39節），「宣揚那召你們出黑暗入奇妙光明者的美德」（彼前二9）。

【路八40】「耶穌回來的時候，眾人迎接祂，因為他們都等候祂。」

【路八41】「有一個管會堂的，名叫睚魯，來俯伏在耶穌腳前，求耶穌到他家里去；」

【路八42】「因他有一個獨生女兒，約有十二歲，快要死了。耶穌去的時候，眾人擁擠祂。」

「回來」（40節），指回到迦百農。「耶穌回來的時候，眾人迎接祂，因為他們都等候祂」（40節），表明他們已經等了很久，因為睚魯的獨生女「快要死了「（42節）。
「管會堂的」（41節），是在猶太會堂里主持崇拜秩序的人，在猶太社會中有相當高的地位。「睚魯 Ἰάϊρος/Iaeiros」（41節）是希伯來文名字「睚珥」（民三十二41）的希臘文形式，意思是「被神光照的人」。
管會堂的睚魯不顧自己的身份和地位，在眾人面前俯伏拜主，表明他的迫切和信心。但是，他的信心還不如同城的外邦百夫長。因為百夫長說，「只要禰說一句話，我的仆人就必好了」（七7），而睚魯卻「求耶穌到他家里去」（41節）。但是，主耶穌卻不介意他信心的殘缺，毫不猶豫地去了。因為主耶穌要進一步光照他。

【路八43】「有一個女人，患了十二年的血漏，在醫生手里花盡了她一切養生的，並沒有一人能醫好她。」

【路八44】「她來到耶穌背後，摸祂的衣裳繸子，血漏立刻就止住了。」

【路八45】「耶穌說：『摸我的是誰？』眾人都不承認。彼得和同行的人都說：『夫子，眾人擁擁擠擠緊靠著禰。（有古卷加：禰還問摸我的是誰嗎？）』」

【路八46】「耶穌說：『總有人摸我，因我覺得有能力從我身上出去。』」

【路八47】「那女人知道不能隱藏，就戰戰兢兢地來俯伏在耶穌腳前，把摸祂的緣故和怎樣立刻得好了，當著眾人都說出來。」

【路八48】「耶穌對她說：『女兒，你的信救了你；平平安安地去吧！』」

「血漏」（43節）的實質就是漏掉生命，因為肉身的生命是在血里（利十七11），血漏的女人「在醫生手里花盡了她一切養生的」（43節），里外都枯幹了。
這女人「患了十二年的血漏」（43節），睚魯的女兒「約有十二歲」（42節），可見這女孩誕生之日，正是那女人開始患血漏之時。這兩個人就像是一個人的兩面，從出生開始，表面上是在不斷成長，實際上是在不停地漏掉生命，直到走向最終死亡。
按照律法，「血漏」是不潔凈的，接觸血漏病人的也會不潔凈（利十五25-27）。因此，這位女人並不想讓人知道，只想偷偷地摸主耶穌的「衣裳繸子」（44節）。她的動機是出於信心，做法卻是根據迷信。
主耶穌並非不知道誰摸了祂，但卻故意問「摸我的是誰」（45節）。因為主耶穌要鼓勵這位女人站出來，一面公開見證她的信心，一面也挑戰那些「擁擁擠擠緊靠著」（45節）祂的眾人：自己已經被不潔凈的女人摸過了，他們還敢跟隨嗎？睚魯還敢打開家門嗎？主耶穌正等著睚魯和眾人用信心來「摸」祂，從祂那里支取能力。
主耶穌特地澄清：「女兒，你的信救了你」（48節），表明是她「信」、而不是「摸祂的衣裳繸子」（44節）救了她。這也是四福音中唯一一個被主耶穌稱為「女兒」（48節）的女人（太九22；可五34），表明她已經獲得了新的生命。

【路八49】「還說話的時候，有人從管會堂的家里來，說：『你的女兒死了，不要勞動夫子。』」

【路八50】「耶穌聽見就對他說：『不要怕，只要信！你的女兒就必得救。』」

【路八51】「耶穌到了他的家，除了彼得、約翰、雅各，和女兒的父母，不許別人同祂進去。」

【路八52】「眾人都為這女兒哀哭捶胸。耶穌說：『不要哭！她不是死了，是睡著了。』」

【路八53】「他們曉得女兒已經死了，就嗤笑耶穌。」

「不要勞動夫子」（49節），可譯為「不要勞駕老師了」（和合本修訂版）。
主耶穌回過頭去尋找血漏的婦人，心急如焚的睚魯一句話也沒有說。現在，血漏的女人痊愈了，睚魯卻聽到了女兒的噩耗（49節）。但是，就在他的盼望瓦解、信心崩潰之前，主的話語卻首先臨到了：「不要怕，只要信！你的女兒就必得救」（50節）。正如風暴不能攔阻耶穌前往格拉森，血漏的女人也不會耽誤耶穌來到睚魯的家；無論是海上的風暴、還是路上的擁擠，都是為了試煉人的信心，好讓我們更加認識神國的權柄。
在人看來已經絕望、已經沒有可能的時候，主耶穌卻說：「不要怕，只要信」。這個「信」不是自信，也不是心想事成，而是單單「信」眼前的這位主。那位血漏的婦人已經在眾人面前展示了什麽叫「信」（48節），在信心上成了猶太會堂領袖的榜樣。而主耶穌被不潔凈的女人摸過以後，睚魯仍然向祂打開了家門（51節），表明他已經學到了信心的功課。
血漏的婦人不願意讓人知道自己的隱私，主耶穌卻堅持要她公布於眾（47節）；死里覆活是更大的神跡，但主耶穌卻「不許別人同祂進去」（51節）。因為主耶穌並不需要向那些「嗤笑」（53節）祂的眾人證明自己，只需要讓被揀選的門徒認識神國的權柄。
這是主耶穌第一次把「彼得、約翰、雅各」（51節）單獨挑選出來，見證祂的覆活大能。可能因為這三位門徒將要承受更大的托付（彼後一16-18；約二十一22-23；徒十二2），所以需要領受更深的啟示（九28；可十四33）。
人所看到的死，在神的眼中卻不是死。靈魂離開身體並不是死，所以主耶穌說：「她不是死了，是睡著了」（53節）。在新約聖經中，從來不說信徒死了，而是說「睡了」（徒七60；十三36；林前十五6）。但主耶穌的話卻引來了世人的「嗤笑」（53節），因為「他們曉得女兒已經死了」（53節）。世人總是認為自己對死亡的事實了如指掌，卻不知道如何解決死亡的難題。

【路八54】「耶穌拉著她的手，呼叫說：『女兒，起來吧！』」

【路八55】「她的靈魂便回來，她就立刻起來了。耶穌吩咐給她東西吃。」

【路八56】「她的父母驚奇得很；耶穌囑咐他們，不要把所做的事告訴人。」

54節的「女兒」原文是「孩子」，與48節的「女兒」不同。
「耶穌吩咐給她東西吃」（55節），是要證明她的生命力已經完全恢覆了。
正如大衛第一次利乏音谷之戰的經驗（撒下五18-21），並不能成為第二次爭戰的教條（撒下五22-25）；主耶穌剛剛鼓勵外邦人「傳說神為你做了何等大的事」（39節），現在卻囑咐猶太人「不要把所做的事告訴人」（56節）。因為外邦人並沒有政治彌賽亞的情結，而許多猶太人卻把彌賽亞想象成政治和軍事的領袖（約六15），無法理解一個需要上十字架的基督。
22-56節所記錄的四個神跡，顯明了神國之王對於自然、靈界和生命的權柄。主耶穌不但「宣講神國的福音」（1節），也借著神跡來顯明神國的權柄。這些神跡並不是為了解決人的難處，也沒有所謂「信心醫治」的模式：
1. 風暴中的門徒既有需要、又主動呼求，但卻對主缺乏信心（24-25節）；
2. 被污鬼附的人不知道需要，也沒有主動尋求主，更談不上有什麽信心（29節）；
3. 血漏的婦人有需要、有信心，但卻沒有膽量表達信心，也不敢公開尋求主（47節）；
4. 睚魯的女兒在人看來已經不必尋求主（49節），甚至嗤笑主（53節）。
雖然這些人沒有一個在信心上是完全的，但主耶穌的回應既不是根據人的需要，也不是基於人的信心；相反，祂做或不做、說或不說，都是單單根據父神的旨意（約六38）。因此，有時人帶著需要來尋求主，主耶穌反而離開（四43）；有時人根本不覺得需要，主耶穌卻主動給他們解決難處（29節）。主耶穌在地上所有的服事，都是按照神的方式、根據神的時間，為要成就神的旨意、叫人真正認識「耶穌基督並祂釘十字架」（林前二2）。因此，無論是魔鬼的試探、還是世人的需要，都不能讓主偏離十字架的道路。

讀經有感：別勞動主（49節）

　　禱告是主賜給人最珍貴的恩典之一。若主賜我一部汽車，用壞了就沒了；若主賜我一千萬，花光了就沒了。但如果主賜我無限祈求和禱告的權柄，我可就接上了無窮無盡的供應源泉。有人認為事態已嚴重到無從覆加的地步，所以別勞動主，因為不曉得主的大能大力。有人認為自己已敗壞墮落到無底深淵，所以別勞動主，因為不曉得主的仁愛憐憫。有人認為事情已變為歷史陳跡，所以別勞動主，因為不曉得主超越時空。有人認為自己做事自己當，所以別勞動主，因為不曉得主是我們隨時的幫助。有人認為所遭遇的是雞毛蒜皮的小事，所以別勞動主，因為不曉得主無微不至。說到底，主不但樂意聽允我們所有懇切的祈求，而且也必按祂的智慧和仁愛替我們作一切必要的篩選。我們沒必要庸人自擾，為自己設限。我們只管天天坦然無懼的來到祂的施恩寶座前，得憐憫、得恩惠、得幫助！（來四16）

默然自問：

是否時至今日，傳道、宣道、講道、證道，在本質和本意上真還有所不同？是否有人每周一次在講台上用口把一篇精心制作鮮活的信息，若能說得頭頭是道，令人心滿意足、精神抖擻，他就算是個時代性的先知？（1節）
是否在主的眼里，英雄不問出身，不論背景和經歷如何污穢卑劣，只要肯在祂的憐憫和醫治下，誠心實意地信靠祂、跟隨祂，就人人都能大派用場？（2-3節）
比喻，是否在自己對別人清楚表達或深切傳迪，自己內心意識性的認識和知覺上，絕對不可或缺？為什麽？（4-8上）
比喻的內容既然不等同於比喻中所指人內心的實際，則我們究竟應該如何恰到好處地善用比喻？又應該如何傳神到位地講述比喻？
對聽取比喻的人而言，究竟有什麽在明不明白、在認不認同、在願不願意、在遵不遵行等事上的自由和挑戰？（8下-15節）
是否人在血緣關系與屬靈關系之間必存在一定的張力和挑戰？究竟對自己而言，兩種關系孰輕孰重？為什麽？
是否已經想清楚要如何在今生兩種關系的狹縫中過著在地如天的生活？
既然被耶穌從群鬼中釋放出來的人親口要求跟主同在一起，為什麽主卻被吩咐他回家去傳揚主在他身上所顯的作為？是否我能從其中領悟到主在指引人方面同中有異的具體原則？（38-39節）
究竟人所以能主動支取耶穌之能力的機制和原則是什麽？（46節）
能否比較眾人對耶穌預言性講論的嗤笑之舉，與睚魯對耶穌權能性作為的驚訝之情，然後從中分析並總結出，人在信主之前，心中必然抗拒耶穌之預言極為合乎情理的依據，以及人在信主之後，心中應當接受預言之耶穌更為合乎情理的依據？（52-56節）