【可五1】「他們來到海那邊格拉森人的地方。」
「那邊」是加利利海的東岸低加坡里地區（20節），是外邦人居住的地方，被稱為「加大拉人的地方」（太八28）或「格拉森人的地方」。
【可五2】「耶穌一下船，就有一個被污鬼附著的人從墳塋里出來迎著祂。」
馬太福音記錄了同一件趕鬼的事（太八28-34），沒有這麽多細節，但提到一共有兩個人。馬可只記錄了其中一個人，可能因為他後來成了門徒（20節）。
【可五3】「那人常住在墳塋里，沒有人能捆住他，就是用鐵鏈也不能；」
【可五4】「因為人屢次用腳鐐和鐵鏈捆鎖他，鐵鏈竟被他掙斷了，腳鐐也被他弄碎了；總沒有人能制伏他。」
【可五5】「他晝夜常在墳塋里和山中喊叫，又用石頭砍自己，」
【可五6】「他遠遠的看見耶穌，就跑過去拜祂；」
【可五7】「大聲呼叫說：『至高神的兒子耶穌，我與你有什麽相幹？我指著神懇求你，不要叫我受苦！』」
「至高神的兒子」表明污鬼比文士和法利賽人更快更清楚地認識主耶穌的身份，這並不奇怪，因為「鬼魔也信，卻是戰驚」（雅二19），懼怕就像愛一樣可以叫眼睛明亮。「我們與你有什麽相幹」污鬼的態度代表了今天許多人，他們承認宇宙中有神，卻不願意讓神來幹涉他們的人生。這種客觀道理上的認識，若沒有加上信而順服的心，仍與我們無益。污鬼親自否認主耶穌與牠有任何關系，這是對法利賽人指控（三22）的最好答辯。「不要叫我受苦」污鬼知道牠們將來的結局乃是永火，但他們知道最後審判的時間還沒有到，只求不要現在就去無底坑里受苦。
【可五8】「是因耶穌曾吩咐他說：『污鬼啊，從這人身上出來吧！』」
這句話表明是主耶穌先主動去服事這位被污鬼附著的人。
【可五9】「耶穌問他說：『你名叫什麽？』回答說：『我名叫“群”，因為我們多的緣故』；」
主耶穌是向那人提問題，但污鬼替他做了回答。主耶穌這樣問，是要將這人的需要顯明在周圍的所有人面前，讓大家明白這人正置身在何等可怕的境地。「群」原文指「軍團」（legion），一個羅馬軍團約有三至六千名士兵。轄制這人的是一支名副其實的邪惡「軍團」，難怪「沒有人能捆住他」（4節）。
【可五10】「就再三的求耶穌，不要叫他們離開那地方。」
【可五11】「在那里山坡上，有一大群豬吃食；」
【可五12】「鬼就央求耶穌說：『求你打發我們往豬群里，附著豬去。』」
- 「豬」（11節）在律法中是不潔凈的（利十一7），所以猶太人不養豬，這一大群豬是外邦人養的。
- 鬼被趕出人身，就需要一個住處（太十二43），豬是不潔的動物，是鬼最喜歡的去處之一。
【可五13】「耶穌準了牠們，污鬼就出來，進入豬里去。於是那群豬闖下山崖，投在海里，淹死了。豬的數目約有二千。」
主耶穌「準了」，鬼才能行動，若主不準，連鬼也不能隨便行動。主耶穌容許污鬼進入豬群，表明在最後的審判之前，那些不潔凈的地方是被允許作為邪靈活動的範圍的。鬼帶著豬群投到海里，可能因為鬼在有水的地方才能安歇（太十二43），也可能為了繼續愚弄人，叫當地人只看見物質的損失，卻看不見人得釋放的喜悅。
【可五14】「放豬的就逃跑了，去告訴城里和鄉下的人。眾人就來，要看是什麽事。」
【可五15】「他們來到耶穌那里，看見那被鬼附著的人，就是從前被群鬼所附的，坐著，穿上衣服，心里明白過來，他們就害怕。」
【可五16】「看見這事的，便將鬼附之人所遇見的和那群豬的事都告訴了眾人；」
【可五17】「眾人就央求耶穌離開他們的境界。」
撒但利用財物來控制人心，無論是得著或損失，都有可能使我們拒絕主。「眾人」一致拒絕主，可見他們關心財物比被鬼附的同胞更多。最可悲的是，主耶穌照著他們所「央求」的離開他們了，有的時候最糟之事可能莫過於主答應了我們的禱告，「祂將他們所求的賜給他們，卻使他們的心靈軟弱」（詩一百零六15）。格拉森人只希望主耶穌離他們遠遠的。主耶穌的確離開了，而且再也沒有回來過，這就是對他們的審判。
【可五18】「耶穌上船的時候，那從前被鬼附著的人懇求和耶穌同在。」
【可五19】「耶穌不許，卻對他說：『你回家去，到你的親屬那里，將主為你所做的是何等大的事，是怎樣憐憫你，都告訴他們。』」
格拉森人「央求耶穌離開」（17節），主耶穌就「上船」（18節）；從前被鬼附著的人「懇求和耶穌同在」（18節），主耶穌卻「不許」。主耶穌曾經「嚴嚴地囑咐」得醫治的大麻風病人「什麽話都不可告訴人」（一43-44），因為在猶太人的地區已經有無數的群眾想要得醫治，而主耶穌的主要服事工作不是醫病趕鬼，而是傳道（一38），祂不要猶太人誤會祂的使命。主耶穌現在卻要這個人去見證主為他做的大事，因為主耶穌要使用他向外邦人見證神的「憐憫」，外邦人不會象有民族主義情結的猶太人那樣誤解彌賽亞的使命。主耶穌不管是囑咐人見證、還是不見證，都是為了讓人能正確地認識祂自己。
【可五20】「那人就走了，在低加坡里傳揚耶穌為他作了何等大的事，眾人就都希奇。」
主耶穌是叫人從黑暗權勢里面釋放的主，也是讓人起來服事的主。那人成了一位門徒，他不但在格拉森向親屬作見證，更在整個「低加坡里」為主作見證。「低加坡里」是指加利利海東面的廣大地區，那里有十座希臘人建的城市。
【可五21】「耶穌坐船又渡到那邊去，就有許多人到祂那里聚集，祂正在海邊上。」
「那邊」指迦百農。
【可五22】「有一個管會堂的人，名叫睚魯，來見耶穌，就俯伏在祂腳前，」
【可五23】「再三地求祂，說：『我的小女兒快要死了，求禰去按手在她身上，使她痊愈，得以活了。』」
- 「管會堂的」（22節）是在猶太會堂里主持崇拜秩序的人，在猶太人中有相當高的地位。管會堂的睚魯不顧自己的身份和地位，在眾人面前俯伏拜主，表明他的謙卑與信心。
- 「求你去按手在她身上」（23節）表明睚魯對主的認識還不夠，不知道只要主的「一句話」就能治好他的女兒（太八8，13）。
【可五24】「耶穌就和他同去。有許多人跟隨擁擠祂。」
睚魯對主的認識雖然還不夠，但主卻馬上「和他同去」。主耶穌是服事人的主，祂是何等遷就需要祂的人！
【可五25】「有一個女人，患了十二年的血漏，」
【可五26】「在好些醫生手里受了許多的苦，又花盡了她所有的，一點也不見好，病勢反倒更重了。」
- 「血漏」（25節）就是漏掉生命，因為肉身的生命是在血里（利十七11），這女人患了十二年的血漏，那個死了的女孩剛好是十二歲（42節），這兩個神跡都指向生命的喪失。
- 血漏「花盡了她所有的」（26節），她是一個里里外外都枯幹的人。
【可五27】「她聽見耶穌的事，就從後頭來，雜在眾人中間，摸耶穌的衣裳，」
【可五28】「意思說：『我只摸祂的衣裳，就必痊愈。』」
- 按照律法，「血漏」是不潔凈的，凡接觸患血漏的女人的，也會成為不潔（利十五25-30），可能因此這女人不想讓人知道，而偷偷來摸主耶穌的衣裳。
- 「摸祂的衣裳」（28節）是她信心的行動，但是這個信心是在暗中的。
【可五29】「於是她血漏的源頭立刻幹了；她便覺得身上的災病好了。」
【可五30】「耶穌頓時心里覺得有能力從自己身上出去，就在眾人中間轉過來，說：『誰摸我的衣裳？』」
主耶穌是全知的，祂並非不知道誰摸祂的衣裳，祂之所以問這句話，乃是要這女人不要在暗中蒙恩，而要勇敢地在光明中做蒙恩的見證。
【可五31】「門徒對祂說：『你看眾人擁擠你，還說誰摸我嗎？』」
「擁擠」主的有許多人，但「摸」祂的只有一個。「擁擠」只是熱情的沖動，但「摸」必須用信心的手。
【可五32】「耶穌周圍觀看，要見做這事的女人。」
本節表明主耶穌知道是誰在摸祂。
【可五33】「那女人知道在自己身上所成的事，就恐懼戰兢，來俯伏在耶穌跟前，將實情全告訴祂。」
【可五34】「耶穌對她說：『女兒，你的信救了你，平平安安的回去吧！你的災病痊愈了。』」
「你的信救了你」說明她摸主衣裳的行動，乃是出於里面的信，是「信」而不是「摸」救了她。「女兒」這是四福音所記載唯一被主耶穌如此稱呼的女人（路八48；太九22）。主耶穌所說的「痊愈」與其他人說的「痊愈」（23,28節；太九21-22）並不是同一個字，意思是「健全的、正確的」。那女人原來只想她的疾病能「得醫治」，但主耶穌不僅要叫她肉身生命的枯幹停止，也要讓她屬靈的生命「健全、正確」。主的醫治不只是肉身的「痊愈」，更是屬靈生命的「痊愈」。
【可五35】「還說話的時候，有人從管會堂的家里來，說：『你的女兒死了，何必還勞動先生呢？』」
【可五36】「耶穌聽見所說的話，就對管會堂的說：『不要怕，只要信！』」
- 主耶穌回過頭去醫治群眾中的一個婦人，試煉了睚魯的耐心。血漏的女人「痊愈」（34節）了，睚魯的女兒「痊愈」（23節）的機會似乎已經消失了。「勞動」（35節）意思是「麻煩」。
- 當人絕望的時候，在眼見里已經沒有可能的時候，主耶穌說：「不要怕，只要信」（36節）。這「信」不是自信，也不是相信自己的意願一定能實現，而是單單信靠主耶穌自己。主耶穌服事人不是根據人的意願、人的信心，而是根據父神的旨意，祂應允人的請求不是因為人的要求迫切，而是因為神本來就要做那件事。所以有時人帶著意願來尋求主，主反而離開（一38），有時人根本沒有意願，主卻主動給他們解決難處（8節）。那個被污鬼附著的人根本就沒有意願、沒有信心，沒有主動尋求主；血漏的婦人有意願，卻沒有膽量表達信心，不敢公開尋求主；睚魯的女兒在人看已經絕望了，「何必還勞動先生呢」（35節），沒有必要再尋求主。但主耶穌在地上所有的服事都是根據祂自己的方式、祂自己的時間，為要顯明祂生命的權柄、能力和豐富，顯明祂是誰，好叫人認識祂、接受祂、尋求祂，背起十字架來跟隨祂。
【可五37】「於是帶著彼得、雅各，和雅各的兄弟約翰同去，不許別人跟隨祂。」
血漏婦人的神跡發生的時候沒有人注意到，但主耶穌卻堅持要使它變得眾所周知。叫人死里覆活是件大事，但主耶穌卻「不許」看熱鬧的人來看覆活的大能。可能這三個門徒將承受更多的托付，所以需要領受更進一步的啟示（九2）。
【可五38】「他們來到管會堂的家里；耶穌看見那里亂嚷，並有人大大地哭泣哀號。」
【可五39】「進到里面，就對他們說：『為什麽亂嚷哭泣呢？孩子不是死了，是睡著了。』」
- 許多人「亂嚷」（38節），是受雇在葬儀中為死者哀悼、哭叫的女人。
- 眼見的事實是真實的，但主耶穌說「不要怕，只要信」（36節），叫人只要認定主是誰，就不要再看眼見的環境。因為在神兒子生命的大能里，只有「睡著」（39節），沒有「死」（39節）。
【可五40】「他們就嗤笑耶穌。耶穌把他們都攆出去，就帶著孩子的父母和跟隨的人進了孩子所在的地方，」
【可五41】「就拉著孩子的手，對她說：『大利大，古米！』（翻出來就是說：『閨女，我吩咐你起來！』）」
管會堂的請主耶穌為他女兒按手（23節），主卻直接拉著孩子的手叫她起來了。神的兒子不必按照人既定的方法行事，我們的禱告不應限制主一定要怎麽做。「大利大」是亞蘭文「小女孩」，「古米」是亞蘭文「起來」。主耶穌對那女孩子所說的話是她的母語亞蘭文，這幅景象給彼得深刻的印象，以致在很久以後，仍然可以把主耶穌當時所說的話轉告馬可。馬可為外邦讀者將亞蘭文譯成了希臘文。
【可五42】「那閨女立時起來走。他們就大大地驚奇；閨女已經十二歲了。」
「閨女已經十二歲了」那女人患了「十二年」的血漏（25節），可見這閨女誕生之時，正是那女人開始患血漏之時。這兩個人可以看作是一個人，象征人的一生都在虛耗生命。
【可五43】「耶穌切切地囑咐他們，不要叫人知道這事，又吩咐給她東西吃。」
「不要叫人知道這事」「不要把所作的事告訴人」神不單是要人用口傳來作見證，祂更需要人活出祂的見證。這位從死里覆活的女孩不必多說話，她活在人面前就是神的見證。真信徒都是從死里覆活的人，不單是在死的形狀上與主聯合，也在活的形狀上與主聯合，主是怎樣活著，我們也該是怎樣活著。主不一定要我們多說話，但祂卻要我們有活的見證，活出來的見證比說出來的見證更是主所要的。「又吩咐給她東西吃」這是生命力恢覆的表現。聖靈在本章按著順序記錄的這三件事，被污鬼附著的人是黑暗的權勢，血漏的婦人是生命的枯幹，睚魯的女兒是生命的死亡，一個比一個嚴重，而主耶穌用生命的權能來服事人，救人脫離罪和死的權勢，也一個比一個深入、一個比一個明確。主耶穌不僅來傳生命的道，也讓人享用祂生命的服事，祂是用生命來服事人的主。
讀經有感：鬼入豬群（11-13節）
許多人都聽過鬼附的事，但極少聽過被附的是在人之外的動物。當然，鬼所以附人身體一定有牠短期或長期的歹毒用心，所以除非是人自己引狼入室去招惹牠，否則神絕不會容許牠肆無忌憚、倒行逆施。像天使一樣，鬼也有不同層次的權能。但就算曾為天使長的魔鬼撒但，權能畢竟還是有限，與聖父聖子聖靈三一真神，至高無限的權能相比，仍存在著無限的差距。污鬼在耶穌的驅逐令下，無可奈何，必須離開被附之人的身體。耶穌在世上的目的是救人助人，魔鬼在世上的目的是害人損人。污鬼知道耶穌不可能允許牠去附在牠目所能及之任何人的身上，所以苦苦央求主，容牠附在附近的兩千頭豬身上。我們未必知道耶穌所以答應污鬼要求的全部理由，但從兩千頭豬一下子闖下山崖、淹死海里的慘烈事實看，魔鬼和牠手下群鬼那種處心積慮、邪惡毒辣，極盡毀滅破壞之能事的可怕兇相，讓看見聽見的人都不寒而栗，久久不能也不敢忘懷。若不是上帝給靈界黑幫設了底線，相信人早就像那群豬，一個也不留了！
默然自問：面對我不為人所知的苦衷，我為何還遲疑不決，不肯穿過人群，伸出手來摸耶穌——哪怕只摸穿在耶穌身上的衣裳？（27,28節）