【太一1】「亞伯拉罕的後裔，大衛的子孫，耶穌基督的家譜：」
馬太福音的主題是啟示主耶穌是天國之王，所以一開始就用這份天國之王的家譜來引入主耶穌。家譜從亞伯拉罕和大衛說起，因為亞伯拉罕從神那里接受了國度與救恩的應許（創二十二18），大衛從神那里接受了寶座的應許（撒下七16），這家譜要證明主耶穌就是神向亞伯拉罕和大衛所應許的、猶太人所等候的「大衛的子孫」彌賽亞君王（耶二十三5）。馬太福音最初的讀者是散居羅馬帝國各地的猶太基督徒，所以比其他福音更多地使用「大衛的子孫」來稱呼耶穌，這一稱號在猶太讀者的心中等於宣告主耶穌就是神所應許的那位繼承永遠寶座的大衛後裔彌賽亞（詩八十九3-4）。「亞伯拉罕的後裔」代表神的選民。「耶穌」是主耶穌的名字，是希伯來文「約書亞」的希臘文形式，意思是「耶和華是拯救」，祂降生的使命是「要將自己的百姓從罪惡里救出來」（21節）。「基督」是主耶穌的職分，是希伯來文「彌賽亞」的希臘文形式，意思是「受膏者」，祂降生是要做神國度里受膏的君王、祭司與先知（舊約以色列的君王、祭司與先知承接職分時要用油膏抹）。按照希臘文原文，「耶穌基督」是新約聖經中的第一個名字，也是最後一個名字（啟二十二21），祂開啟新約，一切新約的恩典和真理都是從祂而來，祂是全本新約的始終與經過：祂是阿拉法，也是俄梅戛（啟一8），祂是首先的，祂是末後的，祂是初，祂是終（啟二十二13）。「大衛」是新約聖經中的第二個名字，也是倒數第二個名字（啟二十二16）。
【太一2】「亞伯拉罕生以撒；以撒生雅各；雅各生猶大和他的弟兄。」
「亞伯拉罕」是蒙召族類的祖宗，他不但因信稱義（創十五6；羅四2-3；加三6），並且因信而活（來十一8）。「以撒」是亞伯拉罕和撒拉年紀老邁、人的天然生育能力斷絕之後，憑著神的應許所生的兒子（創二十一1-3）。「雅各」為人狡猾詭詐，欺騙父兄（創二十五29-33；二十七18-29），但卻蒙神揀選，神揀選人並不是因為某人有何長處、多麽高尚，乃在乎神自己的定意（羅九11-13）。「猶大」不是長子，在世上的成就地位也不如約瑟，正如蒙揀選的人沒有什麽可以自誇的（林前一26-29）。2-16節家譜中的「生」字，原文意思指某人「從其父系而面世」，不一定是指親生的父子關系。
【太一3】「猶大從她瑪氏生法勒斯和謝拉；法勒斯生希斯侖；希斯侖生亞蘭；」
「她瑪氏」原是猶大的長媳，她為著要替丈夫留後，假裝妓女與猶大亂倫而生法勒斯和謝拉（創三十八6-30）。「法勒斯和謝拉」是孿生兄弟，生時在前的反而在後，在後的反而在前。「她瑪氏」竭力追求自己所追求的，「法勒斯」的故事卻告訴我們，神的預定才是最具決定性的。
【太一4】「亞蘭生亞米拿達；亞米拿達生拿順；拿順生撒門；」
當日以色列人在曠野時，「拿順」是猶大支派的首領，而猶大軍隊又是全以色列軍的第一隊（民二3，9）。
【太一5】「撒門從喇合氏生波阿斯；波阿斯從路得氏生俄備得；俄備得生耶西；」
「喇合氏」原是耶利哥城的妓女，因幫助以色列探子而全家獲救（書二1-21；六22-25）。「路得氏」是一個摩押婦人，摩押人原是被神咒詛的（申二十三3），但她因為愛慕婆婆的國和神（得一16），竟作了基督的先祖。可見無論何人，只要肯就近主，必蒙接納。
【太一6】「耶西生大衛王。大衛從烏利亞的妻子生所羅門；」
「烏利亞的妻子」即拔示巴，聖經故意不提其名，因她的改嫁是大衛犯淫亂和謀殺罪惡後的結果（撒下十一2-27）。大衛犯罪娶了烏利亞的妻子，但後來懇切悔改並蒙神赦免（撒下十二13）。在下面的家譜里有多名君王，但僅此處稱大衛為「王」，說出王位是由他開始的，主耶穌將繼承神應許給大衛的永遠寶座。從她瑪氏到拔示巴，這四個被列入耶穌家譜的女人都是有污點的，都是再婚的外邦人。但再污穢墮落的人，只要借著信心聯於基督，仍可因基督的生命而成為聖潔，有分繁衍基督的生命。「她瑪氏」主動犯罪，代表罪；「喇合氏」代表信（來十一31，雅二25）；「路得氏」代表蒙救贖，得著屬靈的恩典和產業；「烏利亞的妻子」一進大衛家就不再出去，代表救恩的穩固。
【太一7】「所羅門生羅波安；羅波安生亞比雅；亞比雅生亞撒；」
「羅波安」在位的時候，分裂成猶大和以色列兩國（代下十一2-17），但神因大衛的緣故，仍叫他的子孫在耶路撒冷接續他作王（王上十五4）。
【太一8】「亞撒生約沙法；約沙法生約蘭；約蘭生烏西雅；」
「約蘭生烏西雅」約蘭和烏西雅（亞撒利雅）之間被刪除了三代（代上三11-12），這三代君王都離棄神、拜偶像。約蘭跟隨亞哈的女兒亞她利雅敬拜偶像（王下八18、26），神是忌邪的神，必追討事奉偶像者的罪，直到三、四代（出二十5）。
【太一9】「烏西雅生約坦；約坦生亞哈斯；亞哈斯生希西家；」
【太一10】「希西家生瑪拿西；瑪拿西生亞們；亞們生約西亞；」
7-10節從羅波安到約西亞一共記載了十二位王，六善六惡，善父生惡子，惡父生善子，從中看到撒但的打岔，也看到神的挽回。神要借著這些滿了殘缺的人成就祂永遠的計劃，讓在人看不可能的事成為可能。
【太一11】「百姓被遷到巴比倫的時候，約西亞生耶哥尼雅和他的弟兄。」
「約西亞生耶哥尼雅」約西亞和耶哥尼雅之間的約雅敬被刪除（代上三15-16），可能因為約雅敬是埃及法老所立的傀儡王（王下二十三34-35）。耶哥尼雅又名約雅斤，做王三個月後被擄到巴比倫。而約西亞時代的百姓明里跟隨王敬拜耶和華，暗地里卻是拜外邦的偶像，雖然身在猶大，但實際已經是活在被擄的地位中了。在神的眼中，君王時代的最後一個王是約西亞。
【太一12】「遷到巴比倫以後，耶哥尼雅生撒拉鐵；撒拉鐵生所羅巴伯；」
「撒拉鐵生所羅巴伯」所羅巴伯並非撒拉鐵親生兒子，可能是撒拉鐵早亡無子，其弟毘大雅按照律法娶其嫂而生所羅巴伯，歸他名下（代上三17-19；申二十五5-10）。「所羅巴伯」率領被擄的百姓從巴比倫回歸耶路撒冷，重建神殿（拉五2）。
【太一13】「所羅巴伯生亞比玉；亞比玉生以利亞敬；以利亞敬生亞所；」
【太一14】「亞所生撒督；撒督生亞金；亞金生以律；」
【太一15】「以律生以利亞撒；以利亞撒生馬但；馬但生雅各；」
12節以後的家譜中都是卑微無名的人物，但基督卻從他們而降生。我們雖是「世上卑賤的，被人厭惡的，以及那無有的」，但神卻揀選了我們（林前一28）。
【太一16】「雅各生約瑟，就是馬利亞的丈夫。那稱為基督的耶穌是從馬利亞生的。」
整個家譜都以父系為中心說「某人生某人」，但到耶穌時則說「是從馬利亞生的」，表明主耶穌不是約瑟的親生兒子，所以祂不是耶哥尼雅的後裔，沒有落在神對耶哥尼雅（約雅斤）的咒詛里（耶二十二30）。祂由童貞女而生，乃是「女人的後裔」（創三15），而不是男人的後裔。馬利亞也是大衛的後代。
【太一17】「這樣，從亞伯拉罕到大衛共有十四代；從大衛到遷至巴比倫的時候也有十四代；從遷至巴比倫的時候到基督又有十四代。」
「十四代」是作者使徒馬太刻意遺漏數代湊出來的，可能因為這是大衛後裔彌賽亞的家譜，「大衛」的希伯來字母數值是十四。三個十四代共計四十二代，但實際僅列四十一代，因大衛一人身列第一個十四代之終和第二個十四代之始。而在第二個十四代之末和第三個十四代之初，馬太特意不以人名為分界點，而改以被擄之事為界標，表示基督才是君王時代的真正終結人物，祂是來承繼大衛王位的。這三個十四代代表了舊約猶太人的三個時期：從列祖到君王、君王的敗落、最終「到基督」，也代表了基督徒的三段經歷：1、從亞伯拉罕到大衛，代表蒙召、火熱、奉獻、順服，讓神掌權的時期；2、從大衛到遷至巴比倫，代表我們的天然肉體被帶到盡頭死地，被擄、荒涼、受壓的時期；3、從遷至巴比倫到基督，代表我們從荒涼中恢覆，而達到基督豐滿的階段。
【太一18】「耶穌基督降生的事，記在下面：祂母親馬利亞已經許配了約瑟，還沒有迎娶，馬利亞就從聖靈懷了孕。」
「許配」按當時的習俗，男女訂婚後視同夫妻（申二十二23-24)，但不可同房，必須等新郎於擇定的日子把新婦「迎娶」到家中，舉行正式儀式後才可同房。主耶穌是聖靈借馬利亞的身體孕育而生的，所以祂兼有神人二性，也就是神在肉身顯現，祂是完全的神，又是完全的人，所以祂才有資格作救主，一面替全人類擔罪，一面將神的生命賜給人。
【太一19】「她丈夫約瑟是個義人，不願意明明地羞辱她，想要暗暗地把她休了。」
「丈夫」在原文並無已婚的意思。「義人」並非在神面前沒有過錯，而是指遵守律法的人，即「就律法上的義說，我是無可指摘的」（腓三6）。「想要暗暗的把她休了」表明約瑟很能替人著想，因為當時已訂婚女子若被發現不忠，可被判用亂石打死（申二十二23）。
【太一20】「正思念這事的時候，有主的使者向他夢中顯現，說：『大衛的子孫約瑟，不要怕！只管娶過你的妻子馬利亞來，因她所懷的孕是從聖靈來的。」
「思念這事」表明約瑟行事非常慎重。「主的使者」即天使。約瑟是義人，怕娶過馬利亞來後沾染罪惡而害了自己，所以天使叫他「不要怕」，馬利亞並沒有犯淫亂。馬太福音談到主耶穌幼年的情形都是從約瑟的角度出發的，就連耶穌的受孕，也是描述約瑟得知後的反映，而不是講馬利亞的經歷。因此馬太所了解的耶穌兒時情況可能是從約瑟傳下來的，而路加福音依據的則是馬利亞的回憶。
【太一21】「她將要生一個兒子，你要給祂起名叫耶穌，因祂要將自己的百姓從罪惡里救出來。』」
「耶穌」的意思是「耶和華是拯救」，祂拯救的使命是要將自己的百姓「從罪惡里救出來」，而不是「從羅馬人手下救出來」；祂的百姓不但是猶太人，也包括外邦人（徒十八10）。主耶穌不只是救人於罪惡之中，使他們罪得著赦免，而且要將人從罪惡里救出來，讓他們脫離罪惡的權勢，不再作罪的奴仆，這是國度建立的基礎。作者馬太面向猶太讀者，因此在解釋「耶穌」這個名字時，預期讀者都知道該詞的希伯來文的含義。
【太一22】「這一切的事成就是要應驗主借先知所說的話」
馬太福音最初的讀者是猶太基督徒，所以反覆提到猶太人熟悉的舊約聖經的「應驗」，好讓猶太人明白主耶穌就是舊約預言的那位彌賽亞。「這是要應驗（或「這就應了」）先知所說的話……」後面引出舊約先知的一段預言或詩篇，這種「公式化引文」的格式在馬太福音中反覆出現（一22-23；二15，17-18，23；四14-16；八17；十二17-21；十三14，35；二十一4-5，二十七9-10）。
【太一23】「說：必有童女懷孕生子；人要稱祂的名為以馬內利。（以馬內利翻出來就是『神與我們同在』。）」
本節預言引自賽七14。主耶穌是「以馬內利」，祂的出生帶進了「神與我們同在」，祂是神自己的彰顯。我們得著基督，就是得著神，與基督同在，就是與神同在。神與人只能在基督里才有「以馬內利」，在基督之外，絕沒有「以馬內利」。馬太並不經常把非希臘文翻譯出來（只見於本節；二十七33、46），但卻特別解釋了希伯來語「以馬內利」的意思，是因為「以馬內利」就是國度的實際。「以馬內利啊，祂展開翅膀，遍滿你的地」（賽八8），國度不僅是神權柄的彰顯，也是神的同在，國度里沒有一個地方沒有神。在國度里，神與我們同在；在拓展國度的過程中，神與我們同在（二十八20）；在新天新地里，神將與人永遠同在（啟二十一3-4）。
【太一24】「約瑟醒了，起來，就遵著主使者的吩咐把妻子娶過來；」
人和地的失落是因為人的不順服造成的，所以神恢覆的過程就從人的順服開始。馬利亞和約瑟兩人都要接受一件人認為極其困難的事，但他們的順服給神的國度在地上開了路，國度就是實現人順服神權柄的地方。義人約瑟在罪上很膽小（20節），但在神的旨意上卻很大膽，竟敢不畏人言把馬利亞娶過門。
【太一25】「只是沒有和她同房，等她生了兒子（有古卷：等她生了頭胎的兒子），就給祂起名叫耶穌。」
主耶穌是從聖靈感孕，而不是從肉身的父親受孕，祂是完全的神。但祂遵循亞當、夏娃之後所有人類同樣的方式，從感孕之時起，胚胎成形、發育、出生、成長的過程與普通人完全相同，所以祂也是完全的、真正的人。主耶穌沒有肉身的父親，但亞當夏娃也沒有肉身的父母，他們都是完全的、真正的人。主耶穌完全的人性包括人類所有根本的屬性和特點，但並不包括罪，因為罪不是人性的根本屬性，所以亞當和夏娃在犯罪之前仍然是人。雖然在這世界上「沒有義人，連一個也沒有」（羅三10），但主耶穌卻要向我們顯明神起初創造的完美人性，顯明一個人不犯罪是可能的，祂道成肉身，就是要來讓我們也成為這樣不會犯罪的完全之人。馬太福音詳細記錄了王的家譜，但對這位王的出生遠不如路加福音那麽詳盡。因為這位天國之王必須先在地上走過一段卑微的路程，然後才能從仇敵手中收回地、建立國度。馬太福音不著重在出生的過程，而著重在人對國度的認識。「等她生了頭胎的兒子」馬利亞後來和約瑟生了雅各、猶大等兒子（十二46）。
《馬太福音》背景
《馬太福音》開篇就是一長串家譜，接著就談到律法和傳統，談到舊約聖經的應驗，談到耶穌與猶太教領袖的對抗，很容易讓不了解舊約背景的讀者費解。早期福音書曾有過不同的編排次序，但《馬太福音》卻始終居四福音之首，聖靈為什麽把這樣一卷福音排在新約之首呢？因為使徒時代最早的信徒都是猶太人，福音與舊約的關系是使徒時代傳講福音的關鍵問題。《馬太福音》最初面向散居羅馬帝國各地的猶太基督徒，是新約與舊約之間的橋梁，所以對此問題比其它三福音著墨更多，引述舊約聖經最頻，文筆上「猶太腔」最濃，對耶穌與猶太教的沖突描述最多，還討論了許多猶太讀者關心的具體問題，比如：禁食（六16-18）、守安息日（十二1-14，二十四20）、獻祭（五23-24）、丁稅（十七24-27）、文士的教訓（二十三3、23）等等。《馬太福音》和《希伯來書》是新約中猶太色彩最濃的兩卷書。
《馬太福音》有時被稱作「教會的福音」，不但因為四福音書中只有《馬太福音》使用了「教會」（ekklesia，十六18，十八17）一詞，也因為這本福音的內容非常適合教會，仿佛就是專為教會寫的。《馬太福音》非常適合當時眾教會用來教導新信徒和訓練教會領袖，是主後二世紀基督教著述中引用最多的福音書，同樣也非常適合今天的初信的基督徒。《馬太福音》的文學造詣非常高，成書時間大約是主後50-70年代，早期教父均認為《馬太福音》是使徒馬太寫成，成書於《馬可福音》之前，教父愛任紐甚至說《馬太福音》成書時彼得和保羅還在羅馬傳道。《馬太福音》可能在主耶穌升天後就在猶太地把原來記錄的主耶穌的教導用希伯來文寫成馬太福音，使徒們使用《馬太福音》到處傳福音，後來約翰或馬太本人把《馬太福音》翻譯成了希臘文。早期教父優西比烏和耶柔米都指出《馬太福音》是用希伯來文寫的。19世紀以後，有學者認為《馬可福音》成書最早，《馬太福音》參考了《馬可福音》的資料，但迄今並無定論。
主耶穌到地上來，不但在十字架上成就了救贖的大工，也透過祂自己把父神向人啟示出來。聖靈感動人寫下四卷福音書，讓我們能從四個不同的角度去認識神的所是、所作和旨意。《馬太福音》啟示主耶穌是天國之王，最初的讀者是猶太基督徒，所以用一份天國之王的「家譜」來介紹祂，家譜從亞伯拉罕和大衛開始；《馬可福音》啟示主耶穌是神的兒子降卑自己來服事人，最初的讀者是外邦基督徒，所以立刻談到「福音的起頭」，不必提服事仆人的降生、家譜；《路加福音》啟示主耶穌是全人類的救主，最初的讀者是慕道的朋友，所以要「從起頭都詳細考察了」，把家譜追溯到全人類的始祖亞當；《約翰福音》啟示主耶穌就是神，最初的讀者是比較成熟的基督徒，所以直接從「太初」開始，不必提神的降生和家譜。
《馬太福音》所用的材料與《馬可福音》相似的約占全書的45%，與《路加福音》相似的約占65%，因此這三卷福音被稱為「對觀福音」，即可以互相對照閱讀的福音書。對於同一件事的記述，《馬太福音》突出了天國之王的權柄，《馬可福音》突出了神的兒子服事的能力，《路加福音》則突出了人類救主的愛。
讀經有感：「根正苗紅」
舊約選民是神對亞伯拉罕所應許肉身的子孫：不是透過亞伯拉罕從埃及使女夏甲所生的子孫，而是透過亞伯拉罕從原配撒拉所生、一脈相傳、雅各十二個支派的子孫。新約選民是神對亞伯拉罕所應許屬靈的子孫，只有跟隨亞伯拉罕信心腳蹤而行而活的人才是「根正苗紅」、蒙恩得救的神家兒女。耶穌是神與亞伯拉罕之約中最關鍵性的人物——既是舊約所有救恩預表的歸結，也是新約整個救恩應許的落實！其實，就路加福音的族譜看，耶穌也是神與人應許之永約最關鍵的中保。馬太在意的是耶穌果然是貨真價實承繼大衛王位的基督，路加在意的是耶穌果然是貨真價實神對夏娃所說的「女人的後裔」！
默然自問：
我如何追溯自己的屬靈族譜到耶穌基督的身上去——說明自己得救的生命真與基督一脈相承？