【太十二1】「那時，耶穌在安息日，從麥地經過。祂的門徒餓了，就掐起麥穗來吃。」
主耶穌剛剛談完安息（十一28-30），法利賽人就在守安息日的問題上指責祂。「安息日」即一周的第七日，相當於現在的星期六，從星期五日落時開始，到星期六出現兩顆星星以後結束。神定此日為聖日（創二3），不準以色列人做工，以記念神完成創造之工（出二十8-11）。根據摩西律法，在別人的田里用手摘麥穗吃是可以的（申二十三25)，但並無明文規定在安息日是否可摘。
【太十二2】「法利賽人看見，就對耶穌說：『看哪，你的門徒做安息日不可做的事了！』」
法利賽人可能認為掐麥穗相當於收割，用手搓相當於打谷，把殼拋開相當於簸糠，吃則證明他們已經預備了食物，一點食物竟然違反了四個安息日的禁令。法利賽人關於安息日的規定已經繁瑣到一個程度，沒有相當的學問就不知道安息日能做什麽、不能做什麽，心里完全失去了安息。但法利賽人此時批評門徒的動機更可能是出於嫉妒，是想指責他們的老師並沒有在拉比學校受過律法的訓練，所以帶出的門徒在律法的細節上也怠慢疏忽。
【太十二3】「耶穌對他們說：『經上記著大衛和跟從他的人饑餓之時所作的事，你們沒有念過嗎？」
【太十二4】「他怎麽進了神的殿，吃了陳設餅，這餅不是他和跟從他的人可以吃得，惟獨祭司才可以吃。」
根據摩西律法的規定，神殿內的「陳設餅」只有祭司才可以吃（出二十九32-33）。但大衛在逃避掃羅王的追殺時，他和跟從他的人吃了陳設餅（撒上二十一1-6），卻沒有被神定罪，因為神以憐憫為懷，祂重視人的生命過於律法的條文。
【太十二5】「再者，律法上所記的，當安息日，祭司在殿里犯了安息日還是沒有罪，你們沒有念過嗎？」
祭司在安息日也要獻祭（民二十八9-10），而獻祭雖然也是在做工，但因著是在殿里作的，所以這樣的工作不算有罪。由此可見，「殿」比「安息日」的律法更大。
【太十二6】「但我告訴你們，在這里有一人比殿更大。」
基督是更大的殿。當我們在基督里，我們便脫離了律法的捆綁，不再靠行律法稱義，乃是因信稱義（加二16）。
【太十二7】「“我喜愛憐恤，不喜愛祭祀。”你們若明白這話的意思，就不將無罪的當作有罪的了。」
這是主耶穌第二次引用何六6（九13）。神喜歡從里面活出神的性情，而不是在外面遵守宗教規條。神喜歡以「憐恤」為懷，祂如何對待我們，祂也願意我們照樣對待別人。
【太十二8】「因為人子是安息日的主。』」
主耶穌是「安息日的主」，表明祂有權柄支配安息日，有權柄解釋安息日的律法。天國之王要把人帶進天國，就是叫人到祂面前得著安息、在天國里享用安息。祂喜歡賜給人真安息，而不喜歡人受安息日規條的束縛。
【太十二9】「耶穌離開那地方，進了一個會堂。」
【太十二10】「那里有一個人枯幹了一只手。有人問耶穌說：『安息日治病可以不可以？』意思是要控告祂。」
猶太拉比禁止人在安息日醫治不存在死亡危險的疾病。如果主耶穌醫治了，他們就說主犯了律法。如果主耶穌不醫治，他們又會說祂沒有「憐恤」。這些人如此「問」 ，表明他們相信主耶穌一定能行神跡醫治，但醫治的神跡並不能改變剛硬的心。早期教會認為這個人是一個泥水匠，對他來說能使用雙手非常重要。
【太十二11】「耶穌說：『你們中間誰有一只羊，當安息日掉在坑里，不把它抓住、拉上來呢？」
【太十二12】「人比羊何等貴重呢！所以，在安息日作善事是可以的。』」
神設立安息日的本意不是要轄制人，而是要釋放人，讓人享用神、得享安息，神看重人過於地上的一切。當時猶太教昆蘭團體曾嚴格禁止在安息日把掉在坑里的羊救上來，其他拉比們為此爭論不休，有的認為可以往坑里扔根木竿，讓羊自己爬上來，有的認為可以丟下一些飼料，等過了安息日再把羊救起來。他們最後的決定是，為避免動物受罪，這種情況可以通融。但對一個人，法利賽人卻死守規定不放。
【太十二13】「於是對那人說：『伸出手來！』他把手一伸，手就覆了原，和那只手一樣。」
勇敢地伸出本不能動彈的那只手，就是信心的表現。
【太十二14】「法利賽人出去，商議怎樣可以除滅耶穌。」
法利賽人只懂為律法的字句熱心，而忽略了律法的真意，以致殺人還以為是事奉神（約十六2）。這里第一次提到法利賽人策劃殺掉主耶穌。
【太十二15】「耶穌知道了，就離開那里。有許多人跟著祂，祂把其中有病的人都治好了；」
主耶穌「離開那里」，避免與法利賽人正面沖突，因為祂上十字架的時候還沒到。
【太十二16】「又囑咐他們，不要給祂傳名。」
這是因為祂知道人心里所存的。凡因聞名為著好奇而來的人，大多靠不住。
【太十二17】「這是要應驗先知以賽亞的話，說：」
18-21節引自賽四十二1-4，主耶穌是這段預言的應驗和實際。
【太十二18】「『看哪！我的仆人，我所揀選、所親愛、心里所喜悅的，我要將我的靈賜給祂。祂必將公理傳給外邦。」
【太十二19】「祂不爭競，不喧嚷；街上也沒有人聽見祂的聲音。」
眾人所期望的彌賽亞是積極進攻的，可是主耶穌卻柔和謙卑，當法利賽人密謀除滅祂時，祂也沒有爭競。
【太十二20】「壓傷的蘆葦，祂不折斷；將殘的燈火，祂不吹滅；等祂施行公理，叫公理得勝；」
猶太人常用蘆葦作笛子，當蘆葦被壓傷了，吹不出聲音，就把它折斷丟棄。他們也用麻作火把，澆上油點火發光，作走路時照明之用，當油燒盡時，就會冒煙，發不出亮光，人們便索性吹熄。軟弱的人是主耶穌救贖的對象，祂用全部的柔和來對待他們，就像對待擔重擔的人一樣（十一28-30）。祂非但不叫他們折斷、熄滅，還要引領他們得勝，因為在祂里面，他們將找到公理。
【太十二21】「外邦人都要仰望祂的名。』」
18-21節兩次提到「外邦」（18,21節），表明因為猶太人棄絕天國之王，祂將轉向外邦，尋找真心要主的人。
【太十二22】「當下有人將一個被鬼附著、又瞎又啞的人帶到耶穌那里，耶穌就醫治他，甚至那啞巴又能說話、又能看見。」
【太十二23】「眾人都驚奇，說：『這不是大衛的子孫嗎？』」
當時猶太人普遍認為，「大衛的子孫」應該是以色列人理想的王和解放者。主耶穌顯明了權柄，但顯然不是公眾所期待的那位征服者、統治者，所以眾人困惑不解，用反問的口氣提出了問題。
【太十二24】「但法利賽人聽見，就說：『這個人趕鬼，無非是靠著鬼王別西卜阿。』」
對主耶穌的這個控告很嚴重，因為實行巫術是該當死罪的。「別西卜」是以革倫的蒼蠅神巴力西卜（王下一2），猶太人稍加變音後用於稱呼「鬼王」。
【太十二25】「耶穌知道他們的意念，就對他們說：『凡一國自相紛爭，就成為荒場；一城一家自相紛爭，必站立不住。」
【太十二26】「若撒但趕逐撒但，就是自相紛爭，牠的國怎能站得住呢？」
【太十二27】「我若靠著別西卜趕鬼，你們的子弟趕鬼又靠著誰呢？這樣，他們就要斷定你們的是非。」
法利賽人也趕鬼，他們自以為是靠神趕鬼，卻又批評主耶穌是靠鬼王趕鬼，這是雙重標準。
【太十二28】「我若靠著神的靈趕鬼，這就是神的國臨到你們了。」
「神的靈」代表神的權柄和能力，「神的國」是神施行權柄的範圍。主耶穌在地上的工作，就是要把神的國帶到地上來。無論祂到哪里，哪里就沒有撒但權柄存在的余地，神的國就臨到哪里。馬太沒有使用他慣用的「天國」，而特別使用「神的國」，不但是為了和「神的靈」相呼應，也是為了與「撒但的國」對照。
【太十二29】「人怎能進壯士家里，搶奪他的家具呢？除非先捆住那壯士，才可以搶奪他的家財。」
「壯士」指剛強、有力的人，象征撒但；「壯士的家」指撒但的國度；「他的家具」和「他的家財」指被撒但所利用的工具，亦即被牠利用的世人。
【太十二30】「不與我相合的，就是敵我的；不同我收聚的，就是分散的。」
「不與我相合的」即不站在主這邊。「收聚」和「分散」是比喻的說法，用來加強前半句話的意思，表明在世界上只有「神的國」和「撒但的國」，並沒有第三國。在主耶穌的身份、祂的能力是來自神還是鬼王的基本真理上，一個人不是站在神一邊，就是站在撒但一邊，沒有中立的立場。但神國的工人在事奉上的做法可以有所不同，應該用愛彼此包容，在事奉的工作上「不敵擋我們的，就是幫助我們的」（可九40）。
【太十二31】「所以我告訴你們：“人一切的罪和褻瀆的話都可得赦免，惟獨褻瀆聖靈，總不得赦免。」
主耶穌靠著「神的靈」趕鬼，法利賽人卻說是靠著「鬼王」，所以是褻瀆聖靈。人沒有一樣行為上的罪是得不著赦免的，但人若存心敵對聖靈，剛硬到底，就沒有被赦免的可能。
【太十二32】「凡說話幹犯人子的，還可得赦免；惟獨說話幹犯聖靈的，今世來世總不得赦免。”」
主耶穌道成肉身，隱藏了祂的榮耀，人若因不認識祂而「說話幹犯人子」，將來還有醒悟回轉得赦免的可能。但法利賽人明明看見了聖靈的權柄，卻存心拒絕接受，拒絕在恩典里悔改，所以「今世來世總不得赦免」。這是新約聖經中最嚴肅的宣告與警告。在猶太人的觀念中，歷史可以分為現今的世代和彌賽亞來臨之後的未來的世代，即「今世、來世」（太十二32；可十30；路十八30），但新約進一步教導，「來世」因主耶穌已經臨到了。現在是兩個世代互相重疊的「末世」（林前十11），信徒已經被拯救脫離了現今「罪惡的世代」（加一4），並且已經開始嘗到「來世權能」（來六5）。
【太十二33】「你們或以為樹好，果子也好；樹壞，果子也壞；因為看果子就可以知道樹。」
聽一個人的言語如何，就能知道這個人是如何，因為言語最能表明一個人的心。
【太十二34】「毒蛇的種類！你們既是惡人，怎能說出好話來呢？因為心里所充滿的，口里就說出來。」
【太十二35】「善人從他心里所存的善就發出善來；惡人從他心里所存的惡就發出惡來。」
人在生活上的一切表現，都是里面生命的發表。人里面若是抵擋神的，言語和行為也是抵擋神的。
【太十二36】「我又告訴你們，凡人所說的閒話，當審判的日子，必要句句供出來。」
「閒話」原文指「多余無用的話」，其實都是里面的生命的表達。今天以為是隨便說的廢話，將來還要在審判台前供出來，那些不合神心意的話，將來會面臨怎樣的懲罰呢？
【太十二37】「因為要憑你的話定你為義，也要憑你的話定你有罪。』」
人的話表現了真正的自我，所以人所說的話將來都要在神面前做審判的證據，決定我們將來在天國里的地位，這是一件非常嚴肅的事。
【太十二38】「當時有幾個文士和法利賽人對耶穌說：『夫子，我們願意你顯個神跡給我們看。』」
「對耶穌說」原文是「對耶穌回答說」。文士和法利賽人在此要求主耶穌顯神跡，乃是針對主在前面所表明的身份，要求祂顯示證據。他們稱主耶穌「夫子」，表明他們只承認主耶穌是有聖經知識的教師，但拒絕承認主耶穌是「大衛的子孫」（23節）。
【太十二39】「耶穌回答說：『一個邪惡淫亂的世代求看神跡；除了先知約拿的神跡以外，再沒有神跡給他們看。」
神跡對存心不正的人毫無功效，只不過增加他們的好奇心罷了。「約拿的神跡」預表主的死而覆活，這個世代的人必須接受死而覆活的生命，才能解決難處。
【太十二40】「約拿三日三夜在大魚肚腹中，人子也要這樣三日三夜在地里頭。」
按一般猶太人計算時間的方法，只要包括第一日和第三日的部分時間，即可稱作「三日三夜」，而無需足足七十二小時。
【太十二41】「當審判的時候，尼尼微人要起來定這世代的罪，因為尼尼微人聽了約拿所傳的就悔改了。看哪，在這里有一人比約拿更大！」
「當審判的時候，尼尼微人要起來定這世代的罪」尼尼微人是外邦人，他們一聽見約拿所傳的信息，立刻就悔改（拿三5-8）。犯罪而悔改的人，勝於自以為義而不肯接受主的人。
【太十二42】「當審判的時候，南方的女王要起來定這世代的罪；因為她從地極而來，要聽所羅門的智慧話。看哪，在這里有一人比所羅門更大！」
「南方的女王」即示巴女王。她是外邦人，不遠千里長途跋涉，只為去聽所羅門的智慧話（王上十1-10）。基督里面蓄藏著一切智慧知識（西二3），但神的選民卻對主的話毫不思慕，所以將來外邦人都要起來定這世代的罪。
【太十二43】「污鬼離了人身，就在無水之地過來過去，尋求安歇之處，卻尋不著。」
「污鬼」就是邪靈，牠們可能以水為住處，除非附在別的物體上，在幹地上就不得安息。
【太十二44】「於是說：“我要回到我所出來的屋里去。”到了，就看見里面空閒，打掃幹凈，修飾好了，」
【太十二45】「便去另帶了七個比自己更惡的鬼來，都進去住在那里。那人末後的景況比先前更不好了。這邪惡的世代也要如此。』」
人若只注意道德行為，「打掃幹凈」內心，又用儀文規條來裝飾自己，「修飾好了」，卻沒有主的靈住在心里，「里面空閒」，反會更容易落在撒但的權勢底下，景況比先前不注重道德時更惡劣。鬼住在自以為義的「好人」里面更加安全，因為他們不覺得自己有罪，比罪人更難悔改。「七個惡鬼」象征撒但完全的勢力。
【太十二46】「耶穌還對眾人說話的時候，不料祂母親和祂弟兄站在外邊，要與祂說話。」
主耶穌的親屬誤解了祂的服事，以為「祂癲狂了」（可三21），準備拉祂回家。「不料」原文是「看那」，含有提醒人注意的意思。
【太十二47】「有人告訴祂說：『看哪，你母親和你弟兄站在外邊，要與你說話。』」
【太十二48】「祂卻回答那人說：『誰是我的母親？誰是我的弟兄？』」
【太十二49】「就伸手指著門徒，說：『看哪，我的母親，我的弟兄。」
主耶穌宣告了天國里新的親屬關系、新的族類的誕生。
【太十二50】「凡遵行我天父旨意的人，就是我的弟兄姊妹和母親了。』」
天國里的關系不是建立在肉身生命關系的基礎上，而是建立在屬天新造生命的基礎上。只有那些有神生命的人才可能遵行天父的旨意，所以「凡」遵行天父旨意的人，無論是猶太人還是外邦人，里面都有從神而來的新造的生命，這生命使他們都成為天國之王的親人，帶來了新的親屬關系，所以基督徒彼此都稱「弟兄姐妹」。
讀經有感：坑里的羊
說白了，安息日和其他九誡一模一樣，都是出自上帝要人「愛神愛人」的本心，不是「宗教」的那點事！人呀，太覆雜，也太簡單了。所以要自己加入「宗教」，不就為了自己可以趨吉避兇，得好處、得利益嗎？所以要別人加入「宗教」，不就為了別人可以循規蹈矩，受限制、受規範嗎？ 羊是我的，我的產業，我的利益，掉在坑里當然要馬上抓住拉上來！別人的羊明天怎樣我可以不管，自己的羊明天怎樣我可必須管！在你我之間的矛盾統一中，安息日的解讀從古至今就一直沒有絕對的定論，爭執就從未停止過。顯然，各人所在意的是「我」的，大家所在意的是「我們」的。於是乎，人從自己利害關系出發的共識總算在起碼的框架上達成了——人的羊兒和人的兒子分別是「自己」的產業和命脈，所以都必須愛惜、必須尊重、必須保護。約四千年前，亞伯拉罕曾試圖獻上自己的兒子；約三千五百年前，摩西曾立法要求人獻上自己的羊；約兩千年前，上帝卻為了人，甘心眼巴巴、淌著血、心如刀割地讓自己的愛羊掉入坑里，讓自己的愛子走上十架，落實祂所一再預表愛人救人的應許！
默然自問：我真把信主的人當自己的骨肉至親？我真與耶穌同是遵行天父旨意的一家人？