【太十四1】「那時，分封的王希律聽見耶穌的名聲，」
「那時」是馬太常用來承上啟下的詞（十一25，十二1），並不表示時間先後。「分封的王」指管理四分之一地區的地方長官。「希律」指大希律王的兒子希律安提帕，在大希律王死後，獲羅馬帝國授權統治加利利和比利亞（約旦河東南部），但他沒有真正得到「王」的稱號。
【太十四2】「就對臣仆說：『這是施洗的約翰從死里覆活，所以這些異能從祂里面發出來。』」
異教徒希律安提帕相信靈界的事，以為主耶穌不過是許多行異能者之一，並不認識祂是真神獨一的兒子。單單行異能，仍不能叫人認識真神。
【太十四3】「起先，希律為他兄弟腓力的妻子希羅底的緣故，把約翰拿住，鎖在監里。」
「腓力」是希律的同父異母兄弟，又稱希律腓力一世，他沒有作王，住在羅馬。「希羅底」是大希律的孫女，先嫁給在羅馬的叔父腓力，後改嫁另一叔父希律安提帕。施洗約翰被囚在死海東岸的馬克路斯堡（Machaerus，《猶太古史記》卷18第5章）。
【太十四4】「因為約翰曾對他說：『你娶這婦人是不合理的。』」
希律安提帕強娶其同父異母兄弟之妻希羅底，違反摩西律法（利十八16）。施洗約翰的反對代表正統猶太人的看法，有損於希律安提帕在猶太人中的威望。
【太十四5】「希律就想要殺他，只是怕百姓，因為他們以約翰為先知。」
【太十四6】「到了希律的生日，希羅底的女兒在眾人面前跳舞，使希律歡喜。」
【太十四7】「希律就起誓，應許隨她所求的給她。」
【太十四8】「女兒被母親所使，就說：『請把施洗約翰的頭放在盤子里，拿來給我。』」
「盤子」一種木制的扁平盤子，用來盛肉款客。希羅底的女兒是要殘忍地把「施洗約翰的頭」當作一道菜。
【太十四9】「王便憂愁，但因他所起的誓，又因同席的人，就吩咐給她；」
【太十四10】「於是打發人去，在監里斬了約翰，」
【太十四11】「把頭放在盤子里，拿來給了女子；女子拿去給她母親。」
希律安提帕隨著肉體的情欲行事隨便許諾，情欲使人失去理性，他原先因怕百姓而不敢殺約翰（5節），現在卻因放縱情欲而無所顧忌。
【太十四12】「約翰的門徒來，把屍首領去埋葬了，就去告訴耶穌。」
「告訴耶穌」表明施洗約翰和主耶穌之間有持續不斷的密切聯系。
【太十四13】「耶穌聽見了，就上船從那里獨自退到野地里去。眾人聽見，就從各城里步行跟隨祂。」
從此以後，主耶穌更多地到希律安提帕的轄區之外傳道，盡量避開大量群眾，把工作的重心放在造就門徒的事上。「野地」並非是曠野，而是在加利利海東北岸伯賽大附近（路九10），在腓力二世的轄區之內。
【太十四14】「耶穌出來，見有許多的人，就憐憫他們，治好了他們的病人。」
【太十四15】「天將晚的時候，門徒進前來，說：『這是野地，時候已經過了，請叫眾人散開，他們好往村子里去，自己買吃的。』」
「天將晚的時候」猶太人的傍晚從下午三時開始，晚上從下午六時日落之後開始。
【太十四16】「耶穌說：『不用他們去，你們給他們吃吧！』」
這里離附近的鄉鎮並不太遠，這些人可以回家吃飯，少吃一頓也沒有問題。但主耶穌說「你們給他們吃吧」，與其說是為解決人們身體的需要，不如說是逼著門徒們轉向祂，認識並經歷這位滿有憐憫和能力的主。主耶穌像當年以利沙一樣指示門徒怎樣做（王下四42-43），有意要他們親自參與，記住並學到功課。
【太十四17】「門徒說：『我們這里只有五個餅，兩條魚。』」
「餅」和「魚」是加利利地區常見的食物。
【太十四18】「耶穌說：『拿過來給我。』」
我們手中所有的東西，在給別人之前，必須先給主。我們僅有的一點點東西，若保留在自己手中，就什麽也不是；但若奉獻到主的手中，就要成為多人的祝福。
【太十四19】「於是吩咐眾人坐在草地上，就拿著這五個餅，兩條魚，望著天祝福，擘開餅，遞給門徒，門徒又遞給眾人。」
「坐」直譯「斜倚」，是古代以色列人參加正式筵席的標準姿勢（約十三25）。「祝福」是謝飯儀式，由猶太家庭的家長來做。這不是一次隨意的聚餐，而是聖餐和彌賽亞筵席的預演。聖經對兩次喂飽眾人（本節，十五36）、以馬忤斯坐席（路二十四30）和最後的晚餐（二十六26，可十四22，路二十二19，林前十一23-24）的描述，用的都是同樣四個動詞：「拿著」、「祝福」、「擘開」、「遞給」。這是猶太人每日三餐的儀式，但對天國子民卻有更深的意思，無論是在野地里進餐，還是最後的晚餐，人們所想到的必是那最大的筵席，那時天國之王將以主人的身份，接待祂在萬邦萬族中的全體子民。
【太十四20】「他們都吃，並且吃飽了，把剩下的零碎收拾起來，裝滿了十二個籃子。」
主耶穌的供應永遠是夠用而且有余的，但祂也絕不允許浪費，所以我們應該學習成為神豐富恩典和恩賜的好管家。門徒所收回來的「十二個籃子」，比所擺上的「五個餅、兩條魚」多得多。「籃子」指猶太人隨身攜帶、可掛在臂上盛載食物和雜物的柳條籃，可能12個門徒把剩下的零碎裝滿了各自的籃子。
【太十四21】「吃的人，除了婦女孩子，約有五千。」
按當時猶太人的規矩，在公共場合不允許婦女和小孩與男人一同進食，因此婦孺必須另聚一處領受餅和魚，人數不詳。馬太在此特別提及「婦女孩子」，是仿照出十二37，表示婦孺之數要另加在神的百姓數目之上。
【太十四22】「耶穌隨即催門徒上船，先渡到那邊去，等祂叫眾人散開。」
「催」原意是「強迫」，語氣很重。眾人對主耶穌喂飽他們的反應是一致稱頌祂為「那要到世間來的先知」，要「強逼祂作王」（約六14-15），做他們的政治領袖。門徒們也很有可能產生同樣錯誤的認識，所以主耶穌催他們迅速離開。「那邊」指「伯賽大」（可六45）。
【太十四23】「散了眾人以後，祂就獨自上山去禱告。到了晚上，只有祂一人在那里。」
【太十四24】「那時船在海中，因風不順，被浪搖撼。」
【太十四25】「夜里四更天，耶穌在海面上走，往門徒那里去。」
「四更天」即指淩晨三時至六時。根據羅馬計時法，夜間共分四更：晚間六時至九時、晚間九時至半夜、半夜至淩晨三時、淩晨三時至六時。
【太十四26】「門徒看見祂在海面上走，就驚慌了，說：『是個鬼怪。』便害怕，喊叫起來。」
【太十四27】「耶穌連忙對他們說：『你們放心，是我，不要怕！』」
「放心」並不是說危機不存在了，而是說有主耶穌在，無須害怕。「是我」直譯是「我是」。神的名字是「我是那我是」（出三14），主耶穌一說「我就是」，人就退後倒在地上（約十八4-5），因為祂就是神。
【太十四28】「彼得說：『主，如果是禰，請叫我從水面上走到禰那里去。』」
【太十四29】「耶穌說：『你來吧。』彼得就從船上下去，在水面上走，要到耶穌那里去；」
【太十四30】「只因見風甚大，就害怕，將要沈下去，便喊著說：『主啊，救我！』」
彼得有真信心，所以敢下海行走。但人若對主的信實認識得還不夠，就會缺乏足夠的信心來持定主的話（「你來罷」），一看環境（「見風甚大」），里面便動搖起來（「就害怕」），外面的環境也就會更惡劣（「將要沈下去」）。但我們在軟弱中若呼求「主啊，救我」，就必蒙主拯救。
【太十四31】「耶穌趕緊伸手拉住他，說：『你這小信的人哪，為什麽疑惑呢？』」
主先伸手拉住彼得，然後才責備他。主對我們的帶領常常是先扶持、後責備。「小信」是看環境的信心，因為一看環境，就會產生「疑惑」。憑信心生活的人，應該單單仰望神，而不注目於環境。
【太十四32】「他們上了船，風就住了。」
【太十四33】「在船上的人都拜祂，說：『禰真是神的兒子了。』」
神特意讓門徒們經歷這些難處，為了讓他們認識屬天的權柄，認識主耶穌「真是神的兒子」，只有神的兒子才能顯明屬天的權柄。
【太十四34】「他們過了海，來到革尼撒勒地方。」
主耶穌可能先到「伯賽大」（可六45），再到「革尼撒勒地方」。「革尼撒勒地方」可能是加利利海西岸近北端的一片平原地區。加利利海又稱革尼撒勒湖（路五1）。主耶穌又回到希律安提帕的轄區，說明祂之前「獨自退到野地里去」並不是因為害怕政治鎮壓（13節）。
【太十四35】「那里的人一認出是耶穌，就打發人到周圍地方去，把所有的病人帶到祂那里，」
這里的人非常熱心，他們打發人到周圍去找來所有的病人，把他們帶到主耶穌那里得醫治。病人雖然得了醫治，但還是沒有人認識主是誰。人只有在里面遇見了主，才能真實地接觸屬天的權柄。聖靈把這件事和門徒在屬天的權柄上所受的造就作了一個明顯的比較，真正尋求要明白天國之道的人是何等的少，要得著肉身和感覺上的好處的人又是何等的多。
【太十四36】「只求耶穌準他們摸祂的衣裳繸子；摸著的人就都好了。」
讀經有感：主啊救我
人人都在海中的一葉扁舟里。海就是世界，既能載舟，又能覆舟。我們既享受海里所隱藏為生的好處，也面對海里所隱伏滅命的危險。我們喜歡世界的繁華，又害怕世界的覆雜。但不論怎樣，人一生都在酸甜苦辣、兼而有之的海里，都在春夏秋冬、禍福交替的人間！無可否認，信耶穌與否，人人都有誤區和盲點，不論在今生或永生的事上。門徒在波浪搖撼、心靈恍惚之間，誤把耶穌當鬼怪，誤把好心當惡意，驚慌失措，喊叫起來！信心源於個人與主面對面的經歷。信心不僅是一次過從無到有的拾取，也是一輩子從小到大的增長！彼得在耶穌的同意下，憑著信心，鼓起勇氣，離開安穩的船，走在水面上，結果卻因見風大、失卻信心而驚慌失措，自討苦吃，惹人笑話。原來在信心成長的過程中，就像孩子學騎自行車，成敗起伏乃必然的事。彼得透過自己刻骨銘心「主啊救我」的經歷，最重要的學習並非「有耶穌今生就必逢兇化吉」；而是「耶穌果然是天地的主宰，果然是千真萬確的真神」！
默然自問：我真肯老老實實拿出我自個兒的餅，成為別人的祝福嗎？