【太十六1】「法利賽人和撒都該人來試探耶穌，請祂從天上顯個神跡給他們看。」
法利賽人和撒都該人是當時猶太教的兩大派別。「法利賽人」相信全部舊約，相信拉比遺傳的規條，相信覆活，拒絕希臘化。「撒都該人」只相信摩西五經，拒絕遺傳，不相信靈魂、天使、覆活，接受希臘化。這兩派平時彼此敵對，現在卻聯合起來對付主耶穌。過去他們也曾一起去找施洗約翰（三7）。不認識神的人，在別的事情上都會各持己見，但在抵擋神的事情上卻特別一致。「從天上顯個神跡給他們看」指主耶穌在地上所行的神跡還不夠，還需要借著天上的神跡來證明主耶穌的確是從神來的。
【太十六2】「耶穌回答說：『晚上天發紅，你們就說：“天必要晴。”」
【太十六3】「早晨天發紅，又發黑，你們就說：“今日必有風雨。”你們知道分辨天上的氣色，倒不能分辨這時候的神跡。」
外邦人看到主耶穌所行的神跡，「就歸榮耀給以色列的神」（十五31）。但這些法利賽人和撒都該人並不是誠心實意要看神跡，而是存了不信的心來想試探主耶穌。文士和法利賽人已經提出過這樣的要求（十二38），而且已經知道主耶穌不會照他們的要求來行神跡（十二39-40），現在只是想設個圈套來羞辱祂。
【太十六4】「一個邪惡淫亂的世代求神跡，除了約拿的神跡以外，再沒有神跡給他看。』耶穌就離開他們去了。」
試探主耶穌的人第二次發問，主耶穌再次用「約拿的神跡」來回答（十二39-40）。人所需要的不是多看神跡，而是要接受救恩。只有死而覆活的基督，才是神向人所顯出的最大神跡，只有主耶穌死而覆活的神跡，才能使人得生命、脫離不信的惡心。「離開」指「放棄，撇棄，拂袖而去」。「約拿的神跡」指約拿在魚腹中三日三夜（拿一17），後又被吐出得以生還（拿二10），預表主耶穌死後被埋葬，三日後覆活。
【太十六5】「門徒渡到那邊去，忘了帶餅。」
「渡到那邊去」可能是從馬加丹渡到迦百農，然後從迦百農向北上行到凱撒利亞腓立比。
【太十六6】「耶穌對他們說：『你們要謹慎，防備法利賽人和撒都該人的酵。』」
「酵」在這里指邪惡的教訓。
【太十六7】「門徒彼此議論說：『這是因為我們沒有帶餅罷。』」
門徒們的注意力全集中在「餅」上，所以不理解主耶穌的意思，可能以為主耶穌是說沒餅也別接受法利賽人和撒都該人的救濟。屬地的牽掛常常是我們屬靈認識的障礙。
【太十六8】「耶穌看出來，就說：『你們這小信的人，為什麽因為沒有餅彼此議論呢？」
「小信的人」指門徒們做事只憑眼見，不憑信心。在聖靈降臨之前，人因為太定睛在「餅」上，所以不能領悟主耶穌隱喻的教訓；即使單從「餅」的角度看，也沒能從主耶穌喂飽眾人的神跡中學到教訓。
【太十六9】「你們還不明白嗎？不記得那五個餅，分給五千人、又收拾了多少籃子的零碎嗎？」
這個神跡詳見十四13-21。
【太十六10】「也不記得那七個餅分給四千人、又收拾了多少筐子的零碎嗎？」
這個神跡詳見十五32-39。
【太十六11】「我對你們說：“要防備法利賽人和撒都該人的酵。”這話不是指著餅說的，你們怎麽不明白呢？』」
【太十六12】「門徒這才曉得祂說的不是叫他們防備餅的酵，乃是防備法利賽人和撒都該人的教訓。」
「法利賽人和撒都該人的教訓」大部分都是彼此針鋒相對的。可八15又加上「希律的酵」，希律卻從未以「教訓」聞名。這三類人只有一個共同點，就是他們都不相信主耶穌是彌賽亞，對主耶穌持抵擋的態度，這使他們無法從主耶穌的教訓和神跡中明白神的旨意，這就是他們的「酵」。
【太十六13】「耶穌到了凱撒利亞·腓立比的境內，就問門徒說：『人說我——人子是誰(有古卷無我字)？』」
「凱撒利亞腓立比」位於加利利以北的黑門山麓，當地人崇拜各種外邦偶像。主耶穌特意帶領門徒們從加利利海跋涉60多公里山路來到這里，遠離猶太群眾，在外邦眾偶像之間問了兩個問題，為要讓門徒們正確地認識祂是誰。
【太十六14】「他們說：『有人說是施洗的約翰；有人說是以利亞；又有人說是耶利米或是先知里的一位。』」
施洗約翰、以利亞、耶利米等先知都是被神重用的仆人，他們在某些方面像基督，卻不是基督。猶太人只看見神跡，卻沒有留心聽主耶穌自己說的話，所以他們還是不能認識主、不能跳出「先知」的認識。從前的人是這樣，現在許多追求神跡奇事的人也是一樣。
【太十六15】「耶穌說：『你們說我是誰？』」
天國之王不能讓祂的門徒和別人一樣糊塗，他們必須有確切的把握知道祂是誰，才能跟主走十字架的道路，建立天國。所以主耶穌直接問門徒「你們說我是誰」，對主耶穌的二手認識（「有人說」）不算數，親身的認識（「你們說」）才算數。
【太十六16】「西門·彼得回答說：『你是基督，是永生神的兒子。』」
天國之王在加利利公開傳道從四17開始，至此發展到了高潮。彼得一語道破主耶穌是誰，他所承認的彌賽亞「基督」，不只是一位以色列民族的解放者，更是「永生神的兒子」。雖然彼得對「基督」的使命還不夠領悟（22-23節），但他已經認識到主耶穌是「永生神的兒子」親自來做「基督」。彼得使用「永生」這個形容詞，是為了把真神與當地人敬拜的外邦假神區別開來。
【太十六17】「耶穌對他說：『西門·巴·約拿，你是有福的！因為這不是屬血肉的指示你的，乃是我在天上的父指示的。」
本節是主耶穌正式確認祂是來做「基督」的「永生神的兒子」（16節）。而彼得之所以能認識基督，是因為父神借著聖靈的感動與啟示：「若不是被聖靈感動的，也沒有能說耶穌是主的」（林前十二3）。「基督」就是神的受膏者，是來完成神的旨意的。當主耶穌以從死里覆活來向世人顯明祂是基督以後，彼得就清楚放膽地向耶路撒冷的猶太人宣告：「故此，以色列全家當確實的知道，你們釘在十字架上的這位耶穌，神已經立祂為主，為基督了」（徒二36）。
【太十六18】「我還告訴你，你是彼得，我要把我的教會建造在這磐石上；陰間的權柄(權柄原文作門)不能勝過他。」
當彼得承認主耶穌就是「永生神的兒子」親自來做「基督」以後，天國之王就啟示了祂使天國顯現的計劃。主耶穌「特要借著死敗壞掌死權的，就是魔鬼」（來二14），借著覆活的生命建立祂的「教會」，然後使用長成基督身量的教會去對付「陰間的權柄」，把天國顯明在地上，「將自己的百姓從罪惡里救出來」（一21）。教會的根基不是彼得這塊「磐石」，乃是「對基督正確的認識」這塊大「磐石」。基督覆活的生命扶持著教會，使教會經過兩千年的風風雨雨還是不住地成長，印證了「陰間的權柄不能勝過他」。「彼得」的意思是「磐石」。「教會」的意思是「召出來，會眾，聚集」，在四福音書中，只有馬太兩次提到「教會」（本節和十八17）。「權柄」的意思是「門」（覆數詞）。羅馬天主教根據本節聖經，認為教會是建造在「彼得」這塊磐石上，所以認為彼得是首任教皇，進而倡議「教皇無誤論」，其實彼得從來就沒有當過教皇。
【太十六19】「我要把天國的鑰匙給你，凡你在地上所捆綁的，在天上也要捆綁；凡你在地上所釋放的，在天上也要釋放。』」
「鑰匙」原文是覆數，「家宰」是負責管鑰匙的（賽二十二15,22），彼得是管理神家事的「家宰」，得著了天國的權柄。這權柄包括「捆綁」和「釋放」，這兩個詞是猶太拉比慣用的術語，「捆綁」表示禁止，「釋放」表示許可。「捆綁」和「釋放」就是在地上執行天國的權柄，決定是神在天上作的，彼得只是執行、傳達的「家宰」，接受福音的人要得著釋放，拒絕福音的人就繼續留在捆綁里。在五旬節（徒二38-42）和哥尼流家里（徒十34-48），彼得行使了這「天國的鑰匙」的權柄，分別為猶太人和外邦人開啟了進入天國的門。借著福音來釋放人的權柄不但給了彼得，也給了基督的教會和「受聖靈」的門徒（十八17-18，約二十21-23）。
【太十六20】「當下，耶穌囑咐門徒，不可對人說祂是基督。」
關於主耶穌的身份，馬太福音之前已經記載了神的宣告（三17）和邪靈的承認（八29），但直到現在，主耶穌才明確地向門徒們宣布自己就是彌賽亞「基督」。但主耶穌囑咐門徒「不可對人說祂是基督」，因為此時連彼得都還沒徹底明白基督使命的實質（21-23節），其他猶太人更是認定彌賽亞是他們民族的救星，要來率領猶太人反抗異族的統治。如果現在把「祂是基督」宣揚出去了，會影響主耶穌在十字架上的救贖使命。主耶穌要借著十字架來顯明祂就是基督，顯明祂所要成就的救贖。
【太十六21】「從此，耶穌才指示門徒，祂必須上耶路撒冷去，受長老、祭司長、文士許多的苦，並且被殺，第三日覆活。」
因為門徒有了基督的啟示，祂就可以進一步向門徒啟示十字架的道路。這是主耶穌第一次宣布自己將受難，這是彼得還不能明白的地方。主耶穌在啟示祂要建造教會（18節）之後，緊接著便提到十字架，人認識了有神性的基督（16節）之後，還必須認識救贖代死的基督，因為十字架乃是建造教會、帶進天國的道路。十字架的功課，必須以認識基督和教會為根基，才有積極的功效和意義。「長老、祭司長、文士」是猶太人的最高統治機構猶太公會的主要成員。「從此」主耶穌的傳道工作進入新的階段，祂的講道方式由公開講道轉為單獨教訓門徒，講道內容轉為啟示十字架的道路。門徒們可能並不完全明白「第三日覆活」的意思，以為「覆活」是像何六2-3里說的象征以色列民族的再生。
【太十六22】「彼得就拉著祂，勸祂說：『主啊，萬不可如此！這事必不臨到你身上。』」
彼得實在不能理解十字架竟是成就神永遠旨意的唯一道路，因為天然的人不可能認識十字架，也不肯接受十字架。他好像沒有聽進去「第三日覆活」，只聽到「受苦」和「被殺」，他所注意到的只是人的感覺，而沒有留心神的目的。「勸」原文有「嚴厲告誡」的意思。「萬不可如此」原文意思是「可憐你自己」或「願神禁止」。
【太十六23】「耶穌轉過來，對彼得說：『撒但，退我後邊去吧！你是絆我腳的；因為你不體貼神的意思，只體貼人的意思。』」
彼得剛剛承認基督，「是有福的」（17節），他所說的話是「天上的父指示的」（17節）。但一旦他用人的心思來思想，就會拒絕十字架、阻攔建立天國的路，成為「撒但」試探主的工具，連滿有愛心的話也是來自「撒但」的。「撒但」就是「敵對者，控告者」的意思。「不體貼神的意思，只體貼人的意思」原文直譯「不思念神，只思念人」，這是彼得被「撒但」利用的原因。因此我們不但要認識基督，也要認識十字架，「體貼神的意思」。
【太十六24】「於是耶穌對門徒說：『若有人要跟從我，就當舍己，背起他的十字架來跟從我。」
十字架是天國顯現的道路，十字架顯明了基督，十字架也預備了配得天國的人。所以主耶穌必須揀選十字架的道路，跟從祂的人也必須像祂一樣揀選十字架的道路。主耶穌在初次差遣十二門徒出去醫病趕鬼時，已經警告過他們將要付的代價（十38-39）。如果說那里「背起他的十字架」還只是個形象生動的比喻，現在就成了隨時可能發生的現實。當時被羅馬判釘十字架處死的犯人，要「背起他的十字架」走向刑場，一路受盡淩辱。因此「背十字架」的意思就是「舍己」，否認、棄絕「自己」。主耶穌建立天國的過程中遇到的最大阻擋不是來自撒但，而是來自人的「自己」，不管是「好的自己」還是「壞的自己」，結果都是阻擋天國的權柄施行在「自己」身上。只有十字架能除掉人的「自己」，在跟從主的路上，沒有一個人可以憑著「自己」走下去，必須舍去「自己」，接受十字架來除去「自己」。
【太十六25】「因為，凡要救自己生命的(生命或作靈魂，下同)，必喪掉生命；凡為我喪掉生命的，必得著生命。」
背十字架一定會叫人感覺痛苦。凡不能叫人感覺痛苦的，還算不得十字架。背十字架在人看是接受難處，在主看是借著難處來拆毀人的「自己」，然後再把祂的成分加進來。人的「自己」被拆毀得越多，基督的成分在人身上就顯明得越多。人若不願意接受十字架的對付，一直活在「自己」里面，聖靈就不能在他里面自由運行，基督的生命就不能在他里面成長。人必須棄掉「自己」，才能讓聖靈自由運行在他里面，主才能完全地住在他里面，基督的生命才能成為他的生命。
【太十六26】「人若賺得全世界，賠上自己的生命，有什麽益處呢？人還能拿什麽換生命呢？」
人里面若是滿了世界，里面再也沒有地位給主，就得不著主，得不著永生的生命。因此，主要我們借著接受十字架來除掉人的「自己」，為要叫我們得著主、得著永生。「賺、賠、益處」都是生意人熟悉的術語，主耶穌用這些通俗的語言，要這些加利利的漁夫、稅吏、可能還有生意人明白，神國是世界上最好的事業、最好的買賣，值得付上任何代價。
【太十六27】「人子要在祂父的榮耀里，同著眾使者降臨；那時候，祂要照各人的行為報應各人。」
十字架把主引進「祂父的榮耀里」，十字架也一樣把跟從主的人引進主的榮耀里。十字架的過程是除掉人的「自己」，十字架的目的卻是讓人完全地得著主，因著主的緣故甘心把「自己」除掉的，必然會得著主榮耀生命的豐富，這就是十字架的結局。所以將來主耶穌「要照各人的行為報應各人」，誰甘心接受十字架，誰就能進到主的榮耀里，誰拒絕十字架，誰就要失掉主的榮耀。原文在本節開頭有「因為」一詞，表示「因為」主耶穌將要在榮耀里降臨施行審判，所以不可只顧惜「自己」而拒絕十字架。「行為」不是指偶然的行為，而是指「慣行」，所以才遭到永遠的「報應」。我們如果想知道將來在永生里得什麽「報應」，只須省察自己是否甘心接受十字架來對付「自己」。本節的後半句的「祂」在詩六十二12里指的是神，主耶穌就是神自己。本章啟示的次序是：1、基督；2、教會；3、十字架；4、榮耀。基督是啟示的中心，教會是基督的身體，十字架是基督的道路，榮耀是十字架的結局。惟有認識基督，建造教會，走十字架的道路，才能使基督得著榮耀的彰顯。
【太十六28】「我實在告訴你們，站在這里的，有人在沒嘗死味以前必看見人子降臨在祂的國里。』」
十字架的道路彰顯了基督，引進了覆活，顯明了人的「自己」，帶進了榮耀與國度。「在沒嘗死味以前」即離世以前。「人子降臨在祂的國里」指主耶穌在祂的國度里掌權，這以十七1-8的登山變像作為預表，而應驗在主耶穌覆活後掌握了「天上地下所有的權柄」之時（二十八18）。
讀經有感：試探耶穌
從人活生生的經驗說，因人所存不同善惡的動機和目的，同一場合、同一時機、同一關系、同一擁有、同一地位、同一自由、同一天賦、同一權利、同一科技、同一刀槍、同一器材、同一方便、同一消閒、同一處境、同一遭遇、同一事情，就會被使用、應用、運用、利用成為南轅北轍、大相徑庭、截然不同的兩回事！試驗是為了確知對方的真實情況、試探是為了導致對方的跌倒失敗、試煉是為了促成對方的剛強成熟！上帝叫選民按祂所說的去做，看看祂是否信實可靠；耶穌被聖靈引導接受挑戰，看看祂是否如假包換！魔鬼求上帝對付約伯，為使他身敗名裂；上帝容撒但對付約伯，為使他成為精金！在今生舞台上，不論信徒與否，人人天天都面對里外來自各方輕重大小的試驗、試探、試煉。從上帝來的一定出於善意，從魔鬼來的一定出於惡意，從人來的或許善惡相間。但人是活的，可以濫用好意而自我毀滅，也可以顛覆惡意而卓越成長。我們不可不慎：一定要堅持擇善拒惡，一定要堅持愛神愛人！
默然自問：我何曾舍己？何曾否定、放下、棄絕自己的：利益、擁有、權柄、面子、方便、親情、習慣、作風、理想、打算、觀點、主意？