【太廿六1】「耶穌說完了這一切的話，就對門徒說：」
「這一切的話」指主耶穌在橄欖山上最後向門徒啟示天國的進展（二十四3-二十五46），馬太有意使用摩西申明完畢時的標志性句式（申命記三十二45），表明主耶穌在地上傳道的階段結束了，接下來天國之王要走向登上天國寶座的十字架之路。這是主耶穌在地上工作的頂峰和主要目的，祂一再預言這個神所預定的時刻的到來（十六21，十七22-23，二十18-19）。最後三章一面是順服的主毅然推進天國，一面是悖逆的人聯合抵擋天國，最後以主耶穌被提為萬有之主的偉大勝利為劇終。
【太廿六2】「『你們知道，過兩天是逾越節，人子將要被交給人，釘在十字架上。』」
主耶穌啟示完天國的進展之後，馬上就說到祂將要在逾越節被害，表明十字架乃是帶進國度的必要途徑。「逾越節」是神拯救猶太人脫離埃及奴役的日子，當夜他們宰殺羔羊，塗血在門楣和門框上，得免被神的使者擊殺（出十二21-23）。逾越節本來是羔羊被交和被殺，現在變成了人子被交和被釘，表明主耶穌就是「逾越節的羔羊」（林前五7），為我們被殺獻祭，要「除去世人罪孽」（約一29）。「過兩天」可能是「後天」的意思。逾越節從正月（尼散月）十四日傍晚宰殺羔羊開始，吃逾越節晚宴已經是正月十五日（猶太人以日落開始算第二天）。
【太廿六3】「那時，祭司長和民間的長老聚集在大祭司稱為該亞法的院里。」
「該亞法」是主後18-36年在任的大祭司，他是曾任過大祭司的亞那的女婿（約十八13）。文士和法利賽人沒有參加這個會議，可能因為耶路撒冷是祭司和貴族集團的天下。
【太廿六4】「大家商議要用詭計拿住耶穌，殺祂，」
若沒有人的「詭計」，有關逾越節羊羔的預表仍不能應驗在主身上。人的「詭計」終究仍為神所用，成就祂的計劃。
【太廿六5】「只是說，當節的日子不可，恐怕民間生亂。」
「當節的日子」指從逾越節晚餐開始的七天除酵節期間（出十二17-18）。「恐怕民間生亂」表明主耶穌很得民心，逾越節期間各地成千上萬的猶太人都上耶路撒冷來過節，不易維持秩序。但也不能等到節日之後，因為那時主耶穌很可能已經離開耶路撒冷。正在兩難之境，猶大出來賣主請賞，使他們的難題迎刃而解（14-16節）。這恰是神的計劃，因為神的羔羊必須在逾越節被殺。
【太廿六6】「耶穌在伯大尼長大麻風的西門家里，」
西門的病早已被主耶穌治好了，否則他沒有可能設宴待客，只是人們仍按習慣呼他「長大麻風的西門」。
【太廿六7】「有一個女人拿著一玉瓶極貴的香膏來，趁耶穌坐席的時候，澆在祂的頭上。」
這「一個女人」就是伯大尼的馬利亞（約十二3）。「極貴的香膏」就是「真哪噠」，一種由印度進口的甘松香油，價格昂貴。在宴席間以香膏塗抹貴賓是古代中東的習俗，不過使用如此昂貴的香膏顯得很奢侈。
【太廿六8】「門徒看見就很不喜悅，說：『何用這樣的枉費呢！」
最虔誠的基督徒也難免受世俗價值觀的左右，而將奉獻給基督這樣的「美事」視為「枉費」。
【太廿六9】「這香膏可以賣許多錢，周濟窮人。』」
這香膏值三十兩銀子（約十二5），就是300得拿利烏，相當於普通人300天的工資，是寡婦兩個小錢的19200倍。這些人可能覺得主耶穌的做法很矛盾，剛剛稱讚寡婦兩個小錢的奉獻（可十二43），現在又接受這麽昂貴的香膏，為什麽不拿來赒濟那寡婦呢？香膏用在主身上就「枉費」，「赒濟窮人」就不枉費，基督徒太容易被一些看起來屬靈、善良的理由，奪取了主在我們心中該有的地位。我們有太多的事奉，不是為著主的喜悅而作，只是為著眼見的需要，表面上好像是為主「赒濟窮人」，讓主居首位，其實並不是為著主。
【太廿六10】「耶穌看出他們的意思，就說：『為什麽難為這女人呢？她在我身上作的是一件美事。」
【太廿六11】「因為常有窮人和你們同在；只是你們不常有我。」
主耶穌並不是否定「周濟窮人」的義務（申十五11），而是要門徒不要把人的需要看得高於主，只有做在主身上的「行善」，才有永遠的價值。現在主的需要乃是要顯明祂就是「受膏者」，是將要為我們代死的神的羔羊，顯明天國之王要借著死登上寶座。所以香膏雖是極貴，但主是完全配得的。
【太廿六12】「她將這香膏澆在我身上是為我安葬做的。」
古時猶太人殯葬的規矩，是用香膏膏死人的身體，並用細麻布加上香料裹起來。「真哪噠」既可以用來膏抹尊貴的客人，也可以給死者膏身。伯大尼的馬利亞在主死之前，抓住機會膏了主，抹大拉的馬利亞在主死之後想要去膏主，卻沒得機會（可十六1）。
【太廿六13】「我實在告訴你們，普天之下，無論在什麽地方傳這福音，也要述說這女人所行的，作個紀念。』」
「這女人所行的」即馬利亞因為被主的愛所摸著，不惜代價地愛主，成為主耶穌借著十字架打開天國之門的見證，成為天國之王借著死登上天國寶座的見證。
【太廿六14】「當下，十二門徒里有一個稱為加略人猶大的，去見祭司長，」
「當下」是馬利亞膏抹主的時候，猶大卻出賣主。「祭司長」原文是覆數。聖經並沒有明說猶大賣主的動機，但提到他是個貪財的人（約十二6）。
【太廿六15】「說：『我把祂交給你們，你們願意給我多少錢？』他們就給了他三十塊錢。」
「三十塊錢」原文是「三十塊阿居利（Argyrion）」，指猶太銀子30舍客勒，折合120得拿利烏，相當於普通人120天的工資。馬利亞因為愛主，用300天工資的香膏來膏主，猶大因為愛錢，以120天工資的價格出賣了主，其實是出賣了自己的靈魂（二十七3-5；徒一18）。主耶穌在猶大和祭司長的眼中，不過如同一個「三十舍客勒」的奴隸（出二十一32），那被棄的牧者的「工價」也是這個數額（亞十一12），我們對主的估價是多少呢？
【太廿六16】「從那時候，他就找機會要把耶穌交給他們。」
馬利亞是抓住機會向主獻上愛，猶大是「找機會」把主交給黑暗的權勢。
【太廿六17】「除酵節的第一天，門徒來問耶穌說：『你吃逾越節的筵席，要我們在哪里給你預備？』」
「逾越節的筵席」正是主耶穌「最後的晚餐」（17-30節），主耶穌要賦予「逾越節的筵席」嶄新的意義。除酵節共有七天，「除酵節的第一天」指正月十四日日落至十五日日落，也就是逾越節（出十二15-20）。猶太人在正月十四日傍晚宰殺逾越節的羊羔，晚上「吃逾越節的筵席」。
【太廿六18】「耶穌說：『你們進城去，到某人那里，對他說：“夫子說：我的時候快到了，我與門徒要在你家里守逾越節。”』」
這「某人」可能是馬可福音的作者馬可的父親（可十四12-16)。「我的時候快到了」指主耶穌被釘死在十字架上的時候即將來臨。「你家」可能是五旬節之前，一百二十名門徒聚集禱告的樓房（路二十二12；徒一13-15）。
【太廿六19】「門徒遵著耶穌所吩咐的就去預備了逾越節的筵席。」
按約翰福音的記載（約十三1，十八28，十九14），主耶穌最後的晚餐應該是正月十三日的夜晚，比「猶太人的逾越節」（約二13，六4，十一55）提前一天，而在十字架上斷氣是在正月十四日下午3點，正是猶太人宰殺逾越節羔羊的時刻，所以保羅說「我們逾越節的羔羊基督已經被殺獻祭了」（林前五7）。以色列立國後使用的國歷可能從日出前舊月牙消失開始算新的一月，日出到日出為一天，所以主耶穌時代的撒馬利亞人、一些愛色尼人、奮銳黨人、加利利人，都可能使用被擄前的國歷，正月十三日晚上吃逾越節的筵席。從約雅敬王臣服於尼布甲尼撒以後，猶大國開始使用巴比倫歷，日落後看到新月開始算新的一月，日落到日落為一天，所以法利賽人按巴比倫歷，在正月十四日晚上吃逾越節的筵席。
【太廿六20】「到了晚上，耶穌和十二個門徒坐席。」
「坐席」原意「斜倚」，這是猶太人在逾越節筵席上的落座方式，表示從埃及被釋放得自由。
【太廿六21】「正吃的時候，耶穌說：『我實在告訴你們，你們中間有一個人要賣我了。』」
主耶穌的話在馬可福音（可十四18）和約翰福音（約十三18）中還加有「與我同吃的」幾個字，主耶穌的話引用了詩四十一9，表明祂心中的傷痛應驗了「連我知己的朋友，我所倚靠吃過我飯的，也用腳踢我」（詩四十一9）。
【太廿六22】「他們就甚憂愁，一個一個的問祂說：『主，是我嗎？』」
【太廿六23】「耶穌回答說：『同我蘸手在盤子里的，就是他要賣我。」
「同我蘸手在盤子里的」猶太人的逾越節筵席是大家共享羊肉、餅、苦菜等食物，各人拿一小塊餅蘸著盤里的調味醬吃。
【太廿六24】「人子必要去世，正如經上指著祂所寫的；但賣人子的人有禍了！那人不生在世上倒好。』」
神能使用正面的人來成全祂的旨意，也能使用反面的人來促成祂的旨意。這一切事正如經上所寫的那樣發生，但又不能為猶大賣主開脫罪責。「正如經上指著祂所寫的」此刻浮現在主耶穌心中的，可能是詩二十二和賽五十三的預言。
【太廿六25】「賣耶穌的猶大問祂說：『拉比，是我嗎？』耶穌說：『你說的是。』」
「拉比」是稱呼猶太教師的一般用語，猶大沒有象其他門徒那樣稱主耶穌為「主」。這段對話很可能是私下進行的。「你說的是」在二十六64和二十七11里，主耶穌也以同樣的形式作了回答，表示利用對方問題中隱含的答案來答覆對方，肯定並接受其答案。
【太廿六26】「他們吃的時候，耶穌拿起餅來，祝福，就擘開，遞給門徒，說：『你們拿著吃，這是我的身體』；」
在逾越節的筵席上，由一家之主負責擘餅。這塊「餅」應該是第一杯酒之後藏起來的半塊無酵餅Afikomen，這半塊無酵餅在逾越節的筵席的儀式上被掰開、藏起來、又被找到，正對應主耶穌的受死、埋葬和覆活。這半塊無酵餅（Afikomen）是源於希臘文「那將要來的」，正好指向那將要來的彌賽亞基督。「擘開」象征祂的身體在十字架上為我們裂開。「吃」象征分享基督的所是。此時賣主的猶大已經出去了（約十三26-30），主在逾越節筵席上設立了新約聖餐，表明祂是我們真正的逾越節羔羊。
【太廿六27】「又拿起杯來，祝謝了，遞給他們，說：『你們都喝這個；」
這「杯」是猶太人逾越節筵席上四杯酒的第三杯「救恩之杯」（Cup of Redemption），主耶穌自己很可能並沒有喝這第三杯，而是用這杯酒代表「立約的血」（28節）。只有路加福音提到祂用這「杯」本身代表先知耶利米所預言的「新約」（路二十二20；耶三十一31-34）。「血」是立約的方法，「杯」才是所立的約。
【太廿六28】「因為這是我立約的血，為多人流出來，使罪得赦。」
「約」就是先知耶利米預言的「新約」（耶三十一31-34）。「為多人流出來」是先知以賽亞的預言（賽五十三12），神的仆人作了所有人的「贖罪祭」（賽五十三10）。馬太特別提到「使罪得赦」，呼應一開始天使宣告的「因祂要將自己的百姓從罪惡里救出來」（一21）。西奈之約以祭牲「立約的血」為「立約的憑據」（出二十四8），新約則用主耶穌為我們所流的寶血作為立約的憑據（來九14-15；十二24）。當年的逾越節建立了與神訂立西奈之約的以色列，主耶穌的死建立了與神訂立新約的教會，它的成員就是那些「吃」主、「喝」主的人，恩典救贖的時代開始了。
【太廿六29】「但我告訴你們，從今以後，我不再喝這葡萄汁，直到我在我父的國里同你們喝新的那日子。』」
「葡萄汁」原文是「葡萄的產品」，包括葡萄汁和葡萄酒。逾越節的筵席在最後唱完「哈利路篇」（30節）之後，還要喝第四杯「哈利路杯」（Cup of Hallel）。但主耶穌沒有和門徒們一起喝這第四杯，而是說「從今以後我不再喝這葡萄汁」，因為祂的第四杯不是「葡萄汁」，而是十字架的痛苦（39節），最後，主耶穌獨自在十字架上喝完了這第四杯發酸的酒，就是「醋」（二十七48，約十九30），完成了真正的逾越節筵席。「在我父的國里，同你們喝新的那日子」指在千年國度中，得勝者與主一同坐席的日子。覆活的主保證了國度的實現，主與門徒一同在父的國中喝新的日子也一定要來到。
【太廿六30】「他們唱了詩，就出來往橄欖山去。」
「他們唱了詩」猶太人在逾越節筵席結束時要唱「哈利路篇」，即詩篇一百一十五至一百一十八篇。「橄欖山」就在出耶路撒冷去伯大尼的路上，他們在橄欖山上過夜。
【太廿六31】「那時，耶穌對他們說：『今夜，你們為我的緣故都要跌倒。因為經上記著說：我要擊打牧人，羊就分散了。」
「都要跌倒」指門徒們離開主四散逃走（56節）和彼得三次否認主（69-75節）。人最不容易認識自己的軟弱，也不容易承認自己的軟弱，神要借著十字架來顯露人的軟弱、去掉人的軟弱，好把人帶進天國的豐富、榮耀和權柄里。本節引自亞十三7的預言。
【太廿六32】「但我覆活以後，要在你們以先往加利利去。』」
主不單啟示祂的死，也啟示祂的覆活，不單啟示羊群的分散，也啟示羊群的聚集。「在你們以先往加利利去」是主耶穌在去客西馬尼園路上與十一門徒的私下談話，所以這句話將被用來證明婦女們確實見到覆活的主耶穌了（在二十八7、10）。天國之王開始傳「天國近了」（四17）是在「外邦人的加利利地」（四15），覆活之後更廣大的使命也要從那里展開（二十八16），門徒們的大使命就是延續天國之王所開始的使命（二十八18-20）。代表選民的耶路撒冷既已棄絕了主，就不再與天國的進展有分了，「外邦人的加利利地」才是恩典時代出現「大光」的地方（四16）。
【太廿六33】「彼得說：『眾人雖然為你的緣故跌倒，我卻永不跌倒。』」
不認識自己的人，常會以為自己比別人更剛強、更愛主，結果那些自以為剛強的人往往跌倒得最厲害。所以「凡自己以為站得穩的，須要謹慎，免得跌倒」（林前十12）。
【太廿六34】「耶穌說：『我實在告訴你，今夜雞叫以先，你要三次不認我。』」
環境是神用來顯明我們本相的最佳工具。主有時會量給我們一些黑暗的環境，容許我們經歷一些挫折、跌倒，使我們能認識自己、不敢再靠自己，而完全依靠祂。
【太廿六35】「彼得說：『我就是必須和你同死，也總不能不認你。』眾門徒都是這樣說。」
彼得和眾門徒確實有與主同死的心志，有屬靈的知識，也有屬靈的熱情，但是他們並不認識自己的本相，也不知道這將是一個多麽艱難的抉擇。只有當十字架真正臨到的時候，人才會發現自己的肉體的本相，才能真正認識自己。
【太廿六36】「耶穌同門徒來到一個地方，名叫客西馬尼，就對他們說：『你們坐在這里，等我到那邊去禱告。』」
「客西馬尼」是希臘文，意思是「榨油之處」，主耶穌在客西馬尼園里的禱告，就像祂在那里獨自被壓榨。這是位於耶路撒冷城東1.2公里的一個橄欖園，在汲淪溪的另一邊，是主耶穌和門徒們常去之處（約十八1-2），所以猶大可以在那里找到他們。
【太廿六37】「於是帶著彼得，和西庇太的兩個兒子同去，就憂愁起來，極其難過，」
跟隨主耶穌登山變像的就是這三個門徒（十七1），「西庇太的兩個兒子」就是雅各和約翰（十2；二十20），這次主耶穌仍要他們三個陪同見證。「憂愁起來，極其難過」主耶穌是完全的人，也會哭，也會憂傷難過（約十一33，35），所以祂「並非不能體恤我們的軟弱」（來四15)。主耶穌在此所憂傷難過的，並不是怕死，而是因為祂站在人子的地位上，背起了人一切的重擔。難處重到一個地步，連主也好像擔不起來。但主耶穌看神的旨意比難處更重，祂不求父同意祂逃避難處，只求父幫助祂接受神的旨意（39節）。這是順服的生命，主耶穌把最完全的人的生命擺在父的面前。
【太廿六38】「便對他們說：『我心里甚是憂傷，幾乎要死；你們在這里等候，和我一同警醒。』」
「一同警醒」主耶穌並不是指望門徒的扶持（40節），而是希望他們「免得入了迷惑」（41節）。主耶穌的話引自詩四十二5，11。
【太廿六39】「祂就稍往前走，俯伏在地，禱告說：『我父啊，倘若可行，求禰叫這杯離開我。然而，不要照我的意思，只要照禰的意思。』」
「這杯」是主耶穌還沒有喝的逾越節筵席的第四杯，祂要喝的第四杯不是「葡萄汁」（29節），而是盛滿神忿怒的杯。它原是我們該得的分，但神差遣主耶穌來到地上，就是要祂代替我們喝這杯，在十字架上擔罪受死。最後，主耶穌獨自在十字架上喝完了這第四杯發酸的酒，就是「醋」（二十七48，約十九30）。「不要照我的意思，只要照禰的意思」完全順從父的旨意，這是主耶穌得勝的秘訣。這是聖經記載中主耶穌唯一的一次「俯伏在地」，表示祂強烈需要向父神禱告。
【太廿六40】「來到門徒那里，見他們睡著了，就對彼得說：『怎麽樣？你們不能同我警醒片時嗎？」
彼得願意與主同死（35節），卻不能與主一同「警醒片時」。不能「警醒片時」的，十字架臨到的時候必然會跌倒。
【太廿六41】「總要警醒禱告，免得入了迷惑。你們心靈固然願意，肉體卻軟弱了。』」
「迷惑」或譯「試探」，指留給敵人趁隙而入的機會。要想免受撒但的迷惑，惟一的辦法就是「警醒禱告」。
【太廿六42】「第二次又去禱告說：『我父啊，這杯若不能離開我，必要我喝，就願禰的意旨成全。』」
主耶穌第一次是求問「倘若可行」（39節），第二次是堅定的「願禰的旨意成全」。
【太廿六43】「又來，見他們睡著了，因為他們的眼睛困倦。」
主耶穌三次禱告，與彼得三次不認主的事（69-75節）相呼應。在關鍵時刻跌倒，正是門徒們未能與主耶穌一同警醒禱告的結果。
【太廿六44】「耶穌又離開他們去了。第三次禱告，說的話還是與先前一樣。」
我們的禱告不可用許多空洞重覆的話（六7），但為同一件事反覆禱告，一直禱告進神的旨意里，一直禱告到得著神的扶持（路二十二43），這也是主耶穌給我們的榜樣。
【太廿六45】「於是來到門徒那里，對他們說：『現在你們仍然睡覺安歇吧（吧：或譯嗎？）！時候到了，人子被賣在罪人手里了。」
主耶穌三次禱告完了，每次都回到門徒那里。此刻正是祂受煎熬最痛苦的時候，但祂仍然記掛門徒。門徒因為軟弱，不能同主警醒分擔苦難，但主耶穌並不勉強門徒，因為祂此時最重要的任務是上十字架，祂覆活升天後，就會賜下聖靈來從里面興起門徒。
【太廿六46】「起來！我們走吧。看哪，賣我的人近了！』」
「起來，我們走罷」不是逃避，乃是去面對、迎接。
【太廿六47】「說話之間，那十二個門徒里的猶大來了，並有許多人帶著刀棒，從祭司長和民間的長老那里與他同來。」
這「許多人」是聖殿的猶太警衛，並非羅馬士兵。
【太廿六48】「那賣耶穌的給了他們一個暗號，說：『我與誰親嘴，誰就是祂。你們可以拿住祂。』」
照猶太人的習俗，「親嘴」乃是親密和尊敬的表示，它竟被作為出賣主的「暗號」。當時天黑人多，必須要一個「暗號」，才能確保抓住主耶穌。
【太廿六49】「猶大隨即到耶穌跟前，說：『請拉比安』，就與祂親嘴。」
猶大再次稱主耶穌為「拉比」。
【太廿六50】「耶穌對他說：『朋友，你來要做的事，就做吧。』於是那些人上前，下手拿住耶穌。」
就在這樣的情況之下，主仍然稱呼猶大為「朋友」，從祂的口中找不出一句苦毒的話。
【太廿六51】「有跟隨耶穌的一個人伸手拔出刀來，將大祭司的仆人砍了一刀，削掉了他一個耳朵。」
「跟隨耶穌的一個人」就是彼得（約十八10）。
【太廿六52】「耶穌對他說：『收刀入鞘吧！凡動刀的，必死在刀下。」
【太廿六53】「你想，我不能求我父現在為我差遣十二營多天使來嗎？」
「營」是羅馬的軍事用語，當時羅馬軍隊一營士兵的人數從三千到六千不等。「十二營天使」表示很多天使，也可能用來與十二個門徒作對比。主耶穌並不是個可憐無助的受害者，需要門徒的保護。祂之所以被捕是出於自願，為要成就父神的旨意。
【太廿六54】「若是這樣，經上所說，事情必須如此的話怎麽應驗呢？』」
主耶穌不是走投無路，而是為著父神旨意的成就而放棄自己的權益，這才是真正舍己的十字架之路。
【太廿六55】「當時，耶穌對眾人說：『你們帶著刀棒出來拿我，如同拿強盜嗎？我天天坐在殿里教訓人，你們並沒有拿我。」
主耶穌坦坦蕩蕩，「天天坐在殿里教訓人」，但猶太宗教領袖們卻不敢公開抓祂。
【太廿六56】「但這一切的事成就了，為要應驗先知書上的話。』當下，門徒都離開祂，逃走了。」
眾門徒誓死忠心的話言猶在耳（35節），但試驗一到便顯明了人的真相。所以信徒一切屬靈的美德，都要經過試驗才會「更顯寶貴」（彼前一7）。55節應驗了「祂也被列在罪犯之中」（賽五十三12），56節應驗了「擊打牧人，羊就分散」（亞十三7）。
【太廿六57】「拿耶穌的人把祂帶到大祭司該亞法那里去；文士和長老已經在那里聚會。」
主就是逾越節的羊羔，所以在被殺獻祭之前，必須先送到祭司那里察看，驗明確無殘疾，才可作為祭物（出十二5；申十七1）。
【太廿六58】「彼得遠遠的跟著耶穌，直到大祭司的院子，進到里面，就和差役同坐，要看這事到底怎樣。」
「差役」指大祭司的傭人，可能也包括聖殿的警衛。我們是在跟隨主，還是「遠遠的跟著耶穌」？
【太廿六59】「祭司長和全公會尋找假見證控告耶穌，要治死祂。」
「公會」指由祭司長、長老和文士所組成的七十一人議會，是當時政教合一的猶太最高統治機構，大祭司為主席，有二十三位就構成有效的法定人數。「尋找假見證」判處死刑按律法需要兩個證人（民三十五30；申十七6）。
【太廿六60】「雖有好些人來作假見證，總得不著實據。末後有兩個人前來，說：」
【太廿六61】「這個人曾說：『我能拆毀神的殿，三日內又建造起來。』」
本節的指控是故意歪曲主的話（十二6；約二19）。
【太廿六62】「大祭司就站起來，對耶穌說：『禰什麽都不回答嗎？這些人作見證告禰的是什麽呢？』」
主在公會面前不為自己表白，正應驗了「又像羊在剪毛的人手下無聲，祂也是這樣不開口」（賽五十三7）。
【太廿六63】「耶穌卻不言語。大祭司對祂說：『我指著永生神叫禰起誓告訴我們，禰是神的兒子基督不是？』」
撒迦利亞預言「那名稱為大衛苗裔的，祂要在本處長起來，並要建造耶和華的殿」（亞六12），大祭司清楚重建聖殿和彌賽亞有關，所以譏諷「你是神的兒子基督不是」。
【太廿六64】「耶穌對他說：『你說的是。然而，我告訴你們，後來你們要看見人子，坐在那權能者的右邊，駕著天上的雲降臨。』」
大祭司的話雖是譏諷，但主耶穌用「你說的是」肯定了大祭司的話，表明祂是由大祭司察驗過的逾越節的羔羊（出十二5；申十七1）。大祭司問主耶穌是不是「神的兒子」，主卻宣告祂正是預言中的那位「人子」，要在人性里受苦，也站在人子的身份地位上得勝、死而覆活、升天，並要「駕著天上的雲降臨」（但七13）。
【太廿六65】「大祭司就撕開衣服，說：『祂說了僭妄的話，我們何必再用見證人呢？這僭妄的話，現在你們都聽見了。」
「撕開衣服」是猶太人在哀慟或悲憤時的一種表示，大祭司連死了家人也不可撕開衣服（利十6，二十一10)，僅在聽到僭妄的話時可例外。「僭妄的話」即誹謗、褻瀆神的話，按照律法，褻瀆神名的要用石頭打死（利二十四10-23）。
【太廿六66】「你們的意見如何？』他們回答說：『祂是該死的。』」
「祂是該死的」猶太人當時在羅馬帝國的統治下並無執行死刑的權利，所以公會宣判主耶穌該死，還需要由羅馬巡撫來做最後的判決和執行。公會定主耶穌的罪，是因為祂見證自己是神的兒子，但公會並不關心神的事，所以根本不想去證明主耶穌究竟是不是神的兒子，只不過是因為主耶穌的言行嚴重威脅了他們的權益，需要找一個定罪的借口而已。
【太廿六67】「他們就吐唾沫在祂臉上，用拳頭打祂，也有用手掌打祂的，說：」
【太廿六68】「『基督啊！禰是先知，告訴我們打禰的是誰？』」
本節是譏誚的話。
【太廿六69】「彼得在外面院子里坐著，有一個使女前來，說：『你素來也是同那加利利人耶穌一夥的。』」
這使女可能見過彼得之前在大庭廣眾之下當首席門徒的風光情形。「使女」指大祭司家中的女傭人（可十四66）。
【太廿六70】「彼得在眾人面前卻不承認！說：『我不知道你說的是什麽。』」
自認剛強、愛主的彼得（35節），竟被弱小使女的一句話嚇倒了，「所以，自己以為站立得穩的，須要謹慎，免得跌倒」（林前十12）。
【太廿六71】「既出去，到了門口，又有一個使女看見他，就對那里的人說：『這個人也是同拿撒勒人耶穌一夥的。』」
【太廿六72】「彼得又不承認，並且起誓說：『我不認得那個人。』」
彼得第一次只是「不承認」，現在又加上「起誓」。人開頭時的墮落，常是微小而不自覺的，但一次小的失敗，常常會引進更大的失敗。這個「起誓」指一般的立誓。
【太廿六73】「過了不多的時候，旁邊站著的人前來，對彼得說：『你真是他們一黨的，你的口音把你露出來了。』」
加利利人有很濃重的口音，與猶太地的人明顯不同。
【太廿六74】「彼得就發咒起誓的說：『我不認得那個人。』立時，雞就叫了。」
彼得第三次否認主，比第二次更厲害。「發咒」指咒詛，這個「起誓」指極力的發誓，程度比第二次的「起誓」更嚴重（72節）。
【太廿六75】「彼得想起耶穌所說的話：『雞叫以先，你要三次不認我。』他就出去痛哭。」
我們都難免失敗跌倒，但跌倒不要緊，要緊的是要在「雞叫」中，「想起耶穌所說的話」，被主的話摸著，從心里憂傷痛悔，「出去痛哭」。十字架顯明了人的軟弱，彼得的自信被打碎了，自尊也維持不下去了，他完全被拆毀了。肉體里的彼得跌倒了，新造里的彼得卻站起來了，我們也要不住地經歷十字架的對付，基督的生命才能在里面成形。主借著「雞叫」提醒彼得對祂的虧欠，主是否也已經借著遭遇和環境提醒了我們？
讀經有感：擊打牧人
眾所周知，顧全了牧人，羊的溫飽和安全就有著落。牧人若不幸遭遇擊打，羊就必漂流失散，後果不堪設想。問題是，上帝既愛惜羊，也明知牧人的重要性，為何不對牧人予以保護，反而一開始就定意讓祂借惡人之手備受擊打？尤其是作為眾信徒之牧人的耶穌，明知自己被擊打的災難轉瞬即到，為何還束手待縛，自投羅網？哦，原來聖子明白，要尋回招聚我們這些已經因罪而漂流分散的羊，就非得為了愛，甘心流血舍命不可。而且非但如此，聖子既是全能全智的造化之主，既知道必能戰勝死權，成就一切，所以毅然接受撒但對自己「腳跟」的傷害，換取自己對撒但頭顱的致命一擊，成功地把我們這些明白而願意的人，從魔鬼的挾制下拯救出來！
默然自問：我在何事上曾像平凡不過的小女子對主赤誠擺上，被主視為「美事」呢？