【瑪一1】「耶和華借瑪拉基傳給以色列的默示。」
- 「瑪拉基」（1節）這個名字的意思是「我的使者」，可能是筆名。瑪拉基是舊約時代的最後一位先知。
- 此時，北國以色列和南國猶大都已經亡國，先知所說的「以色列」（1節），乃是神心中的那個合一的「以色列」，也就是「祭司的國度」（出十九6）、能真實地見證神的選民團體。
【瑪一2】「耶和華說：『我曾愛你們。』你們卻說：『禰在何事上愛我們呢？』耶和華說：『以掃不是雅各的哥哥嗎？我卻愛雅各，」
【瑪一3】「惡以掃，使他的山嶺荒涼，把他的地業交給曠野的野狗。』」
【瑪一4】「以東人說：『我們現在雖被毀壞，卻要重建荒廢之處。』萬軍之耶和華如此說：『任他們建造，我必拆毀；人必稱他們的地為“罪惡之境”；稱他們的民為“耶和華永遠惱怒之民”。』」
【瑪一5】「你們必親眼看見，也必說：『願耶和華在以色列境界之外被尊為大！』」
- 神一開始就宣告「我曾愛你們」（2節），因為聖殿重建完成以後，百姓中間逐漸出來的一切問題，根源都是不能明白和回應神的愛。
- 舊約里充滿了神的愛，祂愛亞當（創二15-17；三21）、愛挪亞（創八1）、愛列祖（申十15）、愛以色列（王上十9；賽四十三4）、愛義人（詩一百四十六8），也喜愛追求公義的人（箴十五9）、憐愛寄居的外邦人（申十18）。神對以色列的愛，並不是根據以色列人的本相，而是根據祂信實不變的揀選（申七6-8），所以是無條件的（何三1；賽四十九15），是「永遠的愛」（耶三十一3；賽五十四8）。
- 但「神愛世人」（約三16），卻是人最難明白和回應的真理，不但被今天的世人所批判，也被過去的以色列人所懷疑。因為世人的本性就像自私的孩子一樣，不知足、不感恩，只要一次得不到滿足，就會宣稱父母不愛他們。百姓對愛的理解也是以自我為中心，欲望立刻得滿足就是愛，否則就是不愛。所以他們逐漸把神的愛看為理所當然，遭遇一點難處就否定所有的恩典，成為神不愛他們的證據。因此，雖然神宣告「我曾愛你們」，但百姓的回應卻是「禰在何事上愛我們呢」（2節）？他們無法理解：「耶和華所愛的，祂必責備，正如父親責備所喜愛的兒子」（箴三12），而悖逆的百姓「不致消滅，是出於耶和華諸般的慈愛；是因祂的憐憫不致斷絕」（哀三22）。
- 「在何事上」（2、6、7節；二17；三8）、「為什麽」（二14）、「如何」（三7）和「什麽話」（三13），原文都是同一個詞。百姓八次這個詞反問神，暴露了人的愚昧和頑梗。但神卻因著祂不變的愛，忍耐百姓的頂嘴，甘心降卑自己與人辯論，把人的愚昧一點一點地剝開，好讓我們能夠回轉。
- 「愛雅各，惡以掃」（2-3節），是希伯來文學里表示對比的方法（創二十九31；申二十一15），意思是「愛雅各比愛以掃更多」。
- 神「愛雅各」（2節），並不是因為以色列人的祖先雅各在道德或行為上有任何優點，而是因為神按著自己的主權揀選了他，要使地上的萬族因他和他的後裔得福（創十二3；二十六4；二十八14），成就神對全人類的救恩計劃。
- 「以東人」（4節）是雅各的孿生哥哥以掃的子孫（創三十六9），住在死海的東南方。他們本是以色列人的「兄弟」（摩一11；申二十三7），卻不念兄弟之情（民二十14-21），主動攻擊大衛（詩六十詩題），結果卻被大衛征服（撒下八13-14）。以東在所羅門王期間開始反叛（王上十一14-15），於猶大王約蘭期間獨立（王下八20-22），與猶大的沖突延續多年（王下十四7、22）。他們狂傲自大、目中無神（俄3），主前586年耶路撒冷陷落之後，對神的百姓幸災樂禍、趁火打劫、落井下石（詩一百三十七7；結三十六5-6）。巴比倫圍攻耶路撒冷的同時，也入侵了以東地（耶二十五9、21），以東人自信可以「重建荒廢之處」（4節）。但猶大被擄回歸、耶路撒冷城和聖殿重建以後，以東人卻被東方的納巴泰人（Nabataeans）逐漸逐出，不得不遷到猶大南部，以希伯侖為首都建立了「以土買」（可三8）。新約時代屠殺伯利恒嬰孩的大希律（太二1）、殺死使徒雅各的小希律（徒十二1）和審問保羅的亞基帕（徒二十五13），都是以土買人。以土買於主後70年亡於羅馬，此後就消失了。納巴泰人於主前5世紀取代以東人成為以東地、亞喀巴灣沿岸和海港的主人，使這里至今一片「荒涼」（3節；結三十五15）。
- 當先知瑪拉基寫本書時，以東人還沒有完全被納巴泰人驅逐，他們的結局還沒有完全顯明出來。因此，百姓滿心疑慮：如果神真的「愛雅各」，為什麽祂允許以色列人被擄巴比倫70年，而在同一歷史時期，以東人卻似乎安然無恙呢？因此，神要他們注意神「在以色列境界之外」（5節）的作為，並且數算神在自己身上的恩典：神將按公義刑罰以東人，「任他們建造，我必拆毀」（4節）；但卻以守約的慈愛管教以色列，管教之後再恢覆他們。這正是信實守約的神永遠不變的愛。
【瑪一6】「『藐視我名的祭司啊，萬軍之耶和華對你們說：兒子尊敬父親，仆人敬畏主人；我既為父親，尊敬我的在哪里呢？我既為主人，敬畏我的在哪里呢？你們卻說：“我們在何事上藐視禰的名呢？”」
【瑪一7】「你們將污穢的食物獻在我的壇上，且說：“我們在何事上污穢禰呢？”因你們說，耶和華的桌子是可藐視的。」
【瑪一8】「你們將瞎眼的獻為祭物，這不為惡嗎？將瘸腿的有病的獻上，這不為惡嗎？你獻給你的省長，他豈喜悅你，豈能看你的情面嗎？這是萬軍之耶和華說的。」
- 神首先向全體選民發言（2-5節），然後就責備負責獻祭的祭司（6節）。「因為多給誰，就向誰多取；多托誰，就向誰多要」（路十二48），神的審判將從責任最大的人開始（結九6）。
- 因著神與亞伯拉罕所立的約，從出埃及開始，神就宣告「以色列是我的兒子，我的長子」（出四22；何十一1；賽一2），是事奉「天地之神的仆人」（拉五11；出三12；九1；賽二十六13）。神責備祭司是不尊敬父親的兒子（6節），這是非常嚴重的罪名，因為根據律法，「頑梗悖逆的兒子」（申二十一18）應當被處死。
- 神是我們的「父親」（6節）和「主人」（6節）。神造人的目的，就是要我們要成為承受祂基業的「兒子」（弗一9-12；來二10）、管理祂創造的「仆人」（創一26；來二5-7），彰顯神的榮耀（賽四十三7）。而神救人的目的，就是把我們恢覆成祂的兒子、祂的仆人，像兒子服事父親一樣（三17），因著愛神而事奉神（約壹五2-3）。因此，基督徒當盡的本分，得救的信徒沒有立刻上天堂、而是在世上繼續生活的目的，就是作為神的仆人來事奉祂（出八1）、見證祂（太二十八19-20；徒一8），在事奉中接受十字架的對付和造就（太十六24），長成神兒子的樣式（加二20；申十12；彌六8）。
- 「污穢」（7節）不但指祭物的不潔凈，也是指獻祭者內心的不潔凈。律法反覆告誡祭司不可污穢祭物、污穢自己（利二十二2-8），「免得輕忽了，因此擔罪而死」（利二十二9）。
- 「耶和華的桌子」（7節），可能指宰殺祭牲的桌子（結四十39-43；四十四16），或祭壇。
- 神按著律法責備祭司，但祭司們卻裝作無辜地明知故問：「我們在何事上藐視禰的名呢」（6節）、「我們在何事上污穢禰呢」（7節）。律法禁止獻上「瞎眼的、瘸腿的、有病的」（8節）的祭牲（利二十二18-25；申十五21），普通人都知道有瑕疵之物不能送給尊貴人物，更何況是熟知律法的祭司向神獻祭呢？「省長」（8節），指代表波斯王管理猶大的官員。
- 不按神規定的獻祭，越獻祭、就越「藐視」（7節）神。同樣，我們的事奉若出於敗壞的肉體，做得越多，就越「污穢」聖殿；敬拜若不用心靈和誠實，聚會越多，就越多「藐視」神。
【瑪一9】「『現在我勸你們懇求神，祂好施恩與我們。這妄獻的事，既由你們經手，祂豈能看你們的情面嗎？這是萬軍之耶和華說的。」
- 「看你們的情面」（9節），意思是「施恩與你們」。
- 中東人送禮，不單是感謝對方，也盼望「禮物為他開路」（箴十八16）；但若送的禮物不得體，則是自找麻煩。既然祭司故意獻上藐視神的祭物，神怎麽可能施恩與祭司呢？
【瑪一10】「甚願你們中間有一人關上殿門，免得你們徒然在我壇上燒火。萬軍之耶和華說：我不喜悅你們，也不從你們手中收納供物。」
【瑪一11】「萬軍之耶和華說：從日出之地到日落之處，我的名在外邦中必尊為大。在各處，人必奉我的名燒香，獻潔凈的供物，因為我的名在外邦中必尊為大。」
【瑪一12】「你們卻褻瀆我的名，說：“耶和華的桌子是污穢的，其上的食物是可藐視的。”」
【瑪一13】「你們又說：“這些事何等煩瑣！”並嗤之以鼻。這是萬軍之耶和華說的。你們把搶奪的、瘸腿的、有病的拿來獻上為祭。我豈能從你們手中收納呢？這是耶和華說的。」
- 神絕不悅納沒有屬靈實際的獻祭（10節；撒上十五22；摩五21；彌六7），所以「甚願你們中間有一人關上殿門，免得你們徒然在我壇上燒火」（10節）。百姓與其「妄獻」（9節）污穢、有缺陷的祭物，還不如不獻祭；因為每多一次獻祭，就是多犯一次「褻瀆、藐視」（12節）神的罪。同樣，信徒的事奉若是出於肉體，還不如不事奉；因為事奉若沒有真實的敬畏和順服，就是自欺欺人的宗教形式，只會讓人產生虛假的信心和平安，每多一次事奉和敬拜，等於多一次「褻瀆、藐視」神。
- 「殿門」（10節），可能是指通往祭司院的門，處理祭牲的桌子就放在那里（結四十39-41）。新約時代的昆蘭團體曾引用第10節，拒絕耶路撒冷的獻祭制度。
- 第11節原文以「因為」開始。神宣告，將來連「從日出之地到日落之處」（11節）的外邦人都將「獻潔凈的供物」（11節），何況是選民呢？
- 律法規定「不可在你所看中的各處獻燔祭」（申十二13），但先知卻宣告，外邦人將「在各處」（11節）燒香。因為到末後的日子，原本「在所應許的諸約上是局外人」（弗二12）的外邦人，「如今卻在基督耶穌里，靠著祂的血，已經得親近了」（弗二13）；神「也必從他們中間取人為祭司，為利未人」（賽六十六21），「那真正拜父的，要用心靈和誠實拜祂，因為父要這樣的人拜祂」（約四23）。第11節並不是在說萬教歸一，因為主耶穌明確地宣告：「我就是道路、真理、生命；若不借著我，沒有人能到父那里去」（約十四6）。
- 「搶奪的」（13節），指被野獸撕裂的牲畜，連人都不可以吃，只能喂狗（出二十二31），怎麽還能用來獻給神呢？百姓獻上「搶奪的、瘸腿的、有病的」（13節）的祭物，實際上代表對神敷衍了事的內心，並不是愛的回應，所以神絕不會「收納」（13節）。
- 這些祭司認為獻祭的細節是小題大做，覺得「何等煩瑣、嗤之以鼻」（13節），實際上是因為不認識神的愛（2節），所以內心不愛神、也不敬畏神。今天，世人常常說：神看的是內心，所以好人就能上天堂；但聖靈卻說：正因為神看的是內心，所以「地上沒有義人，連一個也沒有」（羅三10）。而信徒也常常說：神看的是內心，所以敬拜的形式不重要；但聖靈卻說：人若連形式都覺得「何等煩瑣」、對態度都覺得「嗤之以鼻」，內心怎麽可能愛神呢？這樣的事奉只是自欺欺人的例行公事，並不是「愛祂，盡心盡性事奉祂」（申十12）。
【瑪一14】「行詭詐的在群中有公羊，他許願卻用有殘疾的獻給主，這人是可咒詛的。因為我是大君王，我的名在外邦中是可畏的。這是萬軍之耶和華說的。」
- 律法規定，許願者還願時應該用無殘疾的公羊（利二十二18-20），但這些「行詭詐的在群中有公羊」（14節），卻獻上有殘疾的。這樣的祭物不但不能表示感恩，反而代表「褻瀆」（12節），這種自作聰明的詭詐行為必然會被神「咒詛」（14節）。
- 今天，信徒「將身體獻上，當作活祭，是聖潔的，是神所喜悅的」（羅十二1）。但我們若不肯把生命中最好的時間、精神和力量獻給神，而是想等工作穩定、孩子長大、房貸付清、年老退休以後再去事奉神，同樣也是「用有殘疾的獻給主，這人是可咒詛的」（14節）。
- 神的百姓「行詭詐」欺騙神，但許多蒙神揀選的外邦人反而敬畏神，例如：喇合（書二9）、路得（得一16）、約拿船上的人（拿一16）、尼尼微全城的人（拿三5）、尼布甲尼撒王（但四34）、古列王（拉一2）。神使用舊約的最後一位先知，宣告將使外邦人前來朝見「大君王」（11、14節）；而在新約里，聖靈則宣告對以色列人的計劃：因著以色列人的過失，「救恩便臨到外邦人，要激動他們發憤」（羅十一11；十19-20），「等到外邦人的數目添滿了，於是以色列全家都要得救」（羅十一25-26）。
- 神從一開始就宣告「我曾愛你們」（2節），並不是用愛的信息來安慰百姓，而是提醒百姓正確地回應神的愛。「我們愛，因為神先愛我們」（約壹四19），立約之民的本分，就是用愛神來回應立約之神的愛，「敬畏耶和華——你的神，遵行祂的道，愛祂，盡心盡性事奉祂」（申十12）。而這些百姓一切屬靈問題的根源，都是因為他們不認識神的愛（2節），所以也不能「愛祂，盡心盡性事奉祂」，更不能真實地「愛人如己」（利十九18）。
《瑪拉基書》背景
《瑪拉基書》的希伯來名是「瑪拉基 מלאכי / Mal’akhi」，是《十二先知書》（תרי עשר / Trei Asar）中的最後一篇。在希伯來文聖經《塔納赫》（תנ״ך / Tanakh）中，《十二先知書》是一整卷書，《瑪拉基書》被放在《撒迦利亞書》之後。神借著《撒迦利亞書》宣告神將怎樣預備建殿的環境、怎樣把這殿帶進榮耀之中；又借著《瑪拉基書》要求祭司和百姓正確地回應神的愛，預備自己、等候彌賽亞在「耶和華大而可畏之日」（四5）到來。
「瑪拉基」這個名字的意思是「我的使者」。這個書名非常貼切，因為本書的信息，就是神在舊約時代最後差遣一位使者，向百姓宣告：「我要差遣我的使者在我前面預備道路」（三1），讓百姓預備心迎接新約時代那位「立約的使者」（三1）到來，而每個祭司都應當做「萬軍之耶和華的使者」（二7）。
本書是《十二先知書》、也是《先知書》（Navim / נביאים）的結束語。《塔納赫》的名字Tanakh由三個單詞的開頭字母組成，代表以下三部分、24卷書：
- 《妥拉》（Torah / תורה）：意思是「指導、教導」，共5卷。順序是：創世記、出埃及記、利未記、民數記和申命記。
- 《先知書》（Navim / נביאים）：意思是「先知們」，共8卷。現代順序是：早期先知書（約書亞記、士師記、撒母耳記、列王紀）、後期先知書（以賽亞書、耶利米書、以西結書、十二先知書）。
- 《聖卷》（Ketuvim / כתובים）：意思是「作品集」，共11卷。現代順序是：詩歌（詩篇、箴言、約伯記），五小卷（雅歌、路得記、耶利米哀歌、傳道書、以斯帖記），歷史書（但以理書、以斯拉記-尼希米記、歷代志）。
本書幾乎整卷都是神與人的辯論。其他的先知書也有記載神與人之間的爭辯（耶二9；何四1；十二2；彌六1-3），但本書中神竟然7次與人辯論（一2、6、7；二17；三7、8、13）。在短短的4章中，原文46次提到「耶和華」的名字。
在《十二先知書》中，何西阿、約珥、阿摩司、俄巴底亞、約拿和彌迦生活在北國即將滅亡之前，那鴻、哈巴谷和西番雅生活在南國即將滅亡之前，哈該、撒迦利亞和瑪拉基生活在猶大被擄回歸以後。神在這三個多事之秋，密集地差派先知發表信息，啟示祂永遠的救贖計劃。
傳統認為，《瑪拉基書》的作者是先知瑪拉基，他是舊約時代的最後一位先知。瑪拉基的事奉可能在先知哈該和撒迦利亞之後，與尼希米同時期。本書並沒有提到重建耶路撒冷城墻，只提到當時祭司的墮落，這種情形與亞達薛西三十二年、即主前434年，尼希米回巴比倫述職時耶路撒冷的情形十分吻合（尼十三6）。此時是希波戰爭（Greco-Persian Wars，主前499-449年）結束後不久，希臘文明開始崛起，波斯帝國逐漸走向衰落，而中國是戰國初期魏文侯變法的時代。從被擄回歸到瑪拉基的時代（主前539-434年），中國出現了老子（約主前571-471年）和孔子（約主前551-479年），印度出現了釋迦牟尼（約主前480-400年），希臘出現了蘇格拉底（約主前470-399年）。
大部分先知都在動蕩不安的年代事奉，瑪拉基的時代卻是相對風平浪靜的等候時期。此時，被擄的百姓回歸已經105年，聖殿重建完成已經83年，連耶路撒冷城墻都已經修成了12年，但神卻似乎忘記了祂的百姓，任憑他們長期在波斯帝國的統治下，忍受生活的艱難和社會的不公。神跡的時代似乎已經隨著以利亞和以利沙成為過去，兩個世代過去了，沒有任何跡象表明神將「回到錫安」（亞八3）、用榮耀充滿聖殿（結四十三4）；先知哈該和撒迦利亞所預言的覆興並沒有來到，百姓的火熱也逐漸冷淡。回歸的百姓雖然不再敬拜偶像，新聖殿的獻祭也成了習慣性的周而覆始，但人的心中卻不再有從前的熱忱，反而是疑雲重重：神真的愛我們嗎（一2）？公義的神在哪里呢（二17）？事奉祂有什麽益處呢（三14）？在這段等候的過程中，祭司廢棄了利未之約（二8），百姓背棄了列祖之約（二10），而一旦人與神的立約關系被破壞，人與人的婚姻盟約也無法維持（二13），社會關系（二10）、夫妻關系（二13）和父子關系（四6）全都瀕臨崩潰。
這時，神差派先知提醒百姓：應當正確地回應立約之神的愛，「保守自己常在神的愛中」（猶21），在等候中守住聖約中當盡的本分（四4），隨時預備他們所尋求的主「忽然進入祂的殿」（三1），煉凈祂的百姓（三3）。過去，是神自己主動立約，接納以色列作自己的兒子（一6；二10；三17）；將來，也是神自己負責成就聖約的應許，「領許多的兒子進榮耀里去」（來二10）；而現在，等候是神給立約之民的信心功課，雖然在「耶和華大而可畏之日」來臨之前，一代又一代神的百姓「都是存著信心死的，並沒有得著所應許的」（來十一13），但「耶和華是不改變的」（三6）。本書是從舊約時代過渡到新約時代的橋梁，讓等候神的百姓遠遠地望見了四百多年以後的曙光。而今天，每個信徒的生命中都有許多等候的時期，神也要我們「凡事謝恩」（帖前五18）、領會和數算神的恩典，才能正確地回應神的愛，憑信心守住本分、「等候得贖的日子來到」（弗四30）。