瑪拉基書第3章逐節注解、禱讀

【瑪三1】「萬軍之耶和華說：『我要差遣我的使者在我前面預備道路。你們所尋求的主必忽然進入祂的殿；立約的使者，就是你們所仰慕的，快要來到。』」

本節原文以「看哪」開始，表明這是對「公義的神在哪里呢」（二17）的回應。
「我的使者」（1節），就是以賽亞所預言「在曠野預備耶和華的路」（賽四十3）的先知，即主耶穌基督的開路先鋒施洗約翰（太十一10）。「我的使者 מַלְאָךְ」，原文與「瑪拉基 מַלְאָכִי」同源。
「預備道路」（1節），指為君王出巡作準備。
「你們所尋求的主、立約的使者」（1節），指以色列人所盼望等候的彌賽亞，祂是聖殿的主人。
「仰慕」（1節）原文是「喜悅」（詩五4）。「你們所尋求的主、就是你們所仰慕的」（1節），可能是諷刺百姓一面「以詭詐待弟兄」（二10），一面質問「公義的神在哪里呢」，好像屬靈地「尋求、仰慕」公義的神。但實際上，對於「以詭詐待弟兄」的百姓來說，「那日黑暗沒有光明」（摩五18），他們並不會喜歡「立約的使者」所帶來的審判。
「忽然進入祂的殿」（1節），指彌賽亞將在出乎人意料的時候到來。在先知書里，「忽然」一詞通常都伴隨著災難（賽二十九5；三十13；四十七11；耶四20；六26；十五8；十八22；五十一8），彌賽亞「忽然進入祂的殿」，也意味著審判的到來（2-3節）。
百姓在聖殿重建完成之後，已經等了83年，還沒有等到神「回到錫安」（亞八3），所以失望地質疑：「公義的神在哪里呢」（二17）？但「想望耶和華日子來到的有禍了」（摩五18），因為他們表面「所尋求、所仰慕」的，實際上並不是他們心里想要的；正如他們按部就班的獻祭，實際上也不是神所要的愛的回應（一2）、不是「憑公義獻供物給耶和華」（3節）。為了顯明人的愚昧，神宣告：「你們所尋求的主必忽然進入祂的殿」（1節），使「耶和華的榮光充滿了殿」（結四十三5）；祂將徹底潔凈百姓（3節），使「猶大和耶路撒冷所獻的供物必蒙耶和華悅納」（4節）。但彌賽亞的「審判」（5節）卻不是「葉公好龍」的百姓所等候的。

【瑪三2】「祂來的日子，誰能當得起呢？祂顯現的時候，誰能立得住呢？因為祂如煉金之人的火，如漂布之人的鹼。」

【瑪三3】「祂必坐下如煉凈銀子的，必潔凈利未人，熬煉他們像金銀一樣；他們就憑公義獻供物給耶和華。」

【瑪三4】「那時，猶大和耶路撒冷所獻的供物必蒙耶和華悅納，仿佛古時之日、上古之年。」

「煉金之人的火」（2節），是為了把渣滓從金銀中分離出來，可以使金銀的純度更高。
「鹼」（2節），指從植物中提煉出來清洗衣物的堿性物質（耶二22），可以潔凈衣服。
「煉金之人的火、漂布之人的鹼」（2節），都是比喻神對自己百姓的「審判」（5節；亞十三9）。這審判不像「燒著的火爐」（四1）是為了毀滅仇敵，而是為了「煉凈」（3節）百姓。
「坐下」（3節）原文是「居住、停留」，指煉金之人全神貫注地坐在那里。
「利未人」（3節）指「祭司」。神的審判和煉凈的工作，將從責任最大的祭司開始。神對祭司的「熬煉」（3節），是為了「煉凈」他們，使他們能「憑公義獻供物給耶和華」（3節），而不是敷衍了事地事奉（一6-14）。
「那時」（4節），指彌賽亞國度的時代。「古時之日、上古之年」（4節），指亞伯拉罕、摩西和大衛的時代。
今天，主耶穌也是許多信徒「所尋求、所仰慕」（1節）的。但實際上，他們「所尋求的」只是一個能滿足自己的主，「所仰慕的」只是一個能安慰自己的神，一切都是為了愛自己。但主耶穌「臨近」（5節）我們，卻是要用火「熬煉」我們，讓我們能用愛來回應神、「憑公義獻供物給耶和華」。如果我們把祂當作一個叫作「主耶穌」的偶像，「祂來的日子，誰能當得起呢？祂顯現的時候，誰能立得住呢」（2節）。

【瑪三5】「萬軍之耶和華說：『我必臨近你們，施行審判。我必速速作見證，警戒行邪術的、犯奸淫的、起假誓的、虧負人之工價的、欺壓寡婦孤兒的、屈枉寄居的，和不敬畏我的。』」

「我必臨近你們」（5節），正是神對「公義的神在哪里呢」（二17）的回答。百姓以為彌賽亞的拯救是為了對付他們的仇敵，不料彌賽亞卻要從他們開始「施行審判」（5節），用審判來恢覆神的百姓。
「我必速速作見證」（5節），原文是「我要作速速的見證人」（英文ESV、NASB、KJV譯本）。「臨近、審判、見證」都是法庭術語，神既是法官，也是證人。
本節列出的罪，包括得罪神和得罪人兩大類。而得罪人的原因，是因為不敬畏神。

【瑪三6】「『因我——耶和華是不改變的，所以你們雅各之子沒有滅亡。」

【瑪三7】「萬軍之耶和華說：從你們列祖的日子以來，你們常常偏離我的典章而不遵守。現在你們要轉向我，我就轉向你們。你們卻問說：“我們如何才是轉向呢？”」

當百姓以為神已忘記了他們的時候（二17），神宣告：「我——耶和華是不改變的」（6節）。神「永不改變」（詩一百零二27；來一12），祂的慈愛和信實始終如一，若不是神「必不背棄我的約，也不改變我口中所出的」（詩八十九34），敗壞的以色列人早就滅亡了；神聖潔、公義的標準也始終如一，絕不會遷就人或環境的變化。相反，人卻常常用各種貌似合理、與時俱進的理由偏離神。
雅各的本性狡詐（創二十七36），「雅各之子」（6節）是諷刺以色列人對神（一14）、對人都行「詭詐」（二10、11、14、15、16）。
神在87年前，已經借著先知撒迦利亞呼籲「你們要轉向我，我就轉向你們」（亞一3）。現在，神再次呼召百姓回轉（7節）。但口口聲聲「公義」（二17）的百姓卻一臉無辜地問：「我們如何才是轉向呢」（7節）？他們覺得自己追求公義良善、獻祭也按部就班，並沒有「常常偏離」（7節）。當人覺得自己沒有問題的時候，可能已經愚昧到不認識自己的地步了。但神卻以「豐富的恩慈、寬容、忍耐」（羅二4）來領他們悔改，繼續光照這些自以為沒有「偏離」的百姓，耐心地指出他們的問題（8-11節）。

【瑪三8】「人豈可奪取神之物呢，你們竟奪取我的供物。你們卻說：“我們在何事上奪取禰的供物呢？”就是你們在當納的十分之一和當獻的供物上。」

【瑪三9】「因你們通國的人都奪取我的供物，咒詛就臨到你們身上。」

「奪取」（8節）原文是「搶劫」。奉獻並不是把自己的所有、所得施舍給神，而是把神所賜恩典的一部分還給神。我們若不肯把神所托付的財富用在神指定的用途上，就是搶劫「神之物」（8節）。
「當納的十分之一」（8節），指根據律法規定，土地的出產「十分之一是耶和華的，是歸給耶和華為聖的」（利二十七30），神把這十分之一「賜給利未人為業」（民十八24）。而利未人又要將所得的十分之一「作舉祭獻給耶和華」（民十八28），神再把這十分之一「歸給祭司亞倫」（民十八28）。
「當獻的供物」（8節），包括百姓所獻的祭牲中歸給祭司的分（出二十九27-28；利七32；民五9 ），每年帶到耶路撒冷與仆婢、利未人分享的第二個十分之一（申十四22-23），以及每逢第三年與本城的利未人、寄居的和孤兒寡婦分享的第三個十分之一（申十四28-29）。因此，以色列人平均每年大約要奉獻25%。
「福分」（二2）和「咒詛」（9節）都是西奈之約中的條款（出二十5-6）。「福分」並不是人用順服和奉獻交換來的，百姓「當納的十分之一和當獻的供物」，都是神先把恩典賜給人，人照著神的心意分配恩典。百姓若順服神，就能長久地活在恩典里（申二十八1-12），成為流出恩典的管道；百姓若私吞恩典、「奪取神之物」（8節），神就會收回恩典，「咒詛」的條款（申二十八13-68）就自動「臨到你們身上」（9節），以致「福分變為咒詛」（二2）。

【瑪三10】「萬軍之耶和華說：你們要將當納的十分之一全然送入倉庫，使我家有糧，以此試試我，是否為你們敞開天上的窗戶，傾福與你們，甚至無處可容。」

【瑪三11】「萬軍之耶和華說：我必為你們斥責蝗蟲（原文是吞噬者），不容它毀壞你們的土產。你們田間的葡萄樹在未熟之先也不掉果子。」

【瑪三12】「萬軍之耶和華說：萬國必稱你們為有福的，因你們的地必成為喜樂之地。』」

「試試」（10節）原文與「試探」（15節；詩九十五9）是同一個詞。神禁止人「試探神」（申六16；詩九十五9），在此卻鼓勵百姓「試試」祂，實際上是一種諷刺。百姓一面在當盡的本分上「行詭詐」（一14），一面義憤填膺地質問「公義的神在哪里呢」（二17）。因此，神用諷刺的口氣建議他們不要停留在嘴上，不妨付點代價「試試」神，看看神是不是真實的。
「我家」（10節），指聖殿。「倉庫」（10節）可能指聖殿的府庫（王上七51；代下三十一11）。雖然當時的祭司已經廢棄了利未之約（二8），但百姓並不能借口不「將當納的十分之一全然送入倉庫」（10節）。因為百姓並不是奉獻給祭司，而是奉獻給神；向神奉獻是百姓當盡的責任，而管教祭司是神的工作。百姓若借口祭司的敗壞而不使神家有糧，信徒若借口傳道人的問題而不盡本分，必要自己擔當自己的罪。
神並沒有給利未人分配地業，而是讓他們靠著百姓的什一奉獻生活，既叫利未人學習信心的功課，也叫百姓學習順服的功課。因此，神家是否有糧（10節）、利未人是否得飽足，就成了百姓與神關系的試金石。在尼希米回巴比倫述職期間，無人供給利未人（尼十三10），被尼希米所斥責（尼十三11）。
「敞開天上的窗戶」（10節），比喻神將恢覆正常的降雨（創七11；申二十八12；王下七2），帶來豐收。
「蝗蟲、掉果子」（11節），都是大旱之年常見的災難，和旱災（申十一17）一樣，都是聖約之中背約的咒詛（申二十八30、38）。因此，10-12節並不是鼓勵百姓用奉獻來交換福氣，而是要他們轉向神（7節）、脫離咒詛（11節），重新回到聖約的福氣里（12節）。神並不是一試就靈的偶像，恩典也不是靠奉獻換來的。神並不鼓勵人用奉獻來「試試」祂，因為這是用賄賂來交換祝福，用拜偶像的心思來事奉神（14-15節）。神對我們的要求是「聽命」和「順從」（撒上十五22），「保守自己常在神的愛中」（猶21）。

【瑪三13】「耶和華說：『你們用話頂撞我，你們還說：“我們用什麽話頂撞了禰呢？”」

【瑪三14】「你們說：“事奉神是徒然的，遵守神所吩咐的，在萬軍之耶和華面前苦苦齋戒，有什麽益處呢？」

【瑪三15】「如今我們稱狂傲的人為有福，並且行惡的人得建立；他們雖然試探神，卻得脫離災難。”』」

這些「頂撞」（13節）神的不是普通人，而是自以為敬虔事奉（14節）、比別人更加謙卑良善（15節）的人。他們可能是對祭司失望的百姓，也可能是缺乏供應的利未人，他們在等候中失去了耐心，開始抱怨神、「頂撞」神。
「苦苦齋戒」（14節），原意是「悲哀地行走」，指禁食。
這些人在外表上「事奉神、遵守神所吩咐的、苦苦齋戒」（14節），但只是功利主義的表面工夫，並不是出於對神愛的回應；所以一旦沒有獲得所預期的現實「益處」（14節），就會一面抱怨吃虧，一面嫉妒那些「狂傲、行惡、試探神」（15節）的人。
雖然被擄回歸的百姓表面上不拜偶像了，但神卻借著等候，暴露出他們「事奉神、遵守神所吩咐的、苦苦齋戒」，其實所存的都是拜偶像的心思。今天，神也常常讓信徒的人生經歷各種等候，好讓我們認清自己是「信耶穌、得永生」，還是「信耶穌、得水牛」。凡是真正重生得救的人，心中所盼望的是「將來要顯於我們的榮耀」（羅八18），而「我們若靠基督只在今生有指望，就算比眾人更可憐」（林前十五19）。

【瑪三16】「那時，敬畏耶和華的彼此談論，耶和華側耳而聽，且有紀念冊在祂面前，記錄那敬畏耶和華、思念祂名的人。」

【瑪三17】「萬軍之耶和華說：『在我所定的日子，他們必屬我，特特歸我。我必憐恤他們，如同人憐恤服事自己的兒子。」

【瑪三18】「那時你們必歸回，將善人和惡人，事奉神的和不事奉神的，分別出來。』」

「思念祂名」（16節），意思是專心思考神的本質。「敬畏耶和華」（16節）的人，也就是「思念祂名的人」。
在等候神的過程中，有的人失去了耐心，質疑「公義的神在哪里呢」（二17）；而有的人憑信心等候。「敬畏耶和華的彼此談論」（16節），神必「側耳而聽」（16節），並且記在「紀念冊」（16節）上。今天，「凡人所說的閒話，當審判的日子，必要句句供出來；因為要憑你的話定你為義，也要憑你的話定你有罪」（路六36-37）。許多信徒自以為虔誠，卻不能勒住自己的舌頭，實際上是自欺欺人；聖靈說：「這人的虔誠是虛的」（雅一26），「因為心里所充滿的，口里就說出來」（路六45）。
「特特歸我」（17節），原文是「作我貴重的產業」（英文ESV譯本），以色列在西奈立約時，作為整體被神揀選作「貴重的產業」（出十九5；申七6；十四2；二十六18原文），但其中只有「轉向」（7節）神、敬畏神的余數才真正是神「貴重的產業」。
「善人」（18節）原文是「義人」（創六9；十八24）
百姓一面奪取神的供物（8節）、一面抱怨「事奉神是徒然的」（14節）。因此，神清楚地宣告什麽才是真「事奉」：事奉就是用愛回應神，如同兒子因愛而服事父親，所以神「必憐恤他們，如同人憐恤服事自己的兒子」（17節）。摩西早已宣告：「耶和華——你神向你所要的是什麽呢？只要你敬畏耶和華——你的神，遵行祂的道，愛祂，盡心盡性事奉祂」（申十12），沒有敬畏、順服和愛的事奉，都是假事奉。
「我所定的日子」（17節），可能就是主耶穌施行進入千年國度之前的審判的時候（太二十五31-46）。那時，真正「事奉神的」（18節）將被神算為可蒙「憐恤」（17節）的義人，而「不事奉神的」（18節）就是不蒙憐恤的「惡人」（18節）。
人若沒有對神的敬畏、順服和愛，也可能奉主的名「傳道、趕鬼、行許多異能」（太七22），但到了那日，那些抱怨「行惡的人得建立」（15節）的，就知道誰是真正的「惡人」了；因為主耶穌必然對那些假事奉的人說：「我從來不認識你們，你們這些作惡的人，離開我去吧」（太七23）。只有真正敬畏神的、事奉神的人，才能成為屬神的產業、蒙神憐恤的兒子（17節），「進來享受你主人的快樂」（太二十五21）。