【彌七1】「哀哉！我（或譯：以色列）好像夏天的果子已被收盡，又像摘了葡萄所剩下的，沒有一掛可吃的；我心羨慕初熟的無花果。」
【彌七2】「地上虔誠人滅盡；世間沒有正直人；各人埋伏，要殺人流血，都用網羅獵取弟兄。」
【彌七3】「他們雙手作惡；君王徇情面，審判官要賄賂；位分大的吐出惡意，都彼此結聯行惡。」
【彌七4】「他們最好的，不過是蒺藜；最正直的，不過是荊棘籬笆。你守望者說，降罰的日子已經來到。他們必擾亂不安。」
- 此時的南國猶大好像收盡果實後的果樹，雖然枝葉茂盛，卻沒有可吃的果子；雖然百姓宗教的熱忱高漲（六6-7），但真實的屬靈光景卻是一片荒涼，「地上虔誠人滅盡；世間沒有正直人」（2節）。今天，許多人也以為可以倚靠肉體的努力做到愛神愛人，但神的評語也是同樣：「他們最好的，不過是蒺藜；最正直的，不過是荊棘籬笆」（4節），因為肉體生命只能長出「蒺藜、荊棘」。
- 「你守望者說，降罰的日子已經來到」（4節），原文是「你守望者的日子，就是你的懲罰已經來到」（英文ESV譯本），意思是「安排守望者發警報的日子已經來到」。
【彌七5】「不要倚賴鄰舍；不要信靠密友。要守住你的口；不要向你懷中的妻提說。」
【彌七6】「因為，兒子藐視父親；女兒抗拒母親；媳婦抗拒婆婆；人的仇敵就是自己家里的人。」
- 人與神的關系如果出了問題，人與人的關系一定也會出問題。不但「君王、審判官、位分大的」（3節）依仗權勢作惡，無權無勢的普通人也「都用網羅獵取弟兄」（2節），鄰舍、密友和親人之間互相算計、彼此爭鬥（5-6節）。今天，許多人以為不信神就不必受律法的約束，可以自由展現人性的美善、實現自我的價值，結果卻把人性的醜惡發揮得淋漓盡致，最後「人的仇敵就是自己家里的人」（6節）。
- 主耶穌曾用第6節來描述人聽到福音以後不同的反應（太十35-36）。
【彌七7】「至於我，我要仰望耶和華，要等候那救我的神；我的神必應允我。」
- 「仰望」（7節）和「守望」（4節）原文是同一個詞。全然敗壞的耶路撒冷城要「守望」等候懲罰的來到，而先知是「仰望」拯救的神來到。因為「降罰的日子」（4節）也是神施行拯救的日子，神管教的目的是為了恢覆。
- 「我的神必應允我」（7節）原文是「我的神必垂聽」，意思是「我的神必在乎」。此時，周圍環境中的一切看起來已經黑暗到極點，南國內憂外患，神的百姓還有希望嗎？「祭司的國度」（出十九6）還有出路嗎？這時，先知不是沮喪、放棄，而是在禱告中「仰望、等候」（7節）。「等候」是無助者最有力的行動（詩三十八15；四十二5、11；四十三5；一百三十5），因為神必在乎。
- 本節是整章的轉折點，先知的眼光從人的全然敗壞轉到神的應許信實（20節），使充滿譴責、審判的彌迦書，戲劇性地以一篇凱旋之歌作為結束。8-20節這段凱旋之歌，分為四段（8-10節；11-13節；14-17節；18-20節）。
【彌七8】「我的仇敵啊，不要向我誇耀。我雖跌倒，卻要起來；我雖坐在黑暗里，耶和華卻作我的光。」
【彌七9】「我要忍受耶和華的惱怒；因我得罪了祂，直等祂為我辨屈，為我伸冤。祂必領我到光明中；我必得見祂的公義。」
【彌七10】「那時我的仇敵，就是曾對我說『耶和華——你神在哪里』的，他一看見這事就被羞愧遮蓋。我必親眼見他遭報；他必被踐踏，如同街上的泥土。」
- 8-10節是凱旋之歌的第一段，作者用第一人稱「我」，把自己和耶路撒冷城融為一體，這是詩歌常用的表達方式。蒙羞的耶路撒冷警告仇敵不要「誇耀」（8節），因為她為罪受罰只是暫時的（9節），到耶路撒冷蒙拯救之日，也是仇敵「被羞愧遮蓋」（10節）之時。
- 「我雖坐在黑暗里」（8節）是比喻耶路撒冷被仇敵圍困的無助光景。神讓耶路撒冷「跌倒」，是為了讓她「起來」；神讓犯罪的百姓「坐在黑暗里」，是為了領她「到光明中」（9節），「得見祂的公義」（9節）。因此，耶路撒冷可以仰望神為她「辨屈、伸冤」（9節）：如果耶路撒冷得罪神還必須受罰，何況那些加害耶路撒冷、並且褻瀆神的人呢（10節）？「時候到了，審判要從神的家起首。若是先從我們起首，那不信從神福音的人將有何等的結局呢」（彼前四17）？
- 「踐踏」（10節），指古代中東的戰勝者把腳踏在敵人頭上，表示勝利。歷史已證實了耶路撒冷所信奉的神乃真神，而亞述的守護神（Ashur）早已「被踐踏，如同街上的泥土」（10節）。
- 仇敵以為猶大的失敗是因為以色列的神不存在、或者沒有能力，以為是靠自己的能力和偶像的幫助征服了猶大，所以盡情地侮辱神的百姓。殊不知他們之所以能順利擄掠猶大，是因為以色列的神要管教自己的百姓。當神的管教結束以後，祂就會拯救百姓、刑罰仇敵，讓世人知道唯有祂是大能、公義和信實的神。
【彌七11】「以色列啊，日子必到，你的墻垣必重修；到那日，你的境界必開展（或譯：命令必傳到遠方）。」
【彌七12】「當那日，人必從亞述，從埃及的城邑，從埃及到大河，從這海到那海，從這山到那山，都歸到你這里。」
【彌七13】「然而，這地因居民的緣故，又因他們行事的結果，必然荒涼。」
- 11-13節是凱旋之歌的第二段：雖然這地現在將因著百姓的罪而受到神公義的審判，「必然荒涼」（13節），但消極的管教卻有積極的結果，包括南北兩國在內的以色列必將被神恢覆、重建，並且「境界」（11節）大大拓展。
- 「墻垣必重修」（11節），代表神的百姓將重新恢覆成「祭司的國度」（出十九6）。「墻垣」（11節）原文並非指防御的城墻，而是指一般的墻，包括葡萄園的籬笆（詩八十12；賽五5），表明將來耶路撒冷將活在神所賜的和平之中（四8）。
- 「大河」（12節）指幼發拉底河。「從這海到那海」（12節）可能指從地中海到死海。「從亞述，從埃及的城邑，從埃及到大河，從這海到那海，從這山到那山」（12節），是用相反方向的兩個地點來代表全體，表明救恩將臨到全地。
- 動詞「歸到」（12節）的原文是單數，表明救恩乃是每個人自己與神之間的關系。
- 將來，列國之中都有跟隨神的人（12節）「歸到」耶路撒冷的「墻垣」之內，這些人既包括回歸的以色列十二支派，也包括被神揀選的外邦人，他們最後都將歸向「天上的耶路撒冷」（來十二22）。
【彌七14】「求耶和華在迦密山的樹林中，用禰的杖牧放禰獨居的民，就是禰產業的羊群。求禰容他們在巴珊和基列得食物，像古時一樣。」
【彌七15】「耶和華說：我要把奇事顯給他們看，好像出埃及地的時候一樣。」
【彌七16】「列國看見這事就必為自己的勢力慚愧；他們必用手捂口，掩耳不聽。」
【彌七17】「他們必舔土如蛇，又如土中腹行的物，戰戰兢兢地出他們的營寨。他們必戰懼投降耶和華，也必因我們的神而懼怕。」
- 14-17節是凱旋之歌的第三段。
- 「巴珊和基列」（14節）都是北國在約旦河東的領土，以豐沃的草地著稱。「迦密山」（14節）是北國靠近地中海的山脈，林木茂盛。當時這些地方已經淪為亞述的行省，但先知預言這些地方將來必被歸還給以色列。今天，「巴珊和基列」被稱為「戈蘭高地」。「迦密山」就在以色列的海法。
- 「古時」（14節），指摩西、約書亞的時代。
- 先知求神「像古時一樣」（14節），重新牧養自己的百姓，使他們重新成為分別為聖的「獨居的民」（14節）；而神立刻就應允「要把奇事顯給他們看，好像出埃及地的時候一樣」（15節），好讓列國看見了就降服、歸向神（16-17節）。神應允得這麽痛快，好像就等著先知作出這個禱告。因為神是有能力、負責任的大牧者，當祂「產業的羊群」（14節）看起來已經全然敗壞，「如羊走迷；各人偏行己路」（賽五十三6）的時候，其實神還在「按心中的純正牧養他們，用手中的巧妙引導他們」（詩七十八72）。因為神救贖的計劃，就是先允許羊走迷，再把羊領回。
- 神允許亞當夏娃在伊甸園墮落（創三6），最後又把人恢覆到新天新地里（啟二十一1-4）；神也允許選民以色列人全然失敗（1-4節），最後又帶領他們回歸（12節）、重建（11節），「像古時一樣」。在人看來，這只是繞了一個大圈回到了起點，白走彎路、枉費功夫；但實際上，這正是神救恩的奧秘。人是照著神的形象被造的（創一27），有神所賜的自由意志。但一方面，受造者永遠都不能「如神」（創三5）正確運用自由意志；另一方面，如果神禁止人用自由意志嘗試各種可能，人總會像好奇的孩子一樣心有不甘。因此，神沒有阻擋亞當夏娃用自由意志揀選禁果（創三6），而是允許人從伊甸園失落，在漫長的墮落歷史中，用自由意志窮盡了一切所能想到的選擇，最後才像約拿和水手一樣（拿一），發現唯一正確的選擇就是順服神的旨意。將來人被恢覆到新天新地的時候，這一部人類墮落和神救贖的歷史，也將寫在我們的心上（耶三十一33），成為聖靈在永恒里引導我們「與神同行」（創五22；六9）的工具。
【彌七18】「神啊，有何神像禰，赦免罪孽，饒恕禰產業之余民的罪過，不永遠懷怒，喜愛施恩？」
【彌七19】「必再憐憫我們，將我們的罪孽踏在腳下，又將我們的一切罪投於深海。」
【彌七20】「禰必按古時起誓應許我們列祖的話，向雅各發誠實，向亞伯拉罕施慈愛。」
- 18-20節是凱旋之歌的第四段。正統猶太人在每年猶太新年（吹角節 Rosh Hashanah）的下午，都會舉行贖罪儀式（Tashlich），在水邊誦讀18-20節，並且倒空口袋、或把代表罪的面包片丟入水中，象征「將我們的一切罪投於深海」（19節）。
- 「雅各」、「亞伯拉罕」（20節）都是以色列人的先祖，代表神的選民。雅各是一個詭詐的人（創二十七36），神卻「向雅各發誠實」（20節），表明聖約里的恩典、憐憫、誠實和慈愛（18-20節）並不是因為人的光景，而是因為神自己的性情（出三十四6）。因此，這恩典也能臨到我們這些同樣詭詐、不配的人，「基督在我們還作罪人的時候為我們死，神的愛就在此向我們顯明了」（羅五8）。
- 「慈愛」（20節）原文是「不變的愛」（英文ESV、NASB譯本），並不是指無緣無故的愛，而是指「守約的慈愛」（撒下七15）。神「守約的慈愛」，是不配的百姓在失敗和黑暗中仍能存留盼望的唯一根據。
- 「將罪孽踏在腳下」（19節），指神將勝過罪惡。古代中東的君王在戰勝仇敵時，把腳踏在敵人頭上，表示勝利（書十24；詩六十12）。
- 「投於深海」（19節），指神將徹底赦免、清除百姓的罪。在出埃及的路上，「法老的車輛、軍兵，耶和華已拋在海中」（出十五4）；同樣，在百姓回歸的路上，神也會「將我們的一切罪投於深海」（19節）。
- 「有何神像禰」（18節），就是「彌迦」這個名字的意思，是雙關語。再沒有別神能像真神一樣「赦免罪孽」（18節），又有恩典、憐憫、誠實和慈愛（18-20節）。如果神不肯赦罪、永遠懷怒，先知所發表的譴責和審判只是發泄忿怒；而人因為已經「死在過犯罪惡之中」（弗二1），靈性無能為力，只會越譴責越絕望、越審判越剛硬。但神卻是「不永遠懷怒，喜愛施恩」（18節）的神，祂用「赦免之恩」（詩一百三十3-4）來叫人敬畏祂，祂用守約的「誠實」和「慈愛」（20節）給人存留了得救的盼望，所以先知不能不在此稱頌神的救恩！
- 14-20節與摩西過紅海後的凱旋之歌相似，用了許多同樣的話語來稱頌神的救恩。那些落敗的仇敵都「戰懼」（17節；出十五16「恐懼」詞根）、「戰兢」（17節；出十五14「發顫」原文）、「用手捂口」（16節；出十五16「寂然」同義），而神同樣行「奇事」（15節；出十五11）、有「慈愛」（20節；出十五13），將祂的仇敵投入深海（19節；出十五1、4-5），並使以色列成為祂的「產業」（14、18節；出十五17）。兩首讚美詩都發出同樣的讚嘆：「有何神像禰」（18節；出十五11「誰能像禰」原文）。摩西的凱旋之歌是回顧神過去的得勝，但彌迦的凱旋之歌卻是展望更大的救恩；這救恩不但給以色列人，也給我們這些從前質問「耶和華——你神在哪里」（10節）的外邦人帶來了得救的盼望。因為神必成就「古時起誓應許」（20節）亞伯拉罕和雅各的話，使「地上的萬族都要因你得福」（創十二3；二十八14同義）！