【拿一1】「耶和華的話臨到亞米太的兒子約拿，說：」
【拿一2】「『你起來往尼尼微大城去，向其中的居民呼喊，因為他們的惡達到我面前。』」
- 「約拿」（1節）這個名字的意思是「鴿子」，他是北國西布倫地的迦特希弗人（王下十四25；書十九13），家鄉在拿撒勒附近。
- 「尼尼微」（2節）位於約帕東北大約1100公里的底格里斯河東岸、現代伊拉克北部的摩蘇爾（Mosul）附近。主前9-7世紀，新亞述帝國的君王們在此大興土木、建造宮殿。 尼尼微城當時可能與附近的幾個城邑連成一片（創十11-12），需要三日的時間才可走完（三3），是一個「大城」（2節）。兩千七百多年前的尼尼微和今天的許多「大城」一樣，不但面積廣大、人口眾多（四11）、物質豐富，在神面前也是罪大惡極。新亞述帝國是當時列國之中的老大，戰爭中虐殺殘暴，被各國所懼怕、憎恨。但這「大城」仍然在神的管理之下，神絕不會容忍它在神面前一直坐大。
- 「呼喊」（2節）和「宣告」（三2）原文是同一個字，先知的工作就是借著「呼喊」而「宣告」神的話。人類已經全然敗壞，先知若不「呼喊」，就不可能喚醒「大城」中昏睡的居民。傳福音的人也要「呼喊」，正如主耶穌開始傳道時，不是用「耶穌愛你」來吸引人，而是宣告「天國近了，你們應當悔改」（太四17）！
【拿一3】「約拿卻起來，逃往他施去躲避耶和華；下到約帕，遇見一只船，要往他施去。他就給了船價，上了船，要與船上的人同往他施去躲避耶和華。」
- 「躲避耶和華」（3節），原文是「離開耶和華的面」。
- 新亞述帝國的歷代君王都致力於侵略擴張，惡名昭著。主前853年，亞述王撒縵以色三世（Shalmaneser III，主前859-824年在位）與亞蘭聯軍進行了誇誇之戰（Battle of Qarqar），北國以色列的亞哈王參與抗擊亞述。耶戶改朝換代以後，北國於主前841年開始向亞述臣服並進貢。因此，約拿並不是對宣教沒有興趣，也不是狹隘的民族主義，更不是害怕亞述或擔心任務失敗，而是不願看到殘暴的仇敵蒙神憐憫（四2）、以致北國滅亡。所以他不肯順服差遣，寧可選擇危險的海路，「逃往他施去躲避耶和華」（3節）。
- 約拿照著神的吩咐「起來」（3節），卻不是往神所指示的地方去，而是背道而馳。尼尼微在約帕東北約1100公里，「他施」（3節）可能在西班牙，位於約帕西方約3200多公里，是當時所知最遠的地方（詩七十二10；賽六十六19），兩個方向完全相反。但是，人到哪里都無法「躲避耶和華」（3節），因為「萬物在那與我們有關系的主眼前，都是赤露敞開的」（來四13）。「我往哪里逃、躲避禰的面」（詩一百三十九7）？
- 「約帕」（3節）是當時以色列在地中海唯一的天然港口，離約拿的家鄉迦特希弗約96公里，當時可能在非利士人的控制下。所羅門的聖殿以及後來聖殿的重建所需要的木材，都曾通過約帕運往耶路撒冷（代下二16；拉三7）。當時地中海的遠洋航行被腓尼基人壟斷，這船應該是腓尼基人的船，通常船員不到十二人，所載的貨物包括谷類、酒和橄欖油。
- 古代遠洋航行的船只很少，但約拿居然輕易就「遇見一只船，要往他施去」（3節），而且恰巧有空位；他竟然沒有想想為什麽這麽巧，就和一船的外邦人「同往他施去躲避耶和華」（3節）。當我們像約拿一樣體貼肉體的時候，也會「好像鴿子愚蠢無知」（何七11），傻傻地把「他施的船」當作是神所開的門路，結果飽嘗風浪、枉費船價。
- 神知道約拿不願看到尼尼微得救、而是盼望亞述滅亡；正如約拿也知道神滿有憐憫，必然會恩待悔改的尼尼微（四2）。約拿明白神的心意，也認識神的性情，但卻體貼肉體的感情，不肯順服神的旨意，所以「體貼肉體的，就是與神為仇；因為不服神的律法，也是不能服」（羅八7）。
- 盡管如此，神並沒有差遣天使、異象或其他的先知去做宣教士，而是堅持叫約拿去「向其中的居民呼喊」（1節）。因為神差遣約拿，並不是因為拯救尼尼微的任務非他莫屬，而是為了讓我們看見，神將怎樣使「萬事都互相效力」（羅八28），對付約拿的肉體、把他造就成甘心順服的仆人。同樣，神今天差遣我們履行大使命，也不是因為拯救世人的使命非我莫屬，而是為了讓我們與神同工，肉體不住地被對付，直到甘心背起自己的十字架跟隨主。
【拿一4】「然而耶和華使海中起大風，海就狂風大作，甚至船幾乎破壞。」
【拿一5】「水手便懼怕，各人哀求自己的神。他們將船上的貨物拋在海中，為要使船輕些。約拿已下到底艙，躺臥沈睡。」
【拿一6】「船主到他那里對他說：『你這沈睡的人哪，為何這樣呢？起來，求告你的神，或者神顧念我們，使我們不致滅亡。』」
- 腓尼基的水手各有各自的守護神，以便在急難時求救。因此，他們「各人哀求自己的神」（5節），但在這場特殊的風暴中卻毫無作用。
- 約拿躲避神的面，在風浪之中居然「下到底艙，躺臥沈睡」（5節）。神卻借著一個外邦人來喚醒他面對神：「起來，求告你的神」（6節）！
- 神兩次借著外邦人的口說：「或者神顧念我們，使我們不致滅亡」（6節；三9），表明人既不能借著獻祭來賄賂神，也不可利用禱告來操縱神，萬有的主宰絕不會有求必應、圍著人轉。神並沒有赦罪的義務，罪人一時的求告或善行，並不能確保神免除刑罰（珥二13-14）。
【拿一7】「船上的人彼此說：『來吧，我們掣簽，看看這災臨到我們是因誰的緣故。』於是他們掣簽，掣出約拿來。」
【拿一8】「眾人對他說：『請你告訴我們，這災臨到我們是因誰的緣故？你以何事為業？你從哪里來？你是哪一國？屬哪一族的人？』」
【拿一9】「他說：『我是希伯來人。我敬畏耶和華——那創造滄海旱地之天上的神。』」
【拿一10】「他們就大大懼怕，對他說：『你做的是什麽事呢？』他們已經知道他躲避耶和華，因為他告訴了他們。」
- 「簽放在懷里，定事由耶和華 」（箴十六33），這些不認識神的外邦人掣出了約拿，讓約拿清楚地知道，這是神要將他暴露出來，使他無法逃避神的面。
- 眾人發出一連串的問題（8節），既表明了外邦人的懼怕慌亂，也讓神的仆人句句紮心。這每一個問題，豈不也是神在質問今天不肯順服的信徒：「這災臨到我們是因誰的緣故？你以何事為業？你從哪里來？你是哪一國？屬哪一族的人？」（8節），逼得我們最後只能像約拿一樣說：「你們將我擡起來，拋在海中，海就平靜了」（12節）。
- 「希伯來人」（9節）是以色列人向外邦人的自稱。「那創造滄海旱地之天上的神」（9節），這稱呼表示神不是一族一地的神，祂的主權遍及全地，只有祂才能在海上興起這樣的風暴。風暴使約拿清醒過來，他的回答實際上是信心的宣告（9節），擊中了所有問題的核心（8節）。
- 「你做的是什麽事呢」（10節），不是問話，而是譴責和驚嘆。外邦人無法理解，約拿既然相信神「創造滄海」，怎麽還會這樣愚蠢，居然敢冒險走海路「躲避耶和華」（10節）。這是神借著外邦人的口責備約拿的愚昧，也是指出我們常有的愚昧：我們既然相信神無所不知、無所不能，為什麽還認為神可以欺哄，或者認為神需要幫忙？為什麽我們所行的和所信的完全不符？「你做的是什麽事呢」？
【拿一11】「他們問他說：『我們當向你怎樣行，使海浪平靜呢？』這話是因海浪越發翻騰。」
【拿一12】「他對他們說：『你們將我擡起來，拋在海中，海就平靜了；我知道你們遭這大風是因我的緣故。』」
- 這些外邦人認為，約拿是唯一認識神的人，當然也是唯一知道如何彌補的人，所以問：「我們當向你怎樣行」（11節）。這也是神借著外邦人的口讓約拿思想：「你要我當向你怎樣行」？
- 約拿做出了正確的選擇，要水手將自己「拋在海中」（12節）。這並不是因為他品德高尚，願意舍己救人、舍身代贖，而是因為他清楚地知道：神要對付的就是他，而不是別人；既然神絕不會放過他，他就不再躲避，而是降服在神面前，面對神、接受神的對付。
【拿一13】「然而那些人竭力蕩槳，要把船攏岸，卻是不能，因為海浪越發向他們翻騰。」
【拿一14】「他們便求告耶和華說：『耶和華啊，我們懇求禰，不要因這人的性命使我們死亡，不要使流無辜血的罪歸與我們；因為禰——耶和華是隨自己的意旨行事。』」
【拿一15】「他們遂將約拿擡起，拋在海中，海的狂浪就平息了。」
【拿一16】「那些人便大大敬畏耶和華，向耶和華獻祭，並且許願。」
- 地中海沿岸的礁石比較多，水手在海上遇到風浪時，通常不願把船攏岸，以免在風浪中觸礁擱淺（徒二十七29）。現在他們卻努力「要把船攏岸」（13節），是想把約拿送上岸去。這並非因為他們比不願去尼尼微的約拿更有愛心，而是害怕得罪約拿的守護神。
- 在風浪面前，各人都把船上的「貨物」往海里丟（5節）；但問題卻不在於「貨物」，而在於人。我們在人生的風浪面前，也常常在外面找原因，把難處歸咎於各種「貨物」。但真正的問題卻不是船上的「貨物」，而是那個「下到底艙，躺臥沈睡」（5節）的約拿，是那個藏在我們里面的肉體。這個肉體不肯把自己交在神的手中，不願意順服神。因此，神就會在環境里興起「狂浪」（15節），直到我們不得不把里面的肉體「擡起，拋在海中」（15節），狂浪才能平息。
- 船上的外邦人看見狂浪果然平息了，便大大敬畏神、敬拜神。有時候，雖然我們不肯順服神，但神也能借著我們的肉體被「拋在海中」的經歷，叫世人看到神的主權，因此「大大敬畏耶和華」（16節）。
- 神借著外邦人的口，宣告「耶和華是隨自己的意旨行事」（14節），向我們啟示了什麽是自由：
- 面對神的旨意，約拿有選擇是否順服的自由。他決定將神的話當作微風，結果經歷了狂風，白白支付了不菲的「船價」（3節）。自由選擇的結果使他發現，唯一正確的選擇就是順服神。
- 面對風浪，水手們有選擇怎樣行動的自由。他們在懼怕中哀求各自的神，在慌張時盡力將貨物拋掉，用掣簽發現問題所在以後，又想用自己的方法處置約拿，免得得罪約拿的神。自由選擇的結果使他們發現，唯一正確的選擇是把約拿「拋在海中」。
- 面對人的自由，神也有自己的自由。祂並不阻止約拿上船，但絕不允許約拿逃到他施，也絕不允許約拿被順利送上岸，而要把約拿拋在海中，經歷死而覆活。至高者的自由，絕不會因為人的自由而改變，因為「耶和華是隨自己的意旨行事」。
- 因此，有智慧的人應當讓自己的自由順服神的自由，而不是堅持自己的自由，幻想宇宙的主宰會放棄祂的自由，來遷就自己的自由。真正的自由，不是自由地以卵擊石，而是自由地避免以卵擊石。
【拿一17】「耶和華安排一條大魚吞了約拿，他在魚腹中三日三夜。」
- 這條「大魚」（17節）既是審判的象征，也是恩典的記號；既使約拿經歷死亡、與一切隔絕，也使約拿得以存活、不至滅亡。對於約拿來說，「魚腹」（17節）既是避難所，也是監牢，讓他能在「陰間的深處」（二2）體驗神的救恩，重新認識自己與神的關系（二4）。
- 「三日三夜」（17節）不一定指七十二小時，可以是二十四小時的一整天，再加上前後兩天的部分時間。在希伯來文化里，「三日三夜」是一個特別的成語，代表人徹底死透了。「三日三夜」也是蘇美爾神話里靈魂去陰間的時間。
- 這條大魚並不是在約拿落水時張口接住約拿，而是在約拿「下到山根」（二6）、被「海草纏繞」（二5）的時候，從海底叼起約拿。約拿在這「三日三夜」里即使沒有完全死亡，也是生不如死（二5-6），所以才有死里覆活的感受。因此，主耶穌引這個神跡，作為祂受死、埋葬和覆活的預表：「約拿三日三夜在大魚肚腹中，人子也要這樣三日三夜在地里頭」（太十二40）。
- 神是萬有的主宰，祂不但差遣人（2節），也使風（4節）、大魚（17節）、蓖麻（四6）、蟲子（四7）和炎熱的東風（四8）聽命行事，讓「萬事都互相效力」（羅八28），成就祂救贖的旨意。而在神所使用的受造物當中，只有照著神形象被造的人最不順服（3節）。但神要讓約拿「在魚腹中三日三夜」（17節），用祂覆活的大能使約拿「真知道祂」（弗一17-23）。今天，神也會安排各種難處，讓我們親身經歷神（伯四十二2-6），痛悔自己的罪（路十五21），認識到自己何等需要神的救恩（詩五十一1-3），最終使我們「成全完備，毫無缺欠」（雅一4）。
《約拿書》背景
《約拿書》的希伯來名是「約拿 יונה / Yonah」，是《十二先知書》（תרי עשר / Trei Asar）中的第五篇。在希伯來文聖經《塔納赫》（תנ״ך / Tanakh）中，《十二先知書》是一整卷書。《約拿書》在《俄巴底亞書》之後，也是借著對外邦人的預言，對神的百姓說話。
在《十二先知書》中，何西阿、約珥、阿摩司、俄巴底亞、約拿和彌迦生活在北國即將滅亡之前，那鴻、哈巴谷和西番雅生活在南國即將滅亡之前，哈該、撒迦利亞和瑪拉基生活在猶大被擄回歸以後。神在這三個多事之秋，密集地差派先知發表信息，啟示祂永遠的救贖計劃。
傳統認為，《約拿書》的作者是北國的先知約拿，他名字的意思是「鴿子」。這個名字非常貼切，因為約拿起初「好像鴿子愚蠢無知」（何七11），想像「鴿子」一樣遠走高飛，後來又像「鴿子」一樣叼著橄欖枝回來（創八11）。
約拿是北國西布倫地迦特希弗人（王下十四25），迦特希弗位於後來的加利利，離主耶穌成長的拿撒勒很近。約拿是一位出於加利利的先知，主耶穌時代熟悉舊約的祭司長和法利賽人說「加利利沒有出過先知」（約七52），可能是特指摩西所預言的那位先知（申十八15），或者是無視聖經、故意貶低主耶穌。約拿可能在耶羅波安二世時代之前或早期做先知，與約拿同時做先知的有北國的何西阿和南國的阿摩司，南國的約珥可能也同時事奉。有人認為約拿可能是以利亞或以利沙的門徒。
從主前第9世紀開始，新亞述帝國致力於向地中海地區擴張，對以色列構成了重大的威脅。主前853年，北國以色列的亞哈王參與亞蘭聯軍，在誇誇之戰（Battle of Qarqar）中抵抗亞述王撒縵以色三世。耶戶王朝於主前841年開始向亞述臣服並進貢，但北國最終於主前722年亡於亞述（王下十七1-6）。
在耶羅波安二世執政期間，神使新亞述帝國陷入了持續三十九年的衰落，阿達德尼拉里三世（Adad-nirari III，主前811-783年執政）的三個兒子撒縵以色四世（Shalmaneser IV，主前783-773年執政）、亞述但三世（Ashur-dan III，主前773-755執政）和亞述尼拉里五世（Ashur-nirari V，主前755-745年執政）都面臨內亂，君權受到貴族的限制，不得不停止對外擴張，使以色列有了一個安全的國際環境。在亞述但三世執政時期，亞述於主前765、759年發生了瘟疫，主前763年發生了日全食。這些事件在亞述國內造成了極大的惶恐，約拿若是此時到尼尼微宣告審判，非常可能使「尼尼微人信服神」（三5）。由於當時貴族的權力很大，所以王和大臣會共同下令（三7）， 亞述王也只被稱為「尼尼微王」（三6）。這些細節都印證了本書歷史背景的真實性。
本書非常特別，因為：
- 這是唯一整卷都在講故事的先知書，約拿並沒有直接向神的百姓傳講任何信息，但他的經歷本身就是一篇信息。
- 這是預言最少的一卷先知書，約拿只預言了「再等四十日，尼尼微必傾覆了」（三4），結果還沒有應驗。但從預表的角度，整卷都是預言、都得著了應驗（太十六4；十二40；路十一29）；
- 這是記載神介入大自然最多的一卷書，遭到不信神跡的自由派學者的許多批評；
- 這是一卷不是先知責備別人，而是暴露自己的軟弱和失敗的書。約拿是唯一一位逃避神差遣的先知。
本書講述了約拿去尼尼微傳福音的故事，記錄了許多神跡奇事，但主角卻不是尼尼微或大魚，因為這些都是一筆帶過的配角；重點也不是鼓勵普世宣教、或呼籲罪人悔改，因為亞述最終還是滅亡了，神並沒有使用約拿進一步向外邦人宣教。本書的主角是神自己，重點是顯明「救恩出於耶和華」（二9）。神為了成就祂的救贖計劃，調度萬有，不但要呼召作惡多端、不配拯救的尼尼微人悔改；也要治死約拿自以為義、不肯順服的肉體，使祂的百姓能體貼神的心意、甘心順服神。因此，本書的每一章都代表了信徒不斷認識神、順服神的階段：
- 躲避神（一1-17），落在神的後面；
- 仰望神（二1-10），回到神的面前；
- 事奉神（三1-10），行在神的身邊；
- 體貼神（四1-11），進入神的心意。