【拿三1】「耶和華的話二次臨到約拿說：」
【拿三2】「『你起來！往尼尼微大城去，向其中的居民宣告我所吩咐你的話。』」
- 神並沒有責備約拿的不順服，而是再次呼召約拿、重申任務。如果只是為了完成工作，神完全可以把不順服的工人撇在一邊，換一個忠心的工人來做。但神的話卻「二次臨到約拿」（1節），繼續給他機會；因為神的心意不僅是要給尼尼微傳信息，也是為了改變傳信息的約拿。神不但要成就祂的工作，也要改變祂所使用的工人；因為一切救贖工作的最終目的，乃是要得著合神心意的人。因此，每一個事奉神的人，不但要注意工作的本身，更要注意神借著工作在自己身上的心意，免得我們「傳福音給別人，自己反被棄絕了」（林前九27）。
- 從約帕開往他施的船是沿著地中海東部的海岸往北航行，所以此時約拿可能比剛上船時更靠近尼尼微，但也有1000公里左右的路程，需要走一個多月。
【拿三3】「約拿便照耶和華的話起來，往尼尼微去。這尼尼微是極大的城，有三日的路程。」
【拿三4】「約拿進城走了一日，宣告說：『再等四十日，尼尼微必傾覆了！』」
【拿三5】「尼尼微人信服神，便宣告禁食，從最大的到至小的都穿麻衣（或譯：披上麻布）。」
- 目前發現的尼尼微遺址的城墻大約有12公里，但主前一世紀古希臘歷史學家狄奧多羅斯（Diodorus Siculus）稱尼尼微是個四角形的城市，周長約96公里。如果把伊拉克北部摩蘇爾（Mosul）周圍的四大古城遺址（Nineveh、Nimrud、Khorsabad、Karemlash）看作一個四邊形的四個角，周長大約是96公里，正好需要三天才能走完。當時很可能這幾處地方組成一個城市群，即創世記中所說的由尼尼微、利河伯、迦拉和利鮮組成的「那大城」（創十11-12）。
- 「四十」（4節）在聖經里常常代表徹底（創七4；出二十四18；民十三25；王上十九8）。神給了尼尼微人一個機會，用「四十日」的時間證明自己真實地「離開惡道」（10節）。
- 約拿走了一日，只走遍城中三分之一地方。表明他雖然外面順服神，但里面卻還沒有體貼神的心意，內心深處並不願意尼尼微城得救。
【拿三6】「這信息傳到尼尼微王的耳中，他就下了寶座，脫下朝服，披上麻布，坐在灰中。」
【拿三7】「 他又使人遍告尼尼微通城，說：『王和大臣有令，人不可嘗什麽，牲畜、牛羊不可吃草，也不可喝水。」
【拿三8】「人與牲畜都當披上麻布；人要切切求告神。各人回頭離開所行的惡道，丟棄手中的強暴。」
【拿三9】「或者神轉意後悔，不發烈怒，使我們不致滅亡，也未可知。』」
- 這位「尼尼微王」（6節）可能是新亞述帝國衰落時期的亞述王阿達德尼拉里三世（Adad-nirari III，主前811-783年執政），或他相繼執政的三個兒子撒縵以色四世（Shalmaneser IV，主前783-773年執政）、亞述但三世（Ashur-dan III，主前773-755執政）和亞述尼拉里五世（Ashur-nirari V，主前755-745年執政）。
- 「麻布」（6節）是用黑山羊毛織成的粗布，粗糙而不舒適，被用來做喪服，表示哀悼。
- 「王和大臣有令」（7節），表明當時貴族的權力很大，亞述王要和貴族一起發布命令。
- 「丟棄手中的強暴」（8節），可能指停止對外侵略戰爭。當時新亞述帝國四處征戰一百多年，以強暴聞名於中東。
- 神兩次借著外邦人的口說：「或者神轉意後悔，不發烈怒，使我們不致滅亡」（9節；一6），表明人既不能借著獻祭來賄賂神，也不可利用禱告來操縱神，萬有的主宰絕不會有求必應、圍著人轉。神並沒有赦罪的義務，罪人一時的求告或善行，並不能確保神免除刑罰（珥二13-14）。
【拿三10】「於是神察看他們的行為，見他們離開惡道，祂就後悔，不把所說的災禍降與他們了。」
- 「惡道」（10節）的原文與「災禍」（10節）、「惡」（一2）是同一個字，意思是「邪惡、災禍」。這是一個雙關語：尼尼微因「邪惡」而遭致「災禍」，一旦他們離開了「邪惡」，「災禍」就不再臨到他們。
- 船上的水手是「向耶和華獻祭，並且許願」（一16），這些尼尼微人卻沒有提到「耶和華」的名，表明他們雖然真的「離開惡道」（10節），但人的悔改並不能持久，亞當的後裔不可能靠著自己的決定改變罪性、永久轉向真神。然而，神的心意是：「惡人死亡，豈是我喜悅的嗎？不是喜悅他回頭離開所行的道存活嗎」（結十八23）？當神定意審判的日子還沒有到來的時候，即使是北國最壞的亞哈王（王上二十一25-26），因為有了一點謙卑悔改的行動（王上二十一27-29），神也願意推遲懲罰；即使尼尼微人還沒有完全認識神，因為真心「離開惡道」，神也願意取消災禍。
- 「後悔」（9、10節）原文的意思包括「遺憾、憐憫、同情、後悔、使舒坦」，這里可譯為「減弱」（英文ESV、NASB譯本）。「以色列的大能者必不致說謊，也不致後悔；因為祂迥非世人，決不後悔」（撒上十五29）。因此，神的「後悔」（10節），並不是說神的計劃會根據人的反應而改變，因為「在祂並沒有改變，也沒有轉動的影兒」（雅一17）；而是表明神「是有恩典、有憐憫的神，不輕易發怒，有豐盛的慈愛」（四2），必定會向「離開惡道」的世人施行恩典，正如祂自己所宣告的：「我何時論到一邦或一國說，要拔出、拆毀、毀壞；我所說的那一邦，若是轉意離開他們的惡，我就必後悔，不將我想要施行的災禍降與他們」（耶十八7-8）。但神是全知的（詩一百三十九16），祂早就知道哪些人會「離開惡道」、哪些人不肯認罪悔改，不需要根據人的行為來調整懲罰的計劃，而是借著這些警告來促使人改變。
- 「不把所說的災禍降與他們」（10節），並非永遠得救，只是暫時推遲了刑罰。神宣告：「亞述是我怒氣的棍，手中拿我惱恨的杖」（賽十5），在祂的計劃里，還沒有到消滅亞述、或者向亞述宣教的時候，只是要限制亞述的擴張，賜給神的百姓在北國耶羅波安二世（約主前793-753年在位）和南國烏西雅王（約主前791-740年在位）執政期間大約四十年的繁榮，預備他們被擄（王下十四25）。主前783年阿達德尼拉里三世死後，亞述衰落了39年，他的三個兒子繼位期間，亞述君權越來越受到貴族的限制，停止了對外擴張。亞述王普勒（即提革拉·毗列色三世，Tiglath-Pileser III，主前745-727年執政）上台以後，亞述重新改革崛起，恢覆了殘暴驕傲的本性（鴻一9），征服了巴比倫和亞蘭，屢次進攻北國以色列 （王下十五19、29）和南國猶大（代下二十八20），最後在主前722年擄走了北國（王下十七6）。當亞述完成了神命定的管教任務以後（賽十6），神「必罰亞述王自大的心和他高傲眼目的榮耀」（賽十12）；主前612年，尼尼微被巴比倫攻陷、從此成為廢墟，不可一世的亞述帝國在歷史上消失了。
- 雖然亞述帝國最終滅亡了，但神卻恩待亞述的後裔。亞述人於主後一至三世紀最早基督化，並且致力於向東方宣教、一直到達中亞、印度、蒙古和中國。經歷了一千三百年伊斯蘭政權的逼迫，亞述人從未放棄基督信仰。今天，全世界三百多萬亞述人大部分都是基督徒，應驗了神對他們的預言：「當那日，以色列必與埃及、亞述三國一律，使地上的人得福；因為萬軍之耶和華賜福給他們，說：『埃及——我的百姓，亞述——我手的工作，以色列——我的產業，都有福了！』」（賽十九24-25）。