【拿四1】「這事約拿大大不悅，且甚發怒，」
【拿四2】「就禱告耶和華說：『耶和華啊，我在本國的時候豈不是這樣說嗎？我知道禰是有恩典、有憐憫的神，不輕易發怒，有豐盛的慈愛，並且後悔不降所說的災，所以我急速逃往他施去。」
【拿四3】「耶和華啊，現在求禰取我的命吧！因為我死了比活著還好。』」
- 「這事約拿大大不悅」（1節），原文是「極大的邪惡臨到約拿」。「不悅」（1節）的原文與「惡道」（三10）、「災禍」（三10）和「惡」（一2）是同一個字，意思是「邪惡、災禍」。這是一個雙關語，尼尼微因「邪惡」而招來「災禍」，一旦他們離開了「邪惡」，「災禍」就不再臨到他們；尼尼微的「邪惡」被除去了，但那「邪惡」卻來到了約拿身上；神的怒氣停止了（三9），約拿的怒氣卻發作了（1節），這實在是一個諷刺。
- 約拿知道神「是有恩典、有憐憫的神，不輕易發怒，有豐盛的慈愛」（2節），這正是神在西奈山向摩西自我啟示的性情（出三十四6-7；珥二13）。神差遣大魚從海中救出約拿，是出於祂的「恩典、憐憫」；神不降災給尼尼微，也是出於祂的「恩典、憐憫」。過去，約拿受惠於神的性情（二7-8），就在魚腹中感謝神的恩慈與拯救，稱頌「救恩出於耶和華」（二9）；但現在，他卻把神的性情看作令人遺憾的缺點（2節），在尼尼微為神的恩慈與拯救而發怒，甚至叫嚷「我死了比活著還好」（3節）。因為在約拿的心目中，符合他心意的才叫作「恩典、慈愛」，臨到仇敵尼尼微人身上的，卻是「妥協縱容」、「出爾反爾」、「隨心所欲」、「輕信罪人」，或者是「交換恩典」。總之，神的作為不符合約拿的神學、或者不符合他的感情，所以約拿就「大大不悅，且甚發怒」（1節）。他就像主耶穌比喻中的那個惡仆，自己被豁免了巨額債務，卻抓著欠他小錢的人不放（太十八23-30），所以主說：「你不應當憐恤你的同伴，像我憐恤你嗎」（太十八33）？
- 約拿第二次的禱告（2節）與第一次的禱告（二2-9）判若兩人：第一次自知理虧，所以謙卑感恩；第二次卻自恃有理，所以理直氣壯。船上的水手和尼尼微的居民都因為迫切的求生欲望，不得不向神降服；但約拿竟然兩次求死（3、8節），還以為自己是偉大的殉道者。人的自以為義，使神的先知也完全落到血氣的轄制里；連先知的公義、愛心和敬虔都是如此的不可靠、不穩定，我們又有什麽理由認為自己能更加順服呢？
- 約拿第二次的禱告特別提到：「我在本國的時候豈不是這樣說嗎」（2節）。這句話表明，雖然他已經認罪悔改、也順服地來到尼尼微，但心里卻沒有徹底柔軟下來。因此，當尼尼微的結局不符合約拿的期望時，他暫時被壓抑的血氣就爆發了。這正是我們肉體的光景：當風暴來臨時，里面確實會產生一時的悔改和順服；但風暴過去以後，肉體里出來的信心也就隨著風暴一起消失。因此，接受神用風暴來對付自己的肉體，是我們一生的功課。
- 約拿愛國、愛神、不怕犧牲，卻不肯放下自己，結果只注重完成工作，卻忽略了神在工作里的心意；因此，工作雖然是神的工作，所表達的卻不是神的心意。今天，許多信徒也是只重視大使命，卻忽略了主在大使命中的心意，結果越傳福音、越喂養肉體；許多傳道人也是只關注教會的增長，卻忽略了「凡事長進，連於元首基督」（弗四15），結果把神的國度變成了人的國度，把聖殿建成了巴別塔。
- 神在乎我們實行大使命，讓救恩臨到外邦人；也在乎我們的生命在大使命中被改變，得著更加豐盛、全備的救恩。因此，神的工作並沒有停止在尼尼微人的悔改，還要繼續在約拿身上動工，好讓我們看到，祂將怎樣把我們改變成合神心意的人。
【拿四4】「耶和華說：『你這樣發怒合乎理嗎？』」
- 約拿怒氣沖天、責備神不發烈怒，卻沒有思想神會不會向自己發怒。但神並沒有和約拿一般見識，祂不但沒有按約拿所要求的向尼尼微人發怒，也沒有按約拿所應得的向他發怒，而是用溫柔的態度來對待約拿的怒氣，原文只用了三個字：「你這樣發怒合乎理嗎」（4節）？
- 許多信徒也常常向神發怒，有時指責神不夠公義，有時指責神不夠慈愛，有時指責神不能控制局面，神的問題也同樣適用於我們：「你這樣發怒合乎理嗎」？
【拿四5】「於是約拿出城，坐在城的東邊，在那里為自己搭了一座棚，坐在棚的蔭下，要看看那城究竟如何。」
【拿四6】「耶和華神安排一棵蓖麻，使其發生高過約拿，影兒遮蓋他的頭，救他脫離苦楚；約拿因這棵蓖麻大大喜樂。」
【拿四7】「次日黎明，神卻安排一條蟲子咬這蓖麻，以致枯槁。」
【拿四8】「日頭出來的時候，神安排炎熱的東風，日頭曝曬約拿的頭，使他發昏，他就為自己求死，說：『我死了比活著還好！』」
- 雖然約拿已經知道災禍不會臨到尼尼微（2節），但卻仍然在那里等待，要看四十天期限過了以後，神是否會毀滅尼尼微城（5節）。約拿完全忘了：神既然可以赦免他的不順服，為什麽不能同樣赦免尼尼微呢？
- 「蓖麻」（6節）是一種未知的大葉植物。
- 「苦楚」（6節）原文「邪惡、災禍」，與約拿大大「不悅」（1節）是同一個字。「救他脫離苦楚」（6節）是雙關語，表明神這樣安排的目的，不但是要把約拿從酷熱的災禍中救出來，也是要把他從不順服的罪惡中救出來。
- 神安排了「炎熱的東風」（8節）和「日頭曝曬」（8節）來對付約拿的忿怒，因為「發怒」（1、4節）的原文也有「燃燒、發熱」的意思。神要約拿自己在酷熱的天氣中體會「發怒」的後果。
- 為了使約拿的心能柔軟下來，神「安排一條大魚」（一17）、「安排一棵蓖麻樹」（6節），用慈愛讓約拿得以存活；又「安排一條蟲子」（7節）、「安排炎熱的東風」（8節），憑公義取走約拿所不配得的安息。神「安排」這四樣實物教材，表明神不但創造生命，也有權終止生命；神不但有主權施行憐憫，也有主權施行公義。如果神只是憑公義治理世界，在降罰尼尼微之前，首先應該懲罰不肯順服神的約拿。
【拿四9】「神對約拿說：『你因這棵蓖麻發怒合乎理嗎？』他說：『我發怒以至於死，都合乎理！』」
- 神再次溫柔地啟發約拿：「你因這棵蓖麻發怒合乎理嗎」（9節）。約拿上次被質問時沈默以對（5節），這次卻不假思索地回答：「我發怒以至於死，都合乎理」（9節）！約拿已忍無可忍了：神的行為似乎前後完全不一致，一會兒說要懲罰尼尼微，一會兒又赦免他們；一會兒安排蓖麻給約拿遮蔭，一會兒又讓蓖麻樹枯槁；一會兒不夠公義，竟然隨便赦免尼尼微，一會兒又不夠慈愛，竟然任憑蓖麻枯槁。
- 雖然約拿兩次都說「我死了比活著還好」（3、8節），但使他求死的原因卻完全不同：之前是因為神的拯救而發怒（2節），現在是因為神的毀滅而發怒（9節）；之前是質疑神沒有毀滅幾十萬尼尼微人（2節），現在是質疑神沒有拯救一棵蓖麻樹；之前是神的拯救讓他心里不舒服，現在是神的毀滅讓他身體不舒服。不認識神的世人自以為義到一個地步，總是以自我為中心，要求神按照自己的標準來施行公義或慈愛，好讓自己感覺舒服，否則就指責神不夠公義、不夠慈愛。許多信徒也存在同樣的屬靈危機：不是自己順服神，而是要求神順服自己；不是承認自己不能完全明白神的奧秘，而是要求神必須符合自己的神學立場。
【拿四10】「耶和華說：『這蓖麻不是你栽種的，也不是你培養的；一夜發生，一夜幹死，你尚且愛惜；」
【拿四11】「何況這尼尼微大城，其中不能分辨左手右手的有十二萬多人，並有許多牲畜，我豈能不愛惜呢？』」
- 「不能分辨左手右手的」（11節），可能指三歲以下的兒童，也可能指尼尼微全城的人都像嬰兒一樣不認識神、不知道如何分辨是非。神連明知故犯的約拿都能赦免，為什麽不能赦免不知道律法的尼尼微人？
- 神使用了蓖麻、蟲子和炎熱的東風三項實物教材以後，現在可以和約拿分析一下他的怒氣了：
- 約拿愛惜蓖麻，只不過是為了給自己遮陰；他愛惜的不是蓖麻，而是自己。因此，他的需要是一時的，愛也是短暫的。今天，許多人的愛心也是為了安撫自己的同情心，滿足自己的虛榮和偽善，所以一旦時過境遷，火熱的愛心就會迅速冷卻。
- 約拿愛惜蓖麻，卻不必為蓖麻付出任何代價，「不是你栽種的，也不是你培養的」（10節），只需要動動嘴皮子，就顯得比神更有愛心。今天，許多人的愛心也是口惠而不實，喊口號時震耳欲聾，付代價時卻鴉雀無聲。
- 約拿愛惜「一夜發生，一夜幹死」（10節）的一棵蓖麻，卻要求毀滅幾十萬尼尼微人和許多牲畜，這樣的愛和公義是自相矛盾的。今天，許多人也和約拿一樣，割裂神的性情、滿足自己的需要：用慈愛來對待自己，卻用公義來對待別人；感謝神白白的救恩，卻不肯饒恕仇敵。
- 神用一個問題結束了約拿書，成了一個開放的結尾。因此，當我們責怪神任憑惡人橫行、懷疑神不關心自己、或者覺得神不再掌控世界的時候，神也在用這個問題反問我們：「我豈能不愛惜呢」（11節）？答案當然是「愛惜」，但必須按照神的時間、根據祂的方式。約拿所要的公義審判，神當然會有，但不是在此時，而是等亞述完成了神所命定的管教任務以後（賽十5-6），神「必罰亞述王自大的心和他高傲眼目的榮耀」（賽十12）；約拿所要的愛惜憐憫，神當然也會有，但不是在此時，而是等百姓被神徹底拆毀之後，神「必建立大衛倒塌的帳幕，堵住其中的破口，把那破壞的建立起來，重新修造」（摩九11）。
- 因此，雖然約拿書顯明神的憐憫將同樣臨到外邦人，但重點卻不是向外邦人宣教。因為神領尼尼微悔改，並不是為了向亞述宣教，而是暫時限制亞述的擴張（王下十四25）；最終公義的審判還是要臨到亞述，尼尼微必然會「空虛荒涼」（鴻二10）。約拿書所要啟示的，是神要造就合祂心意的人：不但外面有順服的行為，而且里面有體貼神的心；不但關心做成神的工作，而且完全放下自己，順服神的計劃和方法，體貼神在工作中的心意。這樣的事奉，才是合神心意的事奉；這樣行出的公義和慈愛，才是神性情的彰顯。
- 約拿顯然明白了神的心意，所以無聲地順服了。如此自以為義的約拿，居然被神改變了，所以說約拿「為尼尼微人成了神跡」（路十一30）。今天最大的神跡，一方面是道居然願意成為肉身，並且為罪人而死，借著祂的死而覆活拯救世人；另一方面是神居然願意住在信徒里面，讓人的「心意更新而變化」（羅十二2），「從他們肉體中除掉石心，賜給他們肉心」（結十一19），讓我們不但成為做神工作的仆人，而且成為體貼神心意的兒子。