【何一1】「當烏西雅、約坦、亞哈斯、希西家作猶大王，約阿施的兒子耶羅波安作以色列王的時候，耶和華的話臨到備利的兒子何西阿。」
- 「何西阿」（1節）的意思是「拯救」，是約書亞原來的名字（民十三16）。先知何西阿是北國人，神使用他，主要是向北國以色列發表譴責、審判和救贖的盼望。
- 「耶羅波安」（1節）指北國以色列的君王耶羅波安二世（約主前793-753年在位），他「作王四十一年」（王下十四23），把北方的邊界恢覆到大衛的時代（王下十四25；代上十三5；王上八65），是北國執政最久、最有成就的君王。此時北國處於最繁榮的時期，但也來到了即將滅亡的前夕。
- 「烏西雅」（1節）指南國猶大的君王「亞撒利雅」（約主前791-740年在位），他「作王五十二年」（王下十五2），執政時間與耶羅波安二世大部分重疊。「約坦、亞哈斯、希西家」在烏西雅死後相繼作王，希西家王第六年（約主前722年），北國被亞述所滅（王下十八10）。
【何一2】「耶和華初次與何西阿說話，對他說：『你去娶淫婦為妻，也收那從淫亂所生的兒女；因為這地大行淫亂，離棄耶和華。』」
- 「淫」婦的「淫」、「從淫亂所生的兒女」的「淫亂」（2節），原文都是同一個詞，並且是覆數，表示反覆不斷、根生蒂固的「淫亂」。
- 「淫婦」（2節）可能指「好淫蕩的女子」，婚後會成為淫婦；也可能指她婚前就是巴力廟中的廟妓。
- 「從淫亂所生的兒女」（2節），原文是「淫亂所生的兒女」（英文ESV、NASB、KJV譯本），指母親淫亂，所以兒女也有淫亂的傾向。
- 「因為這地大行淫亂」（2節），比喻當時北國以色列對神不忠，全民拜偶像，就像妻子有了外遇。神常常把自己比喻成以色列的丈夫（賽五十四5；耶三14），先知何西阿與妻子的婚姻，正代表了神與悖逆行淫的以色列的關系。
- 「耶和華初次與何西阿說話」（2節），所說的兩件事都是讓人難以接受的。但人都不能接受的事情，神怎麽能接受呢？表面上，是神讓何西阿受了委屈；實際上，神是要借著何西阿的婚姻，發表宇宙的造物主所受的委屈：「因為這地大行淫亂，離棄耶和華」（2節）。神要借著何西阿不合常理的婚姻，見證百姓的愚昧，提醒百姓不要「藐視祂豐富的恩慈、寬容、忍耐」（羅二4）。
【何一3】「於是，何西阿去娶了滴拉音的女兒歌篾。這婦人懷孕，給他生了一個兒子。」
【何一4】「耶和華對何西阿說：『給他起名叫耶斯列；因為再過片時，我必討耶戶家在耶斯列殺人流血的罪，也必使以色列家的國滅絕。」
【何一5】「到那日，我必在耶斯列平原折斷以色列的弓。』」
- 雖然神的旨意在人看是完全不合理的，但何西阿卻願意付上代價、完全順服神，娶妻生子，讓神的旨意和感受能借著他清清楚楚地發表出來。雖然何西阿為著神受了羞辱，但他整個人、整個生活都成了神的見證。
- 「給他生了一個兒子」（3節），表示長子是何西阿的親生兒子。
- 「耶斯列」（4節）的意思是「神驅散、神栽種」，是以色列北部的肥沃平原，也是重要的古戰場。耶斯列城位於耶斯列平原的東南角。
- 「耶戶家在耶斯列殺人流血的罪」（4節），指耶戶在耶斯列城動機不純地執行神的命令，在執行對亞哈家的審判時也濫殺無辜（王下十11）。
- 「再過片時」（4節），表明此時很可能是耶羅波安二世的末年。耶羅波安二世是耶戶的曾孫，他的兒子撒迦利雅繼位6個月即被殺，應驗了耶戶王朝經四代而終的預言（王下十五8-12）。此後再經過30多年政治動亂，北國就滅亡了。
- 「以色列家的國」（4節），指以色列南北分裂以後的北國，本書中的「以色列」，大都指北國以色列。「使以色列家的國滅絕」（4節），是預言主前722年，北國以色列被擄亞述（王下十七6）。
- 「到那日」（5節），是預言主前724年，「亞述王上來攻擊以色列遍地，上到撒馬利亞，圍困三年」（王下十七5）。
- 「在耶斯列平原折斷以色列的弓」（5節），是預言亞述將在耶斯列平原摧毀北國的軍事力量（王下十七5-6）。耶戶王朝在哪里開始犯罪，就在哪里接受刑罰。
【何一6】「歌篾又懷孕生了一個女兒，耶和華對何西阿說：『給她起名叫羅·路哈瑪（就是不蒙憐憫的意思）；因為我必不再憐憫以色列家，決不赦免他們。」
【何一7】「我卻要憐憫猶大家，使他們靠耶和華——他們的神得救，不使他們靠弓、刀、爭戰、馬匹，與馬兵得救。』」
- 「羅·路哈瑪」（6節）的意思是「不蒙憐憫」，象征北國已經墮落到不能蒙神「憐憫、赦免」（6節）的地步。這個孩子可能不是先知親生的。
- 「猶大家」（7節）指南國猶大，他們的靈性也是起起落落，烏西雅和約坦依靠神，亞哈斯離棄神，希西家又歸向神。
- 「使他們靠耶和華——他們的神得救」（7節），是預言北國以色列被擄21年以後，亞述王西拿基立圍攻南國耶路撒冷，神只差派一個天使，就「在亞述營中殺了十八萬五千人」（王下十九35），以致猶大百姓根本不需要「靠弓、刀、爭戰、馬匹，與馬兵得救」（7節）。
- 神說：「背道的以色列比奸詐的猶大還顯為義」（耶三10），南北兩國的屬靈光景半斤八兩，都是「全然敗壞」（申三十一29）。因此，神「不再憐憫以色列家」（7節），「卻要憐憫猶大家」（7節），並不是因為南國比北國更好，也不是因為神已經對北國絕望，但仍寄希望於南國。神是要借著猶大的得救來證明，北國滅亡，並不是神不能拯救、也不是神不願拯救，而是因為百姓跟隨假神、離棄真神，拒絕接受神作自己的拯救。
【何一8】「歌篾給羅·路哈瑪斷奶以後，又懷孕生了一個兒子。」
【何一9】「耶和華說：『給他起名叫羅·阿米（就是非我民的意思）；因為你們不作我的子民，我也不作你們的神。』」
- 「羅·阿米」（9節）的意思是「非我子民」，象征北國背棄西奈之約（出十九1-8），不願意做神的子民，神就棄絕以色列，北方十個支派和神的關系結束了。這個孩子可能不是先知親生的。
- 「斷奶以後」（9節），表明距離神上一次的警告（6節）已經過了大約三年的時間。這三年證明「以色列全家是額堅心硬的人」（結三7），是他們自己放棄了神兒女的身分，自己「賣了自己」（王下十七17）。
- 「你們不作我的子民，我也不作你們的神」（9節），與立約時所說的「我要作你們的神，你們要作我的子民」（利二十六12）完全相反，表明百姓已經完全破壞了聖約。
- 「我也不作你們的神」（9節），原文是「我也不作你們的我是」。「我是」就是耶和華在西奈山呼召摩西時自我啟示的名字（出三14），提醒百姓：是他們自己背棄了當年主動選召他們的神。「忘記造他的主」（八14）。
- 「羅」（8節）原文的意思是「不」，因此，後來神提到以色列的覆興時，「羅·路哈瑪」（8節）被改成「路哈瑪」（二1），「羅·阿米」（8節）被改成「阿米」（二1），意思完全相反。保羅和彼得都引用過這個典故（羅九25；彼前二10）。
【何一10】「然而，以色列的人數必如海沙，不可量，不可數。從前在什麽地方對他們說『你們不是我的子民』，將來在那里必對他們說『你們是永生神的兒子』。」
【何一11】「猶大人和以色列人必一同聚集，為自己立一個首領，從這地上去（或譯：從被擄之地上來），因為耶斯列的日子必為大日。」
- 「以色列的人數必如海沙」（10節），是神給亞伯拉罕的應許（創二十二17）。以色列人敬拜巴力和亞舍拉，其中一個目的就是為了後代興旺。但敬拜偶像的後果卻使他們「剩下的人數稀少」（申四27），最後發現唯有神才能使「以色列的人數必如海沙」。
- 「從這地上去」（11節），很可能是當時的諺語，意思是「在這塊土地上繁榮起來」。
- 「耶斯列的日子」（11節），指神覆興以色列的日子，將在千年國度里完全應驗。「耶斯列」是雙關語，既有「神驅散」的意思（4節），又有「神栽種」的意思（11節）。
- 南北兩國分裂之後屢有紛爭。北國後來曾經聯合亞蘭攻打南國，南國向亞述求援，導致亞述滅了亞蘭（王下十六5-9），擄掠了北國（王下十五29）。但神卻預言「猶大人和以色列人必一同聚集」（11節），十二支派將重新「在以色列山上成為一國」（結三十七22）。「在人這是不能的，在神凡事都能」（太十九26）。
- 神管教的目的是為了潔凈百姓，成就祂給亞伯拉罕的應許（創二十二17）；所以在審判中仍然存留了盼望，在棄絕里仍然留下了憐憫，應許將來以色列和猶大必會覆興、合一（10-11節）。保羅和彼得曾經引用10-11節來說明外邦人得聽福音，成為神的子女（羅九26；彼前二10）。
- 神一面宣告審判（2-9節），一面預言覆興（10節-二1）：「從前在什麽地方對他們說『你們不是我的子民』，將來在那里必對他們說『你們是永生神的兒子』」（10節）。這個宣告清楚地表明，神的救贖計劃並不倚靠人的主動回轉，而是完全根據祂自己的預定和大能。因為人只會放棄生命（9節），「賣了自己」（王下十七17）；只能倚靠神主動賜下生命，恢覆人在聖約中「永生神的兒子」地位。但是，我們所信靠的神並不是一位痛苦地呼喚、無助地等待妻子回轉的丈夫，而是那位「獨行奇事的耶和華」（詩七十二18），所以才能成為全然敗壞的人類希望的所在。
《何西阿書》背景
《何西阿書》的希伯來名是「何西阿 הוֹשֵׁעַ/ Hôshēa」，是《十二先知書》（תרי עשר / Trei Asar）中的第一篇。在希伯來文聖經《塔納赫》（תנ״ך / Tanakh）中，《十二先知書》被合為一卷，是《先知書》的最後一卷。《塔納赫》這個名字由三個單詞的開頭字母組成，代表以下三部分、24卷書：
- 《妥拉》（Torah / תורה）：意思是「指導、教導」，共5卷。順序是：創世記、出埃及記、利未記、民數記和申命記。
- 《先知書》（Navim / נביאים）：意思是「先知們」，共8卷。現代順序是：早期先知書（約書亞記、士師記、撒母耳記、列王紀）、後期先知書（以賽亞書、耶利米書、以西結書、十二先知書）。
- 《聖卷》（Ketuvim / כתובים）：意思是「作品集」，共11卷。現代順序是：詩歌（詩篇、箴言、約伯記），五小卷（雅歌、路得記、耶利米哀歌、傳道書、以斯帖記），歷史書（但以理書、以斯拉記-尼希米記、歷代志）。
在《十二先知書》中，何西阿、約珥、阿摩司、俄巴底亞、約拿和彌迦生活在北國即將滅亡之前，那鴻、哈巴谷和西番雅生活在南國即將滅亡之前，哈該、撒迦利亞和瑪拉基生活在猶大被擄回歸以後。神在這三個多事之秋，密集地差派先知發表信息，啟示祂永遠的救贖計劃。
《何西阿書》是《十二先知書》的第一篇，作者是北國的先知何西阿，他宣告神必追討邪淫背道之北國以色列，但將來也必接納她歸回，並將覆興她、顯明神對她不離不棄的愛。新約多次引用《何西阿書》（路二十三30；太二15；九13；十二7；林前十五55；林後九10；羅九25-26；來十三15；彼前二10；啟三17；六16）。按照歷史的年代，《何西阿書》的完成時間比《阿摩司書》晚一點；但按照邏輯的關系，用《何西阿書》作為《十二先知書》的首篇非常恰當。它的篇幅最長，神學思想最完整，包含了立約、審判和盼望等重要的先知主題，有助於引導我們領會後面的十一篇先知書。
先知何西阿事奉的時間，從耶羅波安二世末年到撒馬利亞被圍之前（約主前760年-725年），對應於中國的春秋（主前770-476）初年。在他事奉的早期，有南國的阿摩司、北國的約拿同時做先知，南國的約珥可能也同時事奉；在他事奉的後期，有南國的以賽亞、彌迦同時做先知，北國的那鴻可能也同時事奉。
在耶羅波安二世執政期間，神使新亞述帝國陷入了持續三十九年的衰落，阿達德尼拉里三世（Adad-nirari III，主前811-783年執政）的三個兒子撒縵以色四世（Shalmaneser IV，主前783-773年執政）、亞述但三世（Ashur-dan III，主前773-755執政）和亞述尼拉里五世（Ashur-nirari V，主前755-745年執政）都面臨內亂，君權受到貴族的限制，不得不停止對外擴張，使以色列有了一個安全的國際環境。
神賜給北國四十多年的繁榮穩定，但繁榮並不表明神的悅納。耶羅波安二世「行耶和華眼中看為惡的事，不離開尼八的兒子耶羅波安使以色列人陷在罪里的一切罪」（王下十四24），百姓的屬靈光景也極其黑暗。但這段時間卻是大衛、所羅門之後最富強的時候，北國以色列經濟繁榮、疆域廣大，成為整個黎凡特（Levant）人口最密集的地區。但是，這種「回光返照」的好景不長，耶羅波安二世死後不久，神最後的審判就開始了：亞述王普勒（即提革拉·毗列色三世，Tiglath-Pileser III，主前745-727年）登基後一年，就重新開始對外擴張（王下十五19、29），北國不到三十年就迅速滅亡。
神早已知道百姓不會悔改，亞當的後裔一定會「丟棄良善」（八3）、「自取敗壞」（十三9），「忘記造他的主」（八14）。因此，神賜給北國這四十多年的繁榮穩定，並不是為了拯救覆興，而是為了預備審判。神馬上就要用亞述來擄走百姓（賽十5-6），所以先用四十多年的繁榮使北國的人口增加，使以色列的百姓「多如海沙」（賽十22），然後才能「有剩下的歸回」（賽十22；摩九13-15），「尋求他們的神——耶和華和他們的王大衛。在末後的日子，必以敬畏的心歸向耶和華，領受祂的恩惠」（三5）。因此，神差派先知何西阿，也不是為了等待百姓悔改，而是宣告神的譴責（二2-8）和審判（十三16），「使以色列的驕傲當面見證自己」（五5；七10）；並在審判中宣告唯一的盼望：「我必醫治他們背道的病，甘心愛他們；因為我的怒氣向他們轉消」（十四4）。
本書貫穿著兩條彼此交織的主線：神毫不妥協的審判（十二14）和堅定不移的愛（十一8）。「祂撕裂我們，也必醫治；祂打傷我們，也必纏裹」（六1）；「我的神必棄絕他們」（九17），但也「常常等候」（十二6）他們。因此，如果用一句新約的話來總結本書的信息，那就是：「罪的工價乃是死；惟有神的恩賜，在我們的主基督耶穌里，乃是永生」（羅六23）。