【何九1】「以色列啊，不要像外邦人歡喜快樂；因為你行邪淫離棄你的神，在各谷場上如妓女喜愛賞賜。」
【何九2】「谷場和酒榨都不夠以色列人使用；新酒也必缺乏。」
- 1-9節的背景，可能是秋天的住棚節。住棚節是「耶和華的節期」（5節；利二十三34-43），以色列人要在神面前「歡樂七日」（利二十三40），感謝神賜下豐收，紀念在曠野住帳棚的日子。但現在，北國的百姓卻像外邦人一樣狂歡慶祝，聚集在打谷場宴樂、淫亂，把神所賜的豐收當作偶像的「賞賜」（1節），當作「各谷場上」出沒的妓女賣淫所得的可憐酬勞。因此，先知在這狂歡的日子發出了嚴厲的警告。
- 「谷場和酒榨都不夠以色列人使用」（2節），原文是「谷場和酒榨都不夠喂養他們」（英文ESV、NASB、KJV譯本）。北國已經危在旦夕，百姓卻盲目樂觀地以為，「谷場和酒榨」上的豐富證明他們是蒙神祝福的。但先知卻宣告審判即將到來，「谷場和酒榨」所產出的糧食和酒將不夠喂養他們，悖逆的百姓難逃被擄的結局（3-6節）。今天，許多遠離神的信徒也是「盲人騎瞎馬，夜半臨深池」，已經到了被神「棄絕」（17節）的邊緣，卻還以為自己萬事如意、蒙神祝福，可以今生作財主、來世作拉撒路（路十六19-31）。
【何九3】「他們必不得住耶和華的地；以法蓮卻要歸回埃及，必在亞述吃不潔凈的食物。」
【何九4】「他們必不得向耶和華奠酒，即便奠酒也不蒙悅納。他們的祭物必如居喪者的食物，凡吃的必被玷污；因他們的食物只為自己的口腹，必不奉入耶和華的殿。」
【何九5】「在大會的日子，到耶和華的節期，你們怎樣行呢？」
【何九6】「看哪，他們逃避災難；埃及人必收殮他們的屍首，摩弗人必葬埋他們的骸骨。他們用銀子做的美物上必長蒺藜；他們的帳棚中必生荊棘。」
- 「耶和華的地」（3節），指神領出埃及的百姓進入的迦南美地。神是迦南地的主人，百姓只是寄居的客旅；他們若違背聖約，理當被主人趕出去，「歸回埃及」（3節；八13；申二十八68），回到當初的為奴之地。
- 百姓被擄之後，很難再遵守律法中關於食物的條例（申十四3-21），所以只能「吃不潔凈的食物」（3節）。
- 百姓被擄之後，「必不得向耶和華奠酒」（4節），因為不潔凈的人不可獻祭。根據律法，人若死在帳棚里，「凡進那帳棚的和一切在帳棚里的，都必七天不潔凈」（民十九14）。百姓被擄到拜偶像的亞述，就是住在靈性死亡之地，他們的食物相當於「居喪者的食物」（4節），「只為自己的口腹」（4節），不能用來獻祭，「即使奠酒也不蒙悅納」（4節）。既然不能獻祭，百姓就不能再守「大會的日子」和「耶和華的節期」（5節），無法再用虛假的宗教活動來掩蓋自己內心的背離。
- 「摩弗」（6節）就是埃及尼羅河畔的古城孟斐斯，是當時埃及的政治與宗教中心，有許多墓地。以色列人「逃避災難」（6節），即使逃到埃及，結果也只是葬在外邦人的墳墓里，不能像約瑟將屍體運回應許之地（創五十25）。而他們現在所看重的一切美物與財產，最終都將長滿「蒺藜、荊棘」（6節），無人問津、成為糞土（腓三8）。
- 「用銀子做的美物」（6節），可能指偶像（二8；八4；十三2）。
【何九7】「以色列人必知道降罰的日子臨近，報應的時候來到。民說：作先知的是愚昧；受靈感的是狂妄，皆因他們多多作孽，大懷怨恨。」
【何九8】「以法蓮曾作我神守望的；至於先知，在他一切的道上作為捕鳥人的網羅，在他神的家中懷怨恨。」
【何九9】「以法蓮深深地敗壞，如在基比亞的日子一樣。耶和華必記念他們的罪孽，追討他們的罪惡。」
- 「以色列人必知道」（7節），可譯為「以色列人應當知道」（英文ESV、KJV譯本）。既然百姓說「我們以色列認識禰了」（八2），先知就用諷刺的語氣指出：認識神的「以色列人應當知道降罰的日子臨近，報應的時候來到」。
- 在百姓狂歡的日子，先知發出了嚴厲的警告，但百姓的反應卻不是悔改，而是辱罵「作先知的是愚昧；受靈感的是狂妄」（7節），還想陷害先知（8節）。百姓如此頑梗，「皆因他們多多作孽，大懷怨恨」（7節），所以諱疾忌醫。今天，有些信徒只喜歡勵志、安慰的信息，給他們的「屬靈狂歡」助興，不喜歡被「降罰」（7節）和「報應」（7節）的信息驚醒，也是因為他們不肯直面自己的罪。
- 第8節可譯為「先知是與我神同做以法蓮守望的；但捕鳥人的網羅在他一切的道上，在他神的家中只有敵意」（英文ESV、NASB、NIV譯本）。先知駁斥辱罵自己的百姓，指出自己是「守望的」（8節；耶六17 、 結三17），但百姓卻不知好歹，對為他們守望的人充滿了敵意。
- 「基比亞的日子」（9節），指士師時代基比亞匪徒奸殺利未人之妾（士十九22-25）， 「從以色列人出埃及地，直到今日，這樣的事沒有行過，也沒有見過」（士十九30），結果導致便雅憫支派幾乎全部滅絕（士二十一3）。因此，「基比亞的日子」不但是譴責百姓的敗壞，也是暗示北國的命運將像便雅憫支派一樣近乎滅絕（11-13節）。
- 既然北國已經「深深地敗壞」（9節），並且不肯悔改，神就再次宣告「必記念他們的罪孽，追討他們的罪惡」（9節；八14），也再次宣告百姓必「歸回埃及」（3節；八14）。這兩句話就像墓志銘，把百姓狂歡的場面變成了慶祝自己死亡的喪禮。
【何九10】「主說：我遇見以色列如葡萄在曠野；我看見你們的列祖如無花果樹上春季初熟的果子。他們卻來到巴力·毗珥專拜那可羞恥的，就成為可憎惡的，與他們所愛的一樣。」
【何九11】「至於以法蓮人，他們的榮耀必如鳥飛去，必不生產，不懷胎，不成孕。」
【何九12】「縱然養大兒女，我卻必使他們喪子，甚至不留一個。我離棄他們，他們就有禍了。」
【何九13】「我看以法蓮如推羅栽於美地。以法蓮卻要將自己的兒女帶出來，交與行殺戮的人。」
- 10-17節的語氣與1-9節相比，發生了戲劇性的變化。不再有喧鬧的狂歡、嚴厲的警告和刺耳的爭吵，而是先知在安靜中與神交通：首先是神說話（10-13節），然後是先知回應（14節）；接著神再次說話（15-16節），最後是先知得出結論（17節）。
- 葡萄在缺水的曠野很難生長，但曠野中的葡萄卻非常甜，「葡萄在曠野」（10節）比喻驚喜。無花果要到夏天才能成熟，「無花果樹上春季初熟的果子」（10節）也是比喻驚喜。這兩個比喻都代表神在曠野選召以色列人時，對他們的喜愛。
- 「巴力·毗珥」（10節）位於約旦河東的摩押平原，以色列人進迦南之前在什亭紮營，百姓與摩押女子行淫、敬拜偶像巴力·毗珥，結果「遭瘟疫死的，有二萬四千人」（民二十五9）。「可羞恥的」（10節）代指巴力。從神在曠野選召百姓後不久，百姓就開始移情別戀，「與巴力·毗珥連合」（民二十五3），自己也「成為可憎惡的，與他們所愛的一樣」（10節），一直延續到七百年後的何西阿時代。
- 北國以色列的「榮耀」（11節），指耶羅波安二世時代的繁榮，這些都要「如鳥飛去」（11節）。因為他們敬拜迦南的生育女神亞舍拉，結果卻離開了真正的生命泉源，以致「不生產，不懷胎，不成孕」（11節）。
- 「離棄他們」（12節）原文是「離開他們」。神應許亞伯拉罕的後裔眾多，「如同天上的星，海邊的沙」（創二十二17），但北國以色列既然「丟棄福分」（八3），神不得不離開他們，任憑「他們喪子，甚至不留一個」（12節）。當人離開神的時候，神還可以給人回轉的機會；但是當神離開人的時侯，等待人的只有審判，「他們就有禍了」（12節）。
- 「我看以法蓮如推羅栽於美地」（13節），可譯為「在我看，以法蓮如棕樹栽於美地」（英文ESV譯本），比喻神一直恩待北國；正如「以法蓮」（13節）這個名字的意思是「我將收獲雙倍的果子」，雅各也祝福「約瑟是多結果子的樹枝」（創四十九22）。雖然神給了北國兩百年回轉的機會，但「以法蓮卻要將自己的兒女帶出來，交與行殺戮的人」（13節），完全是自作自受、不死不休。
- 在本章中，神把自己比作尋找葡萄、無花果（10節）和栽樹（13、16節）的農夫。
【何九14】「耶和華啊，求禰加給他們——加什麽呢？要使他們胎墜乳幹。」
- 本節是先知對神的回應。他最初禱告「求禰加給他們」（14節），好像還想求神再給百姓一次機會；但他的禱告卻遇到了障礙：「加什麽呢」（14節）？神的一番話有如丈夫回憶初戀的美好（10節），而妻子不但與情夫聯合（10節），還要「將自己的兒女帶出來，交與行殺戮的人」（13節），自斷希望，再多的機會也是於事無補。所以深有體會的先知（一1-二13）改變了他的禱告，順服神公義的審判（11-12節），求神「使他們胎墜乳幹」（14節）。因為他知道，在神毫不妥協的審判背後，還有堅定不移的愛永存（二14-23）。
- 今天，有些人批評神的審判過於嚴苛，他們應當反省10-14節、體驗先知何西阿與歌蔑的婚姻。神的愛堅定不移，神的審判也毫不妥協；祂的審判乃是基於愛，並不是有情人所希望的，而是無情者自己招致的。信徒若和北國百姓一樣玩弄愛情，輕率地辜負神的愛，就像歌蔑對待何西阿，乃是對公義的嘲弄，必將招致可怕的審判。
【何九15】「耶和華說：他們一切的惡事都在吉甲；我在那里憎惡他們。因他們所行的惡，我必從我地上趕出他們去，不再憐愛他們；他們的首領都是悖逆的。」
【何九16】「以法蓮受責罰，根本枯幹，必不能結果，即或生產，我必殺他們所生的愛子。」
- 先知回應之後（14節），神第二次說話（15-16節）。第一次是從「曠野」（10節）和「巴力·毗珥」（10節）談起，這次是從「吉甲」（15節）談起。
- 百姓在「吉甲」擁立掃羅作以色列的第一個王（撒上十一15），以色列王「一切的惡事」（15節）、漫長的失敗史是從吉甲開始的（撒上十五10-19），這里也成為北國敬拜偶像的地方（十二11）。神從「吉甲」開始「憎惡他們」（15節），因為「他們的首領都是悖逆的」（15節），從掃羅王一直到先知何西阿的時代，並無實質的改變。
- 「我地上」（15節）原文是「我的家」。神宣告：「我必從我地上趕出他們去，不再憐愛他們」（15節），暗示以色列將像不忠的淫婦被趕出夫家，不再蒙丈夫「憐愛」。過去，神把敗壞的迦南人趕出去，「是因他們的惡」（申九4）；現在，神把和迦南人一樣敗壞的以色列人趕出去，也是因為他們的敗壞（王下十七7-18）。
- 「以法蓮」（16節）這個名字的意思是「我將收獲雙倍的果子」。北國本來被神「栽於美地」（13節），但現在卻像一棵根部受傷的樹，「根本枯幹，必不能結果」（16節）。先知何西阿使用「以法蓮」這個名字的雙關含義，既用來指必來的審判（16節），又用來指將來的恢覆（十四8）。
【何九17】「我的神必棄絕他們，因為他們不聽從祂；他們也必飄流在列國中。」
- 本節是先知何西阿與神交通之後作出的結論：早在七百年前，摩西已經在律法中警告百姓，如果他們離開神，命運將是「分散在萬民中」（申二十八64）。現在，審判的時候到了，百姓既然離棄神（1節；七13），「求告埃及，投奔亞述」（七11），就要飄流在他們所向往、所仿效的外邦人的地方（1節），為自己的選擇付出代價。
- 北國已經離棄了神（1節），所以先知強調「我的神必棄絕他們」（17節），與敗壞的百姓分別開來，表示離棄神的北國已經喪失了神百姓的資格。
- 神最初是宣告「棄掉」（四6）祭司，現在宣告「棄絕」百姓，正如當年神借著先知撒母耳在吉甲宣告：「你既厭棄耶和華的命令，耶和華必厭棄你作王」（撒上十五23）。當年掃羅被神「厭棄」，是因為不肯「聽從祂的話」（撒上十五22）；現在百姓遭神「棄絕」，也是「因為他們不聽從祂」（17節）。
- 神「不再憐愛他們」（15節）、「棄絕他們」，這是對人類最可怕的審判。離開了神的愛，人類是絕望的，無論文明怎樣發展，人的罪性和社會頑疾都無法改變；相反，人類的科技越發達，犯罪的能力也越大，最終必將自我毀滅。但是，先知的信息並沒有到此為止，因為人的失敗並不能使神的揀選落空，人的敗壞並不能使神堅定不移的愛止息，神將親自醫治人類自己無法根治的絕癥（十四4）。