【何十一1】「以色列年幼的時候，我愛他，就從埃及召出我的兒子來。」
【何十一2】「先知越發招呼他們，他們越發走開，向諸巴力獻祭，給雕刻的偶像燒香。」
- 「年幼的時候」（1節），指人還不能獨立、必須倚靠父母的時候，並不只是指兒童。
- 「從埃及召出我的兒子來」（1節），指神因著對亞伯拉罕、以撒、雅各的應許，拯救以色列人脫離埃及為奴之地。使徒馬太指出，這節經文也預表嬰孩耶穌從埃及返回（太二15），將成為真正的以色列。
- 「先知越發招呼他們，他們越發走開」（2節），原文是「他們越被招呼，越發走開」（英文ESV版）。蒙神揀選的以色列人與世人並沒有兩樣，天性都是頑梗、悖逆，所以越被神「招呼」，越是背離神、火熱地轉向各種虛假的偶像。
- 在本章中，神不再把自己比作不忠妻子的丈夫（二2）、管理葡萄樹和母牛犢（十1、11）的農夫，而是比作悖逆之子的父親（耶三十一9）。神從埃及召出以色列人，當作兒子養育、教導；但他們長大以後，卻成了悖逆的浪子，越走越遠。因此，神要根據律法（申二十一18-21），把以色列「帶到本地的城門、本城的長老那里」（申二十一19），在眾人面前審判這個「頑梗悖逆的兒子」（申二十一19）。
【何十一3】「我原教導以法蓮行走，用膀臂抱著他們，他們卻不知道是我醫治他們。」
【何十一4】「我用慈繩（慈：原文是人的）愛索牽引他們；我待他們如人放松牛的兩腮夾板，把糧食放在他們面前。」
- 「慈繩愛索」（4節），指牽引孩子學走路的繩子。「慈繩」原文是「人的繩」。
- 「我待他們如人放松牛的兩腮夾板，把糧食放在他們面前」（4節），也可譯為「我懷抱他們，偎貼在自己的面頰上，我俯下身子喂養他們」。
- 出埃及以後，以色列人不斷地犯罪、跌倒，神卻不斷地供應、救贖。就像慈愛的父親教導孩子行走，孩子跌倒受傷了，父親立刻「抱著他們、醫治他們」（3節）；但孩子卻懵懵懂懂，不知道是父親「醫治」自己，還以為是自己的能力。悖逆的百姓「棄掉知識」（四6）、對神無知，所以落到愚昧里，轉向偶像和外邦列強，最終「因無知識而滅亡」（四6）。
【何十一5】「他們必不歸回埃及地，亞述人卻要作他們的王，因他們不肯歸向我。」
【何十一6】「刀劍必臨到他們的城邑，毀壞門閂，把人吞滅，都因他們隨從自己的計謀。」
【何十一7】「我的民偏要背道離開我；眾先知雖然招呼他們歸向至上的主，卻無人尊崇主。」
- 神對逆子的指控成立（1-4節），現在要宣告公義的懲罰：被仇敵用刀劍擄走（5-7節）。
- 百姓「不肯歸向」（5節）神，拒絕神的「慈繩愛索」（4節），結果是被迫負亞述的軛，而不是得著自由。正如浪子執意要離開父親，結果就被嚴苛的主人管轄（路十五15-17）。今天，信徒若遠離神，同樣也得不著自由，因為罪惡和世界必然會轄制他們。
- 北國在米拿現和何細亞的時代都向亞述納貢（王下十五19-20，王下十七3），後來何細亞王「隨從自己的計謀」（6節），玩弄外交手段，想投靠埃及、背叛亞述（王下十七4-6）。結果聰明反被聰明誤，不但沒有靠上埃及，反而自取滅亡、淪為亞述的階下囚；所以說「他們必不歸回埃及地，亞述人卻要作他們的王」（5節）。
- 「眾先知雖然招呼他們歸向至上的主，卻無人尊崇主」（7節），原文是「雖然他們向至上的巴力呼求，他卻不能解救他們」。神「召」（1節）以色列出埃及、「招呼」（2節）他們回轉，百姓向巴力「呼求」（7節），原文都是同一個詞「קָרָא」。真神呼召百姓，百姓卻呼求假神，成為辛辣的諷刺。
【何十一8】「以法蓮哪，我怎能舍棄你？以色列啊，我怎能棄絕你？我怎能使你如押瑪？怎能使你如洗扁？我回心轉意，我的憐愛大大發動。」
【何十一9】「我必不發猛烈的怒氣，也不再毀滅以法蓮。因我是神，並非世人，是你們中間的聖者；我必不在怒中臨到你們。」
- 「押瑪、洗扁」（8節）位於死海附近，與所多瑪、蛾摩拉一起被神毀滅（申二十九23），比喻神不甘心自己的百姓像所多瑪、蛾摩拉一樣滅亡。
- 「我回心轉意」（8節）原文是「我的心在我里面輾轉翻騰」，形容慈父的心情激動。「我的憐愛大大發動」（8節），原文是「我的憐愛被挑起、變熱」。
- 神當眾指控了祂的逆子（1-4節），也宣告了公義的懲罰（5-7節），但祂為父的心卻無法平靜。此時，北國被擄的事已經成了定局，但神並不甘心「舍棄」（8節）自己的百姓，正如父親不甘心「棄絕」（8節）自己的逆子。北國以色列「偏要背道離開」（7節）神，神的公義使祂不能不管教百姓；但在管教即將來臨的時候，神的憐愛卻「大大發動」（8節），向逆子發出了愛的誓言：「以法蓮哪，我怎能舍棄你？以色列啊，我怎能棄絕你？」（8節）。這誓言完全是單方面的，因為百姓並沒有用任何行動來回應神的愛，但神的愛卻是「恒久忍耐，又有恩慈」（林前十三4）。今天，信徒也是因著神單方面的、慈父對兒女「恒久忍耐」的愛，才能在軟弱和失敗中維持得救的地位、存留得恢覆的盼望。
- 無論是作為不忠妻子的丈夫，還是作為悖逆之子的父親，經歷了百姓七百年的折騰，沒有人能忍得住怒氣，但神卻宣告：「我必不發猛烈的怒氣，也不再毀滅以法蓮」（9節）。創造天地、配得敬畏的神，怎麽能容忍百姓沒完沒了的背叛和頂撞，不按照律法處死逆子（申二十一21）「如押瑪、如洗扁」（8節）呢？祂自己作出了解釋：「因我是神，並非世人」（9節）。除非祂是神，否則祂沒有辦法「不發猛烈的怒氣」，「在人這是不能的，在神凡事都能」（太十九26）。
- 「聖者」（9節）的意思，就是「分別出來、無與倫比、獨一無二」的；神不但用能力和智慧顯明祂是獨一無二的（賽四十一17-20），也用堅定不移的愛顯明祂是無與倫比的。神是獨一無二的「聖者」，祂的愛遠遠超越了人的愛，既能毫不妥協地懲罰罪惡，又能堅定不移地向罪人顯出「憐愛」。世人若想模仿神的愛，結果都是膚淺拙劣的東施效顰，最終不是淪為溺愛放縱，就是因愛生恨、以愛之名行惡。神「是你們中間的聖者」（9節），祂與人之間的絕對區別，是我們正確理解整本聖經的基礎。無論是神的創造、供應、主權、救贖，還是公義、慈愛，人都只能望洋興嘆，任何模仿或取代的嘗試，終點都是異端、異教和自以為義。
- 然而，正是這位獨一無二的「聖者」，將「差祂兒子的靈進入你們的心」（加四6；結十一19），把愛的能力放在祂所揀選的人心里（耶三十一31）。「我們愛，因為神先愛我們」（約壹四19），只有神才能「叫你們彼此相愛的心，並愛眾人的心都能增長，充足」（帖前三12）。人的里面若沒有神兒子的生命，無論怎樣努力遵行「登山寶訓」（太五-七），結果都是「粉飾的墳墓，外面好看，里面卻裝滿了死人的骨頭和一切的污穢」（太二十三27）；但人的里面若有了神兒子的生命，這生命一定會活出「恒久忍耐，又有恩慈」的愛來。
【何十一10】「耶和華必如獅子吼叫，子民必跟隨祂。祂一吼叫，他們就從西方急速而來。」
【何十一11】「他們必如雀鳥從埃及急速而來，又如鴿子從亞述地來到。我必使他們住自己的房屋。這是耶和華說的。」
- 神當眾指控了祂的逆子（1-4節），宣告了公義的刑罰（5-7節）之後，馬上就發出了愛的誓言（8-9節），並且宣告了恢覆的應許（10-11節）。
- 神不甘心自己的百姓長久落在黑暗里，所以一面宣告被擄的刑罰，一面宣告回歸的盼望。祂過去象獅子「撕裂」（五14）百姓，現在卻要「如獅子吼叫」（10節），呼喚百姓像受驚的雀鳥「急速」（11節）回歸。正如祂所應許的：「後來以色列人必歸回，尋求他們的神——耶和華和他們的王大衛。在末後的日子，必以敬畏的心歸向耶和華，領受祂的恩惠」（三5）。
- 「從西方」（11節），原文是「從海」。地中海在以色列的西方，「埃及（11節）」在南方，「亞述」（11節）在北方，而沙漠在東方。北國以色列將從西、南、北方回歸，這要到主耶穌再來的時候才能完全實現。
- 「如雀鳥從埃及急速而來，又如鴿子從亞述地來到」（11節），形容百姓將像候鳥一樣回歸。歐亞大陸和非洲之間最主要的鳥類遷徙路線都經過亞述、以色列和埃及。北國以色列原來「好像鴿子愚蠢無知」（七11），陷入網羅（七12）。將來這只鴿子不再「愚蠢無知」，而是急切歸回自己永恒的家（10-11節）。
- 「這是耶和華說的」（11節），這句話代表四至十一章信息的結束。四至十一章的信息與一至三章的信息一樣，一面顯明了神毫不妥協的審判，一面也發表了神堅定不移的愛，讓百姓第二次從審判中看到了盼望。
【何十一12】「以法蓮用謊話，以色列家用詭計圍繞我；猶大卻靠神掌權，向聖者有忠心（或譯：猶大向神，向誠實的聖者猶疑不定）。」
- 本節在希伯來聖經里是十二章第1節。十一12到十四9的歷史背景，是亞述王撒縵以色五世（Shalmaneser V，主前727-722年在位）登基以後，何細亞王認為亞述新王的政權不穩，埃及是可靠的強權，所以與埃及結盟、背叛亞述，結果被亞述滅國（王下十七3-4）。
- 「以法蓮用謊話，以色列家用詭計圍繞我」（十一12上），指北國以色列不肯倚靠神，靠著「謊話」和「詭計」在亞述和埃及之間周旋，也用「謊話」和「詭計」在神面前虛與委蛇（四7）、自表虔誠（八2）、自欺欺人（十13）。
- 「猶大卻靠神掌權，向聖者有忠心」（12節），也可譯為「猶大向神，向誠實的聖者猶疑不定」。與北國何細亞同時在位的是南國亞哈斯王（王下十七1），他也「效法以色列諸王所行的」（王下十六3），不肯專心倚靠神。
- 本章令人訝異地提到了神內心的掙紮（8節），用擬人的方式讓我們來體會神的愛：因為有愛，所以才會掙紮。除了新約之外，何西阿書最深刻地啟示了「神就是愛」（約壹四8）：
- 何西阿書清楚地說明：以色列人的歷史，乃是一個愛的故事；舊約歷史所見證的不只是人的失敗，更是神「永不止息」（林前十三8）的愛。神愛祂的百姓，就像丈夫愛妻子、父親愛兒子，愛到不離不棄、愛到遍體鱗傷。祂不但用愛揀選人（1節），也用愛來教導、牽引、供應人（3-4節），更用愛來管教人（5-7節），最終要用愛來恢覆人（10-11節）。
- 「神就是愛」，愛是神的本性。因此，雖然神的愛不斷被人辜負、拒絕，但祂絕不會停止愛，正如祂絕不會放棄神性。雖然百姓不斷地軟弱、失敗和跌倒，但神的愛卻堅定不移，絕不妥協、絕不失望、絕不放棄，最終在十字架上到達頂峰。
- 「神乃是烈火」（來十二29），公義也是神的本性。雖然神的愛堅定不移，但祂絕不會犧牲公義，正如祂絕不會放棄神性。因此，當神用愛恢覆百姓之前，必然要用公義的審判來潔凈他們（5-7節），因為神的愛是「不喜歡不義，只喜歡真理」（林前十三6）。
- 神既是愛、又是烈火，意味著祂的愛必然是犧牲的愛。神要用愛來遮蓋公義的烈火，必然要為愛受苦（8-9節）：痛苦，是因為祂所愛的人不肯回應（2節）；為難，是因為祂不能因為愛而犧牲公義（8節）。及至時候滿足，神的兒子將在十字架上把神的愛和受苦表明出來：「神愛我們，差祂的兒子為我們的罪作了挽回祭，這就是愛了」（約壹四10）。因此，主耶穌巴不得每一個重生得救的人都知道：「祂是愛我，為我舍己」（加二20）；祂怎樣愛我們，我們「也要怎樣相愛」（約十三34）。