以西結書第1章逐節注解、禱讀

【結一1】「當三十年四月初五日，以西結（原文是我）在迦巴魯河邊被擄的人中，天就開了，得見神的異象。」

【結一2】「正是約雅斤王被擄去第五年四月初五日，」

【結一3】「在迦勒底人之地、迦巴魯河邊，耶和華的話特特臨到布西的兒子祭司以西結；耶和華的靈（原文是手）降在他身上。」

• 一1-三15是先知以西結蒙召的異象，神在榮耀中呼召先知。
• 「三十年」（1節），可能是以西結蒙召時的年齡。以西結是一位祭司（3節），按照律法，應該二十五歲開始實習（民八24），三十歲正式在聖殿事奉（民四3）；但他卻在二十五歲被擄，三十歲蒙召作先知，成為神在被擄百姓中間話語的出口。
• 「迦巴魯河」（1節）是巴比倫的一條用於灌溉的運河（Shatt en-Nil，又稱 Naru Kabari），長60公里，從巴比倫城北面的幼發拉底河分叉而出，流經巴比倫城東邊，經過尼普爾（Nippur），在「以力」（創十10，即烏魯克 Uruk）附近重新匯入幼發拉底河。
• 「天就開了」（1節），這種異象在聖經中只出現過五次：第一次是以西結蒙召的時候，第二次是主耶穌受洗的時候（路三21），第三次是司提反殉道的時候（徒七56），第四次是彼得領受異象的時候（徒十11），第五次是基督再來的時候（啟十九11）。
• 以西結和猶大的大部分精英都於主前597年和約雅斤王一起被擄（王下二十四12-16），「約雅斤王被擄去第五年四月初五日」（2節），大約是主前593年的夏天。這一年正好是約西亞十八年發現律法書（王下二十二3-8）之後的第三十年。猶太傳統認為，約西亞十八年是禧年（《他勒目 Talmud》，Megillah 14b；Rashi on Ezekiel 1:2），「三十年」是指從禧年開始的第三十年。
• 「迦勒底人之地」（3節）位於巴比倫尼亞（Babylonia）的南部，即現代的伊拉克南部和科威特。主前11-9世紀，在美索不達米亞西北部黎凡特地區遊牧的「迦勒底人」（伯一17）遷入這一地區，之後又有許多民族陸續遷入。主前626年，迦勒底人那波帕拉薩爾（Nabopolassar，主前626-605年在位）在巴比倫建立了新巴比倫帝國（Neo-Babylonian Empire，主前626-539年），並於主前612年聯合瑪代摧毀了亞述首都尼尼微。因此，聖經中常用「迦勒底」來代指「巴比倫」。
• 「特特臨到」（3節）原文是「臨到、臨到」，強調即使是在偶像泛濫的仇敵腹地，神的話照樣能「臨到布西的兒子祭司以西結；耶和華的靈降在他身上」（3節）。沒有任何環境能夠妨礙神的同在，也沒有任何難處可以阻擋我們遇見神。當我們在靈里最黑暗的時候，正是我們可以「從深處」（詩一百三十1）向神求告的時候。

【結一4】「我觀看，見狂風從北方刮來，隨著有一朵包括閃爍火的大雲，周圍有光輝；從其中的火內發出好像光耀的精金；」

【結一5】「又從其中顯出四個活物的形象來。他們的形狀是這樣：有人的形象，」

【結一6】「各有四個臉面，四個翅膀。」

【結一7】「他們的腿是直的，腳掌好像牛犢之蹄，都燦爛如光明的銅。」

【結一8】「在四面的翅膀以下有人的手。這四個活物的臉和翅膀乃是這樣：」

【結一9】「翅膀彼此相接，行走並不轉身，俱各直往前行。」

• 「北方」（4節）在聖經里常常代表審判（耶一14），因為亞述和巴比倫都是從耶路撒冷北方的美索不達米亞來的。此時以西結已經在巴比倫，「狂風從北方刮來」(4節），可能代表從神的居所而來（賽十四13），「金光出於北方，在神那里有可怕的威嚴」（伯三十七22）。
• 雲的「周圍有光輝」（4節），表明光源來自雲的背後，也就是神的榮耀（28節）。
• 「從其中的火內發出好像光耀的精金」（4節），可譯為「其中的火好像閃耀的金屬」（和合本修訂版，英文ESV譯本）。
• 「四個活物」（5節）是基路伯（十15、20）。基路伯是一種天使，人被趕出伊甸園以後，神安排了基路伯「把守生命樹的道路」（創三24）。約櫃之上也有兩個基路伯的形象（出二十五18-20），神的榮耀彰顯於二基路伯中間（詩八十1）。撒但可能墮落之前就是一個基路伯（二十八14、16）。
• 這四個活物的形狀是一樣的，「各有四個臉面，四個翅膀」（6節）。而使徒約翰在異象中見到的四個活物臉面各不相同，分別只有一張臉、但有六個翅膀（啟四7-8），可能是撒拉弗（賽六2）。
• 「四」在聖經里代表世界和全地（耶四十九36；結一5-6；啟七1；二十8）。本書一再出現「四」，如四個活物（5節）、四個臉面、四個翅膀（6節）、四輪（16節）、四樣可憎的事（八5-16）、四樣大災（十四21）、地的四方（三十七9）、四次度量（四十七3-5）等等。《撒迦利亞書》也有四匹馬（一8）、四角（一18）、四個匠人（一20）、四輛戰車（六1-5）。而在《但以理書》中，用四個時代（二章、七章）來代表人類的整個歷史。
• 「他們的腿是直的」（7節），表明這腿不能彎曲，是用來站立，而非坐下、行走。
• 「燦爛如光明的銅」（7節），銅在聖經里通常代表審判。
• 「在四面的翅膀以下有人的手」（8節），這手可以取火（十7-8）。
• 「行走並不轉身，俱各直往前行」（9節），指他們的四個臉面分別朝向四個方向，所以無論哪個方向都可以向前直行。
• 以西結已經被擄到偶像泛濫的巴比倫，遠離聖殿和聖城，在人看來，百姓已經沒有前途、國度即將失敗。但就在這個時候，以西結卻在異象之中，比歷史上任何一位先知都更清楚地看見了神的榮耀（4-28節）。人越軟弱，神越厚賜恩典；人越失敗，神越彰顯大能，好叫我們學會否定自己、專心倚靠神。正如主耶穌所應許的：「我的恩典夠你用的，因為我的能力是在人的軟弱上顯得完全」（林後十二9）。

【結一10】「至於臉的形象：前面各有人的臉，右面各有獅子的臉，左面各有牛的臉，後面各有鷹的臉。」

【結一11】「各展開上邊的兩個翅膀相接，各以下邊的兩個翅膀遮體。」

【結一12】「他們俱各直往前行。靈往哪里去，他們就往那里去，行走並不轉身。」

【結一13】「至於四活物的形象，就如燒著火炭的形狀，又如火把的形狀。火在四活物中間上去下來，這火有光輝，從火中發出閃電。」

【結一14】「這活物往來奔走，好像電光一閃。」

• 四活物的四張臉，可能代表全體受造物，「人、獅子、牛、鷹」（10節）分別代表最智慧、最高貴、最強壯和最敏捷的生物，主後300年左右的猶太拉比認為：「鳥中之最有能力者是鷹，家禽之最為牛，野獸之最為獅，而人則冠於一切之上」（《米大示 Midrash》Shemot Rabbah 23:1）。
• 四活物「各展開上邊的兩個翅膀相接」（11節），是用來高舉上面的平台；「各以下邊的兩個翅膀遮體」（11節），是表示謙卑。
• 這些活物並不獨立行動，而是神戰車的一部分。神的戰車在聖靈的推動下行動，所以「靈往哪里去，他們就往那里去」（12節）。「靈」原文的意思是「風、氣息、靈」，既可以指聖靈，也可以指從神而來的推動力。
• 「火在四活物中間上去下來，這火有光輝，從火中發出閃電」（13節），象征神的審判（十7）。
• 「這活物往來奔走，好像電光一閃」（14節），隨時可以臨到任何地方，就像神「坐著基路伯飛行，在風的翅膀上顯現」（撒下二十二11；詩十八10）。神的戰車行動迅速，從來都不會誤事；因此，「主所應許的尚未成就，有人以為祂是耽延，其實不是耽延，乃是寬容你們，不願有一人沈淪，乃願人人都悔改」（彼後三9）。

【結一15】「我正觀看活物的時候，見活物的臉旁各有一輪在地上。」

【結一16】「輪的形狀和顏色（原文是作法）好像水蒼玉。四輪都是一個樣式，形狀和作法好像輪中套輪。」

【結一17】「輪行走的時候，向四方都能直行，並不掉轉。」

【結一18】「至於輪輞，高而可畏；四個輪輞周圍滿有眼睛。」

【結一19】「活物行走，輪也在旁邊行走；活物從地上升，輪也都上升。」

【結一20】「靈往哪里去，活物就往那里去；活物上升，輪也在活物旁邊上升，因為活物的靈在輪中。」

【結一21】「那些行走，這些也行走；那些站住，這些也站住；那些從地上升，輪也在旁邊上升，因為活物的靈在輪中。」

• 基路伯浮在空中，而輪子接觸到地面（15節），表示神的旨意行在地上。
• 「水蒼玉」（16節）可能是某種金黃色的寶石。
• 「輪中套輪」（16節），很可能兩個輪子互相垂直，可以「向四方都能直行，並不掉轉」（17節）。
• 「四個輪輞周圍滿有眼睛」（18節），可能代表坐在寶座上的神無所不知、鑒察一切。

【結一22】「活物的頭以上有穹蒼的形象，看著像可畏的水晶，鋪張在活物的頭以上。」

【結一23】「穹蒼以下，活物的翅膀直張，彼此相對；每活物有兩個翅膀遮體。」

【結一24】「活物行走的時候，我聽見翅膀的響聲，像大水的聲音，像全能者的聲音，也像軍隊哄嚷的聲音。活物站住的時候，便將翅膀垂下。」

【結一25】「在他們頭以上的穹蒼之上有聲音。他們站住的時候，便將翅膀垂下。」

【結一26】「在他們頭以上的穹蒼之上有寶座的形象，仿佛藍寶石；在寶座形象以上有仿佛人的形狀。」

【結一27】「我見從祂腰以上有仿佛光耀的精金，周圍都有火的形狀，又見從祂腰以下有仿佛火的形狀，周圍也有光輝。」

【結一28】「下雨的日子，雲中虹的形狀怎樣，周圍光輝的形狀也是怎樣。這就是耶和華榮耀的形象。我一看見就俯伏在地，又聽見一位說話的聲音。」

• 「穹蒼的形象」（22節），原文指一個穩固的平台，台上安放神的寶座（26節）。
• 「看著像可畏的水晶」（22節），可譯為「像耀眼驚人的水晶」（和合本修訂版，英文ESV譯本），也就是「好像一個玻璃海，如同水晶」（啟四6）。
• 「在他們頭以上的穹蒼之上有寶座的形象」（26節），指神的寶座。這個寶座高居於平台之上（22節），就像神的戰車。神的戰車由代表全體受造物的四活物高舉，但支撐（15節）和移動（20節）都不必倚靠受造之物，而是倚靠聖靈的推動（12、20節）。整個異象表明，神的權柄超越一切受造之物，無所不知、無所不在、無所不能；神的榮耀完全倚靠自己的靈來彰顯。縱然是在偶像泛濫的巴比倫，神仍是掌管一切的得勝之神。祂的護理井然有序，救贖的歷史從未停頓，一直都在神的管理之中。
• 「神是個靈」（約四24），不能用可見的受造之物來表達，但卻可以在異象中讓人以某種形式感受到祂。「仿佛人的形狀」（26節），指神以人的輪廓來自我顯現，但並沒有具體的形象。
• 「我見從祂腰以上有仿佛光耀的精金」（27節），可譯為「我見祂的腰以上有仿佛閃耀的金屬」（和合本修訂版，英文ESV譯本）。
• 「雲中虹的形狀」（28節），是神在大洪水之後向挪亞立約施憐憫的標志（創九13），也是使徒約翰所看到的異象（啟四3）。
• 當神的百姓軟弱失敗的時候，神卻用環繞寶座的彩虹顯明了祂永不止息的憐憫；當「祭司的國度」（出十九6）前途暗淡的時候，神卻在不可一世的仇敵腹地彰顯了祂的榮耀（27節）；而當人在神面前「俯伏在地」（28節）的時候，即使是「在迦勒底人之地、迦巴魯河邊」（3節），神也能向人說話。因為「無論是死，是生，是天使，是掌權的，是有能的，是現在的事，是將來的事，是高處的，是低處的，是別的受造之物，都不能叫我們與神的愛隔絕；這愛是在我們的主基督耶穌里的」（羅八38-39）。

《以西結書》背景

　　《以西結書》的希伯來名是「以西結 יְחֶזְקֵאל/yekh-ez-kale’」，這個名字的意思是「神堅固、神賜力量」。這個書名貼切地表明了本書的主題：當百姓被擄巴比倫的時候，神並沒有撇下他們，而是設立先知作為他們的守望者（三17），借著一系列審判和覆興的異象，堅固蒙神揀選的百姓，讓他們清楚地知道自己所等候的覆興。被擄的環境造就了一批回轉歸向神的人，神在巴比倫興起了一批合祂使用的器皿，如早期的但以理和三個朋友、以西結，後期的所羅巴伯、哈該、撒迦利亞、以斯拉、尼希米、末底改和以斯帖。

　　《以西結書》在希伯來聖經《塔納赫》（תנ״ך‎‎ / Tanakh）中被列為《先知書》中「後期先知書」的第三卷。《塔納赫》的名字Tanakh由三個單詞的開頭字母組成，代表以下三部分、24卷書：

1. 《妥拉》（Torah / תורה）：意思是「指導、教導」，共5卷。順序是：創世記、出埃及記、利未記、民數記和申命記。
2. 《先知書》（Navim / נביאים）：意思是「先知們」，共8卷。現代順序是：早期先知書（約書亞記、士師記、撒母耳記、列王紀）、後期先知書（以賽亞書、耶利米書、以西結書、十二先知書）。
3. 《聖卷》（Ketuvim  / כתובים）：意思是「作品集」，共11卷。現代順序是：詩歌（詩篇、箴言、約伯記），五小卷（雅歌、路得記、耶利米哀歌、傳道書、以斯帖記），歷史書（但以理書、以斯拉記-尼希米記、歷代志）。

　　猶太和教會的傳統認為，本書的作者是「祭司以西結」（一3）。在舊約的先知中，只有耶利米、以西結和撒迦利亞是祭司兼先知。以西結的祭司背景使他非常適合被神用來發表關於聖殿、獻祭制度和神榮耀的異象。以西結所發表的信息始於「約雅斤王被擄去第五年四月初五日」（一2）、終於「二十七年正月初一日」（二十九17），大約是主前593-571年，對應於中國春秋五霸之楚莊王問鼎中原到第一次弭兵會盟的時代。他一生事奉二十二年，大約從三十歲到五十二歲。

　　主前640年，猶大王約西亞繼位（王下二十一23-26）。在瑪拿西和亞們王長達五十七年的統治下，南國猶大已淪為亞述的藩屬國，偶像崇拜非常猖獗。約西亞作王第八年開始「尋求他祖大衛的神」（代下三十四3），第十二年「潔凈猶大和耶路撒冷」（代下三十四3），修覆聖殿，恢覆逾越節。在此期間，亞述帝國最後一位偉大的君王亞述巴尼拔（Ashurbanipal，主前669-631年在位）駕崩，從此再無力量阻擋約西亞擺脫亞述獨立。但約西亞的榜樣和努力並沒能帶起百姓的真正覆興，因為許多人只是跟隨人、並非跟隨神，不但沒有真正悔改歸向神，反而迷信聖殿，墮入虛假的安全感中，舉國上下一味作假。祭司以西結就成長於這樣一個真假摻雜、良莠不齊的覆興時代，從小熟悉約西亞王在聖殿發現的律法書（王下二十二8）。

　　主前609年，約西亞在米吉多平原攔阻埃及大軍，結果戰死沙場（王下二十三30）。從此，猶大淪為埃及的藩屬國，從君王到百姓都迅速敗壞。主前605年，尼布甲尼撒二世（Nebuchadnezzar II，主前605-562年在位）擊敗埃及，奪取了黎凡特地區的控制權，猶大又從埃及的藩屬國變成了巴比倫的藩屬國。由於猶大圖謀投靠埃及、背叛巴比倫，招來巴比倫的進攻。主前597年，猶大王約雅斤和百姓中的精英被擄巴比倫（ 王下二十四15-16），祭司以西結也在被擄之列（一1-2）。

　　被擄的百姓懷著沈重的心情，被迫前往將近兩千公里之外的巴比倫，住在盛行偶像崇拜的迦勒底人中間。但這些寄人籬下的百姓卻蒙神眷顧（耶二十四5-7），神早已經安排先知但以理在巴比倫宮中位居高位，也安排他的三個朋友管理各省事務（但二1、48-49），所以被擄的百姓在巴比倫得到善待，可以蓋造房屋、栽種田園、生養眾多（耶二十九5-6），甚至蓄養仆婢（拉二65）。百姓被擄四年之後（耶二十九3；五十一59），留守耶路撒冷的先知耶利米寫信勸勉他們安心順服管教（耶二十九1），等候七十年後被神領回（耶二十九10-14）。但此時也在巴比倫出現了一些假先知（耶二十九15），用假預言擾亂人心。因此，一年之後（一2），神就在巴比倫設立祭司以西結作為守望的先知，替神警戒百姓（三17）。 

　　本書就像一個由許多令人費解的異象組成的萬花筒，很容易使人望而卻步、以致錯過聖靈的啟示。實際上，本書年代清晰、結構平行，焦點是神的榮耀和屬性。書中的異象和信息可以歸納成一個交錯對稱的結構：

• • A. 神在榮耀中呼召先知（一1-三15）；
  • 　B. 神審判以色列家，收回榮耀（三16-二十四章）；
  • 　　C. 神刑罰七國，追討人的榮耀（二十五-三十二章）；
  • 　B1. 神覆興以色列家，彰顯榮耀（三十三-三十九章）；
  • A1. 神在榮耀中恢覆聖地（四十-四十八章）。

　　本書按照神發表啟示的時間，可以分為十三篇信息（一2；三16；八1；二十1；二十四1；二十九1、17；三十20；三十一1；三十二1、17；三十三21；四十1），始於「被擄去第五年」（一2）開始，終於「二十七年正月初一日」（二十九7）。在耶路撒冷被圍攻之前，平均每年一篇（一2；三16；八1；二十1；二十四1），就像倒計時。大部分信息都是按照啟示的時間排序，只有二十五-三十二章是按照審判列國的主題組合。

　　本書的第一個焦點是神的「榮耀 כָּבוֹד/kaw-bode’」。當神的百姓軟弱沮喪的時候，最重要的不是鼓勵安慰，而是看見神的榮耀。先知首先在神榮耀的異象中（一28；三12、23）接受了差遣，被神立「作以色列家守望的人」（三17），審判以色列家。耶路撒冷失陷的消息傳到巴比倫以後（三十三21），先知再次被神立「作以色列家守望的人」（三十三7），宣講拯救的信息，預告選民未來的覆興。在審判的異象中，神的榮耀一步步離開了聖所、聖殿和聖城（九3；十4、18-19；十一22-23），並且反過來對付人的榮耀（三十九21）；而在恢覆的異象中，神將把榮耀顯於列國（三十九21），並且回到聖殿（四十三2-5；四十四4）。

　　本書的第二個焦點是神的屬性。當神的百姓困苦失敗的時候，最需要的不是改變環境，而是認識神。神十次宣告，祂行動的動機是為了自己的聖名（二十9、14、22、44；三十六21、22、23；三十九7、25；四十三7-8）；神也七十一次宣告，祂行動的目的是要讓人「知道我是耶和華」（六7、10、13、14；七4、9、27；十一10、12；十二15、16、20；十三9、14、21、23；十四8、23；十五7；十六62；十七24；二十12、20、26、38、42、44；二十一5；二十二16、49；二十三49；二十四24、27；二十五5、7、11、17；二十六6；二十八22、23、24；二十八26；二十九6、9、16、21；三十8、19、25、26；三十二15；三十三29；三十四27、30；三十五4、9、12、15；三十六11、23、36、38；三十七6、13、14、28；三十八23；三十九6、7、22、28）。今天，每一位讀者都可以借著這卷書更全面地認識神，也更深刻地認識自己。

　　新約的《啟示錄》與《以西結書》有許多明顯相似的異象，這個事實表明，本書所啟示的覆興，最終將在《啟示錄》所啟示的末世成就。因此，當我們研讀《以西結書》的時候，並不是在旁觀別人的歷史，而是在展望自己的未來。