【哀一1】「先前滿有人民的城,現在何竟獨坐!先前在列國中為大的,現在竟如寡婦;先前在諸省中為王後的,現在成為進貢的。」

【哀一2】「她夜間痛哭,淚流滿腮;在一切所親愛的中間沒有一個安慰她的。她的朋友都以詭詐待她,成為她的仇敵。」

【哀一3】「猶大因遭遇苦難,又因多服勞苦就遷到外邦。她住在列國中,尋不著安息;追逼她的都在狹窄之地將她追上。」

【哀一4】「錫安的路徑因無人來守聖節就悲傷;她的城門淒涼;她的祭司嘆息;她的處女受艱難,自己也愁苦。」

【哀一5】「她的敵人為首;她的仇敵亨通;因耶和華為她許多的罪過使她受苦;她的孩童被敵人擄去。」

【哀一6】「錫安城(原文是女子;下同)的威榮全都失去。她的首領像找不著草場的鹿;在追趕的人前無力行走。」

【哀一7】「耶路撒冷在困苦窘迫之時,就追想古時一切的樂境。她百姓落在敵人手中,無人救濟;敵人看見,就因她的荒涼嗤笑。」

  • 本章是第一首哀歌,主題是「錫安無人安慰」。詩人五次指出,失陷後的耶路撒冷呼求幫助、但卻「無人安慰」(2、9、16、17、21節)。因為錫安離棄了那位安慰她、拯救她的真神(16節),轉而倚靠外邦、投靠偶像。現在,當她「困苦窘迫」(7)、最需要幫助的時候,卻發現求助無門、「無人安慰」。
  • 這首哀歌是一首字母詩,用22個希伯來字母依次作為每節的起始字母。前11節用第三人稱報道錫安的災難,後11節用第一人稱表達錫安的心聲。
  • 本書原文的第一個詞是「何竟 אֵיךְ/ake」(1節),在別處又被譯為「怎麽」(創二十六9)、「怎能」(創三十九9)、「可嘆」(傳二16)。這是希伯來文學中獨特的感嘆詞,經常用於哀歌之中(撒下一19、25、27;賽一21;十四4、12)
  • 第一、二、四首哀歌的原文都用「何竟」開始,英文譯為「怎致如此 How」(英文ESV譯本)。在一個被咒詛的世界里,生命中總是充滿了各樣的問題和困惑;當人經歷難處的時候,常常呼天喊地問「為什麽 Why」?但是,人若質問神「為什麽 Why」,所顯露的只是一個驕傲自義、剛硬不服、沒有破碎的靈,態度是回避問題、推卸責任;而一個經過神「拔出、拆毀、毀壞、傾覆」(耶一10)的靈, 會求問神「怎致如此 How」。因此,當我們落在難處中的時候,不應該質問「為什麽 Why」,而應該呼求「何竟 How」,才能直面問題、發現原因。神應許「你們要呼求我,禱告我,我就應允你們。你們尋求我,若專心尋求我,就必尋見」(耶二十九12-13),祂必光照「憂傷痛悔的心」(詩五十一17),讓我們看到自己「何竟」落進難處里、應該學習什麽功課。
  • 1-7節描述了錫安所經歷的浩劫「錫安」(4節)就是耶路撒冷,原來指耶路撒冷城南面的山丘,在大衛時代指「大衛城」(撒下五7;王上八1),後來也被用來指聖殿山(彌四2)以及整個耶路撒冷(賽十32)。「錫安城」(6節)的原文是「錫安女子」,本詩把錫安及城內的百姓擬人化為一位丈夫去世(1節)、孩子被擄(5節)的「寡婦」(1節;賽四十九21)。
  • 「先前滿有人民的城」(1節),指耶路撒冷原來是繁華的政治中心、敬拜中心和商業中心,曾經倍受恩寵,被神揀選為聖殿和大衛寶座的所在地詩二6;七十六6),是「在列國中為大的」(1節)。現在,耶路撒冷卻成了一片廢墟,降卑受辱、失去盼望,只能「夜間痛哭,淚流滿腮」(2節)。
  • 「安慰 נָחַם/naw-kham’」(2節)是本詩的關鍵詞,一共出現了五次(2、9、16、17、21節)。耶路撒冷所需要的「安慰」,並不是有人拉著她的手表示同情,而是實際地帶來希望和幫助,這種「安慰」只能來自彌賽亞(16節;賽四十1)。
  • 「一切所親愛的、她的朋友」(2節),指那些與猶大結盟對抗巴比倫的周邊國家(耶二十二20),他們就像不靠譜的情夫(結十六33;何二5 ),大難臨頭自顧不暇、棄她不顧,而且落井下石、趁火打劫。神的百姓若不專心倚靠神,反而倚靠世界,世界必然會「以詭詐待她,成為她的仇敵」(2節);惟有信靠神的「必不至於羞愧」(羅九33)。
  • 「她住在列國中,尋不著安息」(3節),指猶大的百姓被擄,雜居在外邦人中間,這是應驗了聖約的咒詛:「在那些國中,你必不得安逸,也不得落腳之地」(申二十八65)。
  • 「追逼她的都在狹窄之地將她追上」(3節),這是神的百姓離棄神的後果:想尋求的卻尋不到,想躲避的卻被追上。
  • 「錫安的路徑」(4節),指通往耶路撒冷朝聖的道路。當時有四條大道,分別從東邊約旦河谷的耶利哥、西邊地中海岸的約帕、南邊的希伯侖、北邊的撒馬利亞山區前往耶路撒冷。過去每到三大節期,這些道路都擠滿了朝聖者,現在卻變得荒涼冷清。
  • 「守聖節」(4節),指以色列的「一切的男丁要在除酵節、七七節、住棚節,一年三次」(申十六16)到耶路撒冷朝見神。
  • 「她的城門淒涼」(4節),指城內商業和社會生活的廣場變得冷冷清清。
  • 「嘆息 אָנַח/aw-nakh’」(4節)是本詩的另一個關鍵詞,一共出現了五次(4、8、11、21、22節),嘆息之中帶著自責。
  • 「她的處女受艱難」(4節),指城中的百姓受到連累。
  • 「她的敵人為首」(5節),這是應驗了聖約的咒詛:「他必作首,你必作尾」(申二十八44)。
  • 耶路撒冷遭難,表面上是因為「她的仇敵亨通」(5節),好像外邦的偶像勝過了真神,實際上是「因耶和華為她許多的罪過使她受苦」(5節)。因此,我們不但要從順境中看到神的作為,也要從逆境和仇敵的肆虐中看到神的心意。我們若不堅持自以為義、辯解自己無辜,而是承認神為我們的罪過使我們受苦,就能成為管教之中生命的轉機。
  • 「她的孩童被敵人擄去」(5節),指錫安的百姓被擄,這是應驗了聖約的咒詛:「你的兒女必歸與別國的民」(申二十八32)。
  • 「她的首領像找不著草場的鹿;在追趕的人前無力行走」(6節),指西底家和他的大臣們如同逃避獵人的鹿,饑餓乏力,逃離耶路撒冷之後不久就被巴比倫追兵抓住(耶三十九4-5)。
  • 百姓除了承受肉體的創傷,還要忍受精神的痛苦。「耶路撒冷在困苦窘迫之時,就追想古時一切的樂境」(7節),如今無人救濟、被人嗤笑(7節),與昔日的榮耀形成了鮮明的對比。

【哀一8】「耶路撒冷大大犯罪,所以成為不潔之物;素來尊敬她的,見她赤露就都藐視她;她自己也嘆息退後。」

【哀一9】「她的污穢是在衣襟上;她不思想自己的結局,所以非常地敗落,無人安慰她。她說:耶和華啊,求禰看我的苦難,因為仇敵誇大。」

【哀一10】「敵人伸手,奪取她的美物;她眼見外邦人進入她的聖所——論這外邦人,禰曾吩咐不可入你的會中。」

【哀一11】「她的民都嘆息,尋求食物;他們用美物換糧食,要救性命。他們說:耶和華啊,求禰觀看,因為我甚是卑賤。」

  • 8-11節進一步指出,錫安的遭難是犯罪的結果,並非一位狠心無情的神在對付天真無辜的人,而是「耶路撒冷大大犯罪,所以成為不潔之物」(8節)。「人種的是什麽,收的也是什麽」(加六7),罪惡必然會招致毀滅(結十八4;羅六23)。
  • 「見她赤露就都藐視她」(8節),比喻耶路撒冷就像一個當眾受罰的淫婦(結十六35-39),被人藐視。
  • 「她的污穢是在衣襟上」(9節),指這位淫婦的月經之血非常明顯、無法掩蓋。
  • 「敵人伸手,奪取她的美物」(10節),指「巴比倫王將耶和華殿和王宮里的寶物都拿去了」(王下二十四3)。
  • 「她眼見外邦人進入她的聖所」(10節),指錫安虛假的安全感徹底破滅。百姓把神的聖殿當作自己可靠的保障(耶七4),但神卻並不認為這堆石頭比順服更加重要(耶二十六2-9)。現在百姓學到了這個功課,但已經為時過晚,立約之民的不順服已經觸發了背約的咒詛。
  • 「論這外邦人,禰曾吩咐不可入禰的會中」(10節),指亞捫人和摩押人(申二十三3)。巴比倫攻打耶路撒冷的軍隊中可能有亞捫和摩押的仆從軍。
  • 耶路撒冷長期被圍、糧食匱乏,那些多有金銀、少有糧食的人不得不「用美物換糧食,要救性命」(11節)。在物質豐富的社會里,人們常常輕看神所厚賜的陽光、空氣、水和糧食,一心追求人手所造的各種「美物」、「倚靠無定的錢財」(提前六17)。只有災難來臨、人們不得不「用美物換糧食」的時候,才會發現人造的世界如此脆弱、物質的虛無暴露無遺,轉而思想「那厚賜百物給我們享受的神」(提前六17)。
  • 當耶路撒冷背棄聖約、走上滅亡之路時,並「不思想自己的結局」(9節),似乎並不知道「犯罪的,他必死亡」(結十八4);當她落到預言中的災難之後,才哭訴「求禰看我的苦難,因為仇敵誇大」(9節)、「求禰觀看,因為我甚是卑賤」(11節)。今天,當人偏行己路的時候,也不思想這條道路的終點,似乎並不知道「罪的工價乃是死」(羅六23);當人撞得頭破血流之後,卻怨天尤人、自詡無辜,這是天真呢、無知呢、還是故意呢?

【哀一12】「你們一切過路的人哪,這事你們不介意嗎?你們要觀看:有像這臨到我的痛苦沒有——就是耶和華在祂發烈怒的日子使我所受的苦?」

【哀一13】「祂從高天使火進入我的骨頭,克制了我;祂鋪下網羅,絆我的腳,使我轉回;祂使我終日淒涼發昏。」

【哀一14】「我罪過的軛是祂手所綁的,猶如軛繩縛在我頸項上;祂使我的力量衰敗。主將我交在我所不能敵擋的人手中。」

【哀一15】「主輕棄我中間的一切勇士,招聚多人(原文是大會)攻擊我,要壓碎我的少年人。主將猶大居民踹下,像在酒榨中一樣。」

【哀一16】「我因這些事哭泣;我眼淚汪汪;因為那當安慰我、救我性命的,離我甚遠。我的兒女孤苦,因為仇敵得了勝。」

  • 12-16節是錫安向世人承認,自己的痛苦是出於神——「是耶和華在祂發烈怒的日子使我所受的苦」(12節)。詩人把錫安描述成一位悲愴哭泣、無人安慰的寡婦(16節),又用了四個比喻來描述神對錫安的擊打:1、高天降下的火(13節);2、獵人的網羅(13節);3、牲畜的軛(14節);4、踹葡萄(15節)。
  • 雖然我們的肉體從來都不會甘心接受對付,但神卻「鋪下網羅」(13節),要叫我們無法逃避管教。因為祂要「從高天使火進入我的骨頭」(13節),「叫你們的信心既被試驗,就比那被火試驗仍然能壞的金子更顯寶貴」(彼前一6-7)。
  • 「使我轉回」(13節),可譯為「使我退後」(和合本修訂版,英文ESV譯本)。
  • 「我罪過的軛是祂手所綁的,猶如軛繩縛在我頸項上」(14節),指百姓所遭受仇敵奴役(耶三十8),既是自己犯罪的結果,也是神親手所綁的重軛。並非神要轄制人,而是罪必產生後果,不是犯罪者自己承擔,就是讓別人支付代價。神的公義原則是:誰作選擇、誰付代價;因此,祂的手會一面使我們的「力量衰敗」(14節),一面興起我們「所不能敵擋的」(14節)環境,讓我們不得不為自己的選擇支付代價。
  • 「主輕棄我中間的一切勇士」(15節),指神允許自己的百姓慘遭失敗。人所自恃的「勇士」和「少年人」(15節)若是離開了神,就經不起仇敵的攻擊。
  • 「主將猶大居民踹下,像在酒榨中一樣」(15節),比喻百姓的反抗就像被踩的葡萄一樣輕易粉碎,反抗者血流成河、就像壓酒池中流出的葡萄汁
  • 「那當安慰我、救我性命的,離我甚遠」(16節),指百姓離棄神、違背聖約(申三十一16),所以神也「離棄他們,掩面不顧他們」(申三十一17)。神滿有恩典,但祂並不勉強人接受恩典,「你們若順從耶和華,耶和華必與你們同在;你們若尋求祂,就必尋見;你們若離棄祂,祂必離棄你們」(代下十五2)。

【哀一17】「錫安舉手,無人安慰。耶和華論雅各已經出令,使四圍的人作他仇敵;耶路撒冷在他們中間像不潔之物。」

【哀一18】「耶和華是公義的!祂這樣待我,是因我違背祂的命令。眾民哪,請聽我的話,看我的痛苦;我的處女和少年人都被擄去。」

【哀一19】「我招呼我所親愛的,他們卻愚弄我。我的祭司和長老正尋求食物、救性命的時候,就在城中絕氣。」

【哀一20】「耶和華啊,求禰觀看,因為我在急難中。我心腸擾亂;我心在我里面翻轉,因我大大悖逆。在外,刀劍使人喪子;在家,猶如死亡。」

【哀一21】「聽見我嘆息的有人;安慰我的卻無人!我的仇敵都聽見我所遭的患難;因禰做這事,他們都喜樂。禰必使禰報告的日子來到,他們就像我一樣。」

【哀一22】「願他們的惡行都呈在禰面前;禰怎樣因我的一切罪過待我,求禰照樣待他們;因我嘆息甚多,心中發昏。」

  • 17-22節是錫安向神哀求。
  • 「錫安舉手,無人安慰」(17節),指耶路撒冷的禱告無人垂聽,因為「你們的罪孽使你們與神隔絕;你們的罪惡使祂掩面不聽你們」(賽五十九2)。
  • 「使四圍的人作他仇敵」(17節),指神使猶大周圍的盟邦變成了仇敵(王下二十四2)。
  • 「耶路撒冷在他們中間像不潔之物」(17節),比喻耶路撒冷就像不潔凈的淫婦,情夫們都不願再碰她(利十五19-27)。
  • 「耶和華是公義的!祂這樣待我,是因我違背祂的命令」(18節),指錫安不再自以為義,而是公開認罪,承認審判是出於公義的神。神是慈愛的,祂並不喜歡折磨人,「斷不喜悅惡人死亡,惟喜悅惡人轉離所行的道而活」(結三十三11)。但神也是公義的,祂不會容許罪惡肆無忌憚地蔓延下去,以致敗壞祂的創造。錫安違背了神的命令,追求短暫的罪中之樂,現在正為罪付出慘痛的代價,經歷「困苦窘迫」(7節),被自己「所親愛的」(19節)出賣。
  • 「我的處女和少年人都被擄去」(18節),這是應驗了聖約的咒詛:「你生兒養女,卻不算是你的,因為必被擄去」(申二十八41)。
  • 「我所親愛的」(19節),指猶大的盟邦就像不忠誠的情夫,在她危急的時候卻「愚弄」(19節)、出賣了她。信徒若是離棄真神、另有所求,早晚也會被自己「所親愛的」離棄、「愚弄」。因為這個世界的悲劇就是:神愛世人,世人卻離棄神;人愛世界,世界卻草芥人命。
  • 「在外,刀劍使人喪子;在家,猶如死亡」(20節),指「在田野的,必遭刀劍而死;在城中的,必有饑荒、瘟疫吞滅他」(結七15)。
  • 「聽見我嘆息的有人;安慰我的卻無人」(21節),指猶大的盟邦不但無人安慰、幫助她,反而幸災樂禍(21節)。
  • 「禰必使禰報告的日子來到,他們就像我一樣」(21節),可譯為「禰使禰所宣告的日子來臨,願他們像我一樣」(和合本修訂版,英文ESV譯本)。神早已預言要刑罰列邦(耶二十五15-38;四十六-五十一章),當「耶和華的日子」(結三十3)臨到時,那些因猶大遭難而「喜樂」(21節)的人,遭遇也必像猶大一樣。因為神是公義的,外邦人的惡行和百姓的罪孽同樣都要接受審判(22節)。
  • 本詩充滿了絕望的呼喊,百姓「無人救濟」(7節)、「無人安慰」(2、9、17、21節),「在急難中」(20節)心腸擾亂、內心翻轉。但絕望能驅使浪子踏上回家之路(路十五17),也能引導百姓迷途知返。耶路撒冷的可怕遭遇和絕望境地,實際上都是摩西早已預言的背約咒詛(申二十八15-16)。神早已不斷「差遣祂的仆人眾先知」(耶二十五4)發出警告,只是驕傲自恃的百姓(耶十三9)「沒有聽從,也沒有側耳而聽」(耶二十五4),對警告無動於衷,所以無藥可救地成了「不聽從耶和華——他們神的話、不受教訓的國民」(耶七28)。現在,絕望的百姓終於不再自以為義,而是承認自己「大大悖逆」(20節),承認自己是為罪接受公義的刑罰(5、12、18、22節)。當神的「拔出、拆毀」(耶一10)達到目的的時候,祂的「建立、栽植」(耶一10)也就快到了;當人發現地上「無人安慰」的時候,神的「安慰」(16節)也就不遠了。

《耶利米哀歌》背景

  《耶利米哀歌》的希伯來名是「何竟 אֵיךְ/ake」,取自本書原文的第一個字。希臘文《七十士譯本》把本書稱為「哀歌  Thre′noi」,耶柔米把「哀歌」一詞譯為拉丁文(Lamentationes),而本書的英文名(Lamentations)源於拉丁文。「何竟」這個書名,貼切地表明了本書的主題:每一個人都應當好好思想,蒙神揀選和恩典的聖民、聖城和聖殿,「何竟」淪落到這個地步呢?

  《耶利米哀歌》在希伯來聖經《塔納赫》(תנ״ך‎‎ / Tanakh)中被列為《五小卷 Five Megillot》的第三卷。《塔納赫》的名字Tanakh由三個單詞的開頭字母組成,代表以下三部分、24卷書:

  1. 《妥拉》(Torah / תורה):意思是「指導、教導」,共5卷。順序是:創世記、出埃及記、利未記、民數記和申命記。
  2. 《先知書》(Navim / נביאים):意思是「先知們」,共8卷。現代順序是:早期先知書(約書亞記、士師記、撒母耳記、列王紀)、後期先知書(以賽亞書、耶利米書、以西結書、十二先知書)。
  3. 《聖卷》(Ketuvim  / כתובים):意思是「作品集」,共11卷。現代順序是:詩歌(詩篇、箴言、約伯記),五小卷(雅歌、路得記、耶利米哀歌、傳道書、以斯帖記),歷史書(但以理書、以斯拉記-尼希米記、歷代志)。

  許多猶太會堂在節日都有公開誦讀《五小卷》的傳統:

  1. 阿什肯納茲猶太人(Ashkenazim,德國猶太人後裔,目前占世界猶太人的80%)在逾越節的安息日公開誦讀《雅歌》。
  2. 阿什肯納茲猶太人在五旬節早晨誦讀律法書之前,先誦讀《路得記》。
  3. 所有的猶太人在聖殿被毀日(Ninth of Av)誦讀《耶利米哀歌》。
  4. 阿什肯納茲猶太人在住棚節誦讀《傳道書》。
  5. 所有的猶太人在普珥節誦讀兩次(當天晚上和次日早晨)《以斯帖記》。

  傳統認為,本書是先知耶利米為耶路撒冷被摧毀和神的百姓被擄而作,所以本書七十士譯本的序言是:「在以色列被擄、耶路撒冷成為荒涼之後,耶利米坐下痛哭,並以此哀歌為耶路撒冷悲嘆」。

  先知耶利米的事奉始於約西亞十三年(耶一1;二十五3)、終於被擄之後(一3;四十四1),大約是主前627-586年,對應於中國春秋五霸之秦穆公、晉文公和楚莊王的時代。耶利米在南國的最後四十年中一直在勸誡百姓。但摩西事奉四十年,見證了神把百姓領出埃及、帶進應許之地;而耶利米事奉四十年,卻目睹了悖逆的百姓被逐出應許之地、回到埃及。主前586年,巴比倫第三次入侵猶大,攻陷耶路撒冷。聖城和聖殿被毀,猶大王西底家和大部分百姓被擄巴比倫(王下二十五7、11),本地只剩下最窮的人(王下二十五12),淪為新巴比倫帝國的行省。先知耶利米被逃亡的百姓帶到埃及,在埃及度過余生。他可能在離開耶路撒冷時寫成本書。

  本書的五章分別是五首獨立的詩歌,其中前四首是字母離合體(Acrostic Structure)。第一、二、四首詩每首22節,用22個希伯來字母依次作為每節的起始字母。但二-四章的第16和17個字母顛倒了正常的(Ayin-Pe)順序,采用了更古老的(Pe-Ayin)排序。其中第三首詩有66節,用22個希伯來字母依次作為每3節的起始字母。第五首詩也是22節,但卻采用平行法,每兩節進行平行對比。這五首哀歌所表達的情感是如此悲痛、激動、甚至淩亂,但所使用的文學形式卻如此工整,仿佛詩人在悲劇的鍵盤上探究每一個音鍵,試圖在不和諧中尋找和諧,以表現拆毀的完全、痛苦的極致、失敗的徹底和禱告的深刻。這五首哀歌整體組成了一個交錯對稱的結構:

    • A. 錫安無人安慰(一章)
    •  B. 錫安被神在怒中拆毀(二章);
    •   C. 仰望神的慈愛和憐憫(三章);
    •  B1. 神拆毀之後必有恢覆(四章);
    • A1. 余民求神記念(五章)。

  《耶利米哀歌》與《申命記》第二十八章有著密切的關系,摩西在九百多年前所預言的背約咒詛,如今在《耶利米哀歌》中都不幸成為現實,但這種不幸也帶來了盼望——既然背約的咒詛(利二十六14-39;申二十八15-65)應驗了,覆興的應許(利二十六40-45;申三十1-10)也必指日可待;既然神信實地成就了聖約的每一個方面,祂與百姓所立的聖約也必然有效。正因為如此,先知才能在痛苦中滿有盼望(三19-33)。而本書給我們的信息,就是要每一個被神管教的信徒都去回顧《申命記》二十八章,從而回轉歸向我們的主。

  讀《耶利米哀歌》最好的方法不是分析,而是用靈去體會真正的作者聖靈的感覺。這五首哀歌讓我們體會到神的心腸,在苦難中祂與我們同在,與我們一同經過水火、經歷痛苦悲傷;施行管教的天父比接受管教的兒女更加傷痛,「因祂並不甘心使人受苦,使人憂愁」(三33)。這五首哀歌也是人的肉體被十字架對付的經歷,能讓我們學到如何在管教中降服和禱告,雖然被神「終日再三反手攻擊」(三3),卻能經歷到祂的慈愛和憐憫在「每早晨,這都是新的」(三23)。