【耶一1】「便雅憫地亞拿突城的祭司中，希勒家的兒子耶利米的話記在下面。」
【耶一2】「猶大王亞們的兒子約西亞在位十三年，耶和華的話臨到耶利米。」
【耶一3】「從猶大王約西亞的兒子約雅敬在位的時候，直到猶大王約西亞的兒子西底家在位的末年，就是十一年五月間耶路撒冷人被擄的時候，耶和華的話也常臨到耶利米。」
- 「亞拿突」（1節）是便雅憫支派境內的利未人城邑（書二十一18），位於聖殿東北方大約四公里，到耶路撒冷事奉非常方便，許多祭司住在這里（王上二26）。耶利米是祭司的兒子，熟悉律法和祭司的職責，也有資格作祭司。但他蒙召作先知以後，很可能就失去了穩定的祭司職業。
- 「約西亞在位十三年」（2節），大約是主前627年。「西底家在位的末年，十一年五月間耶路撒冷人被擄的時候」（3節），大約是主前586年。耶利米在被擄之後還繼續說預言，一生的事奉時間超過了四十年。
- 「耶和華的話臨到耶利米」（2、3、4、11、13節），類似的宣告在本書中出現了一百六十多次，表明本書的真正作者是神。先知並沒有特殊的預測能力，只是作為神話語的出口。
- 南國猶大在希西家王的短暫覆興之後，又經歷了瑪拿西和亞們長達五十七年的敗壞影響，沈溺於敬拜偶像的罪中。但亞們的兒子約西亞卻是一位敬畏神的王，他八歲登基，「作王第八年，尚且年幼，就尋求他祖大衛的神。到了十二年才潔凈猶大和耶路撒冷，除掉邱壇、木偶、雕刻的像，和鑄造的像」（代下三十四3）。一年之後，神開始呼召與約西亞同樣年輕的耶利米作先知。耶利米作先知的四十年，是猶大被擄之前最悲慘的一段時期（代下三十四-三十六章；王下二十二-二十五）。每當神的百姓面臨重大危機的時候，神總是會呼召先知，用祂的話語來引導百姓，而耶利米所領受的使命尤其艱巨。
【耶一4】「耶利米說，耶和華的話臨到我說：」
【耶一5】「我未將你造在腹中，我已曉得你；你未出母胎，我已分別你為聖；我已派你作列國的先知。」
- 耶利米蒙召作先知，並非因為他比別人更敬虔、更愛主，而是因著神的預定和揀選。因為在他尚未受孕、還沒出生之前，神已經把他分別為聖，派他「作列國的先知」（5節）。因此，他的信心完全是來自神，所以才有可能在全民普遍敗壞的時候（五1），一生忍受反對、誤解和逼迫，不但忠心地向頑梗悖逆的百姓發表逆耳忠言，也敢於向強大的列邦宣告神的審判（四十六至五十一章）。
- 「我未將你造在腹中，我已曉得你」（5a），表明耶利米就是保羅所說的「預先所知道的人」（羅八29）。「曉得」原文表示「深入的認識」，也被譯為「同房」（創四1）。神對耶利米的認識，就像對大衛的認識一樣完全（詩一百三十九2），但並不是被動地認識耶利米的忠心，而是主動把他造成了一個忠心的仆人；因為從耶利米在母腹被造、到分別為聖，都是神親自籌劃的（5b）。
【耶一6】「我就說：主耶和華啊，我不知怎樣說，因為我是年幼的。」
【耶一7】「耶和華對我說：你不要說我是年幼的，因為我差遣你到誰那里去，你都要去；我吩咐你說什麽話，你都要說。」
【耶一8】「你不要懼怕他們，因為我與你同在，要拯救你。這是耶和華說的。」
- 耶利米在神的呼召面前誠惶誠恐，既不敢拒絕、也不敢自信，而是把自己的本相帶到神的面前：「我不知怎樣說，因為我是年幼的」（6節）。「年幼的」，指年青人或少年人（創十四24；三十四19），此時耶利米可能二十上下，與約西亞王的年齡相仿。「不知怎樣說」，指缺乏經驗和口才；耶利米就像摩西一樣（出四10），對自己的口才完全沒有把握。
- 當神的呼召臨到的時候，我們「不要說我是年幼的」（7節），也不必擔心自己的資歷、學歷或能力，因為神比我們自己更「曉得」（5節）我們的本相。神呼召人，不是根據人的口才、經驗，而是根據神自己的能力；不是因為人能做、人想做、人有資格做，而是因為神定意要做。因此，當我們確定神的呼召臨到時，唯一正確的反應就是順服、接受。事奉神的人不必考慮怎麽說、怎麽做，因為神不需要人自己的口才（出四12）；相反，我們首先應當學會的就是閉上自己的口、收回自己的手，專心「侍立」（申十八5）在神面前，「仆人的眼睛怎樣望主人的手，使女的眼睛怎樣望主母的手，我們的眼睛也照樣望耶和華——我們的神」（詩一百二十三3）。這樣，當神一伸手、一開口，聖靈就會讓我們得著能力，前往神所「差遣」（7節）的地方，發表神所「吩咐」（7節）的話。
- 神呼召人的第一課，就是叫他「不要懼怕」（7節；創十五1；申三2；民二十一34；書一9；路一30；路五10；徒二十七24）——既不要注意自己（7節）、也不要注目環境（8節），而是回轉仰望神的「同在」（8節）和「拯救」（8節）。先知是神話語的出口，並非世人的心靈治療師；神的話都是人不愛聽的，所以先知都是不討好人的。因此，神三次宣告：「因為我與你同在，要拯救你」（8、19節；十五20；出三12），正如主耶穌應許實踐大使命的門徒：「我就常與你們同在，直到世界的末了」（太二十八20）。因為神的工作只有神能做，人只是神所使用的器皿；成事並不是根據人，而是根據神的定意。
【耶一9】「於是耶和華伸手按我的口，對我說：我已將當說的話傳給你。」
【耶一10】「看哪，我今日立你在列邦列國之上，為要施行拔出、拆毀、毀壞、傾覆，又要建立、栽植。」
- 神「伸手按我的口」（9節），象征將信息傳給了耶利米——「這道離你不遠，正在你口里，在你心里」（羅十20），用這個動作回應「我不知怎樣說，因為我是年幼的」（6節）。凡是真正被神呼召的人，都不必擔心自己的口才、經驗或軟弱（賽六7）。
- 年輕的耶利米所接受的工作，是向「列邦列國」（10節）宣告審判——「施行拔出、拆毀、毀壞、傾覆」（10節），也宣告恢覆——「又要建立、栽植」（10節）。拆毀不要的、建立神所要的，這就是十字架的道路；既是神的救贖之道，也是信徒的長進之道。
- 「拔出、拆毀、毀壞、傾覆，又要建立、栽植」，這些工作沒有一樣是耶利米能做到的。但是，神並非呼召耶利米去做他能做的工，而是叫他去做神要做的工。因此，神首先提醒他：「看哪」（10節），是神自己負責在那里做（十二14-15；十八7-10；二十四6；三十一28；四十二10；四十五4）。
【耶一11】「耶和華的話又臨到我說：『耶利米，你看見什麽？』我說：『我看見一根杏樹枝。』」
【耶一12】「耶和華對我說：『你看得不錯；因為我留意保守我的話，使得成就。』」
- 11-16節是神向先知顯現的兩個異象，以印證祂的呼召。這兩個異象的時間不能確定，不一定是在先知蒙召的時候立刻臨到。
- 第一個異象是「一根杏樹枝」（11節），象征神會確保自己的話語很快「成就」（12節）。
- 「杏樹 שָׁקֵד/shaw-kade’ 」原文與「留意保守 שָׁקַד/shaw-kad’」諧音、字根相同，是雙關語。以色列的杏樹在早春開花，正如杏樹開花意味著春天很快降臨，神的話語也意味著一切很快就要應驗，而不是像自欺欺人的百姓所以為的：「耶和華必不降福，也不降禍」（番一12）。
【耶一13】「耶和華的話第二次臨到我說：『你看見什麽？』我說：『我看見一個燒開的鍋，從北而傾。』」
【耶一14】「耶和華對我說：『必有災禍從北方發出，臨到這地的一切居民。』」
【耶一15】「耶和華說：『看哪，我要召北方列國的眾族；他們要來，各安座位在耶路撒冷的城門口，周圍攻擊城墻，又要攻擊猶大的一切城邑。」
【耶一16】「至於這民的一切惡，就是離棄我、向別神燒香、跪拜自己手所造的，我要發出我的判語，攻擊他們。」
- 第二個異象是「一個燒開的鍋，從北而傾」（13節），象征「必有災禍從北方發出」（14節），如同一鍋沸水傾倒在應許之地，百姓將大難臨頭。
- 猶大的東方是沙漠，來自東北方美索不達米亞的敵人都是走當時的國際貿易大道「沿海大道 Via Maris」，「從北方」侵入以色列，被擄巴比倫的百姓也將「從北方」離開應許之地，而將來神又要領他們「從北方」回來（三18；二十三8；三十一8；亞二6）。
- 「北方列國的眾族」（15節），指應許之地東北方向的美索不達米亞的民族。在耶利米蒙召的時候，猶大周圍的列強除了南方的埃及，就是北方的亞述。但此時亞述最後一位強勢的君王亞述巴尼拔（Ashurbanipal，主前669-631年在位）剛剛駕崩，日益衰落的亞述難以威脅猶大；而新巴比倫的開國君王那波帕拉薩爾（Nabopolassar，主前626-605年）剛剛登基，還在謀求獨立。因此，百姓並沒有看到現實的威脅，所以很難重視這個預言。
- 「離棄我、向別神燒香、跪拜自己手所造的」（16節），是宣告百姓離棄了西奈之約，違背了十誡的第一、二誡（出二十3-6），這是他們一切罪惡的根源。而神允許仇敵入侵、百姓被擄，正是執行西奈之約所定的懲罰（申二十九25-28），「降禍與這地和其上的居民」（王下二十二16）。
- 「約西亞在位十三年」（2節），正是約西亞潔凈聖殿之後的第二年。在人看來，國家已經覆興、百姓已經回轉，神應該大大祝福他們。但神此時呼召耶利米，卻不是宣布祝福，而是預告刑罰。因為此時的猶大表面好像已經回轉，實際卻是繼續悖逆；除了約西亞王和少數敬畏神的人，大部分人都在家里繼續敬拜偶像。表面的覆興使人不但更加剛硬，而且還自以為義、自我陶醉；所以神宣告：「我的忿怒必向這地發作，總不止息」（王下二十二17），用審判繼續「攻擊他們」（16節）。
【耶一17】「所以你當束腰，起來將我所吩咐你的一切話告訴他們；不要因他們驚惶，免得我使你在他們面前驚惶。」
【耶一18】「看哪，我今日使你成為堅城、鐵柱、銅墻，與全地和猶大的君王、首領、祭司，並地上的眾民反對。」
【耶一19】「他們要攻擊你，卻不能勝你；因為我與你同在，要拯救你。這是耶和華說的。』」
- 「束腰」（17節）指立刻出發、宣講神的話語。古代以色列人平時穿著寬松的外套，工作之前必須用腰帶把衣服束起來。
- 「不要因他們驚惶，免得我使你在他們面前驚惶」（17節），這是提醒先知：如果人借口自己的軟弱（6節）、不肯忠心事奉，神就會任憑人的軟弱成為他的羞辱。因此，我們「誇自己的軟弱」（林後十二5），並不是理直氣壯地懈怠躺倒，而是為了拒絕自己、好「叫基督的能力覆庇我」（林後十二5）。
- 「我今日使你成為堅城、鐵柱、銅墻」（18節），指先知若順服呼召，神將確保他成為合用的器皿，有能力抵御世界的「攻擊」（19節），使他的見證不受先天軟弱的限制。
- 先知只能順服神，不能迎合世界、討好大眾，所以必然會與眾民「反對」（18節）、面臨世人的「攻擊」，「如同羊羔進入狼群」（路十3）。因此，神第二次宣告：世界絕不會得勝，「因為我與你同在，要拯救你」（19、8節）。雖然先知應當憑信心「束腰」、積極備戰，但屬靈爭戰的得勝並不是倚靠人的勇氣、決心或能力，而是倚靠神的應許，「仰望為我們信心創始成終的耶穌」（來十二2）。基督不但要救我們脫離罪惡（太一21），也要救我們脫離舊人（加二20），使我們「心意更新而變化」（羅十二2），「成為聖潔，合乎主用」（提後二21）。因此，「若有人在基督里，他就是新造的人，舊事已過，都變成新的了」（林後五17）。
《耶利米書》背景
《耶利米書》的希伯來名是「耶利米 יִרְמְיָה/yir-meh-yaw’」，這個名字的意思是「耶和華所指定的」。這個書名貼切地表明了本書的主題：雖然頑梗的百姓定意離棄神，但在他們走向滅亡的最後階段，神卻指定了一位先知一直陪伴他們，一面向他們指明已經指定的悲慘結局，一面向他們啟示早已指定的拯救和覆興（二十五10-12）。
《耶利米書》在希伯來聖經《塔納赫》（תנ״ך / Tanakh）中被列為《先知書》中「後期先知書」的第二卷。《塔納赫》的名字Tanakh由三個單詞的開頭字母組成，代表以下三部分、24卷書：
- 《妥拉》（Torah / תורה）：意思是「指導、教導」，共5卷。順序是：創世記、出埃及記、利未記、民數記和申命記。
- 《先知書》（Navim / נביאים）：意思是「先知們」，共8卷。現代順序是：早期先知書（約書亞記、士師記、撒母耳記、列王紀）、後期先知書（以賽亞書、耶利米書、以西結書、十二先知書）。
- 《聖卷》（Ketuvim / כתובים）：意思是「作品集」，共11卷。現代順序是：詩歌（詩篇、箴言、約伯記），五小卷（雅歌、路得記、耶利米哀歌、傳道書、以斯帖記），歷史書（但以理書、以斯拉記-尼希米記、歷代志）。
本書是聖經中字數最多的一卷，作者包括耶利米和他的門徒巴錄（三十六4、18、32）。耶利米是南國猶大一位祭司的兒子（一1），傳統認為是《耶利米書》、《耶利米哀歌》和《列王紀》的作者。在他事奉的年代，南國的屬靈光景先起後落、有名無實，國際形勢動蕩不安，一生目睹了亞述帝國的衰落瓦解，經歷了埃及帝國的卷土重來，也見證了巴比倫帝國的崛起稱霸。耶利米一面忠心宣告審判即將臨到（一14-16）、百姓即將被擄（十、十一章），一面忍受同胞的反對、誤解和逼迫（十一18-21）。當國家的滅亡越來越近、自己的預言即將應驗的時候，先知內心的痛苦與沖突也達到了頂點，所以被稱為「流淚的先知」（九1）。他也是一位終身未婚的「孤獨的先知」（十六2）。
先知耶利米的事奉始於約西亞十三年（耶一1；二十五3）、終於被擄之後（一3；四十四1），大約是主前627-586年，對應於中國春秋五霸之秦穆公、晉文公和楚莊王的時代。當神的百姓即將被擄的時候，神並沒有撇下他們不管，而是先後興起了西番雅、耶利米和哈巴谷，陪伴他們走過了最悲慘的一段歷史。西番雅可能在約西亞第十二年「潔凈猶大和耶路撒冷」（代下三十四3）之前事奉，哈巴谷可能在主前609年約西亞陣亡之後開始事奉，而耶利米在南國的最後四十年中一直在勸誡百姓。但摩西事奉四十年，見證了神把百姓領出埃及、帶進應許之地；而耶利米事奉四十年，卻目睹了悖逆的百姓被逐出應許之地、回到埃及。
「平安 שָׁלוֹם/shaw-lome’」和「約 בְּרִית/ber-eeth’」是本書的重要關鍵詞。在大小先知書的原文中，這兩個詞在《耶利米書》中使用得最多：一共82次使用「平安」，其中31次出現在本書；一共76次使用「約」，其中24次出現在本書。雖然本書的內容和體裁非常豐富，寫作過程也非常漫長，但整體結構卻是精心組織的。根據本書的內容和關鍵詞，可以分為七個部分，組成一個交錯對稱的結構：
- A. 先知蒙召宣告拆毀和建立（一章）
- B. 神審判背約的猶大、宣告百姓沒有平安（二-二十章）；
- C. 駁斥虛假的平安（二十一-二十九章）；
- D. 神應許新約和真正的平安（三十-三十三章）；
- C1. 虛假平安的破滅（三十四-四十五章）；
- B1. 神審判周圍的列國、恢覆聖約和平安（四十六-五十一章）；
- A1. 拆毀的結束和建立的開始（五十二章）。
主前640年，猶大王亞們因叛亂被殺，國民又殺了叛亂者，擁立年僅八歲的王子約西亞作王（王下二十一23-26）。在瑪拿西和亞們王長達五十七年的統治下，南國猶大已淪為亞述的藩屬國，偶像崇拜非常猖獗。約西亞作王第八年開始「尋求他祖大衛的神」（代下三十四3），第十二年「潔凈猶大和耶路撒冷」（代下三十四3），修覆聖殿，恢覆逾越節；第十三年，耶利米開始蒙召作先知（一2）。在此期間，亞述帝國最後一位偉大的君王亞述巴尼拔（Ashurbanipal，主前669-631年在位）駕崩，從此再無力量阻擋約西亞擺脫亞述獨立。但約西亞的榜樣和努力並沒能帶起百姓的真正覆興，因為他們只是跟隨人、並非跟隨神，不但沒有真正悔改歸向神，反而迷信聖殿（七4），墮入虛假的安全感中，舉國上下一味作假。
主前612年，迦勒底人建立的新巴比倫王國和瑪代聯軍摧毀了亞述首都尼尼微，亞述遷都哈蘭。主前609年春天，埃及法老尼哥二世北上援助末代亞述王，約西亞在米吉多平原攔阻埃及大軍，結果戰死沙場（王下二十三30）。從此，猶大淪為埃及的藩屬國，從君王到百姓都迅速敗壞。
主前605年，尼布甲尼撒二世（Nebuchadnezzar II，主前605-562年在位）率領巴比倫-瑪代聯軍在迦基米施戰役（Battle of Carchemish）中打敗了亞述和埃及聯軍，亞述帝國滅亡。尼布甲尼撒乘勝追擊，把法老趕回埃及，奪取了黎凡特地區的控制權，猶大也從埃及的藩屬國變成了巴比倫的藩屬國。尼布甲尼撒擄走了猶大王約雅敬、部分聖殿器皿（代下三十六6-7）和貴族（但一1-2、6）。由於繼位的猶大王不斷圖謀投靠埃及、背叛巴比倫，屢次招來巴比倫的進攻。主前597年，猶大王約雅斤和百姓中的精英再次被擄巴比倫（ 王下二十四15-16）。主前586年，巴比倫攻陷耶路撒冷，聖城和聖殿被毀，猶大王西底家和大部分百姓被擄巴比倫（王下二十五7、11），本地只剩下最窮的人（王下二十五12），淪為新巴比倫帝國的行省。先知耶利米受到巴比倫的善待（四十1-5），但不久就被不肯順服的百姓裹挾到埃及，在埃及度過余生。
百姓的全然敗壞，壞王的影響只是外因，內因是人的肉體本相；惡王只是引動了百姓的罪性，好王也不能改變他們的本相。因此，雖然約西亞王帶領覆興二十多年，但百姓卻陽奉陰違、成了「不受懲治」（二30；五3）的人，不可能倚靠自己的立志和努力來悔改、回轉或成聖。「不受懲治」、不肯照著聖約悔改的百姓，只能接受聖約的咒詛（十一3、8）、等待大難臨頭。所以，神呼籲百姓悔改之後，就不再長久等候他們回轉，而是「施行拔出、拆毀、毀壞、傾覆，又要建立、栽植」（一10），並宣告「日子將到，我要與以色列家和猶大家另立新約」（三十一31；來八8-12；十16-17），「日子將到，我要給大衛興起一個公義的苗裔；祂必掌王權，行事有智慧，在地上施行公平和公義」（二十三5）。因為人只有被徹底拆毀，才能得著重建；百姓只有接受彌賽亞君王的統治，才能得著真正的覆興（三十17-22；三十一1-14；三十三9-13），耶路撒冷才能成為「耶和華我們的義」（二十三6；三十三16）。