【賽六1】「當烏西雅王崩的那年，我見主坐在高高的寶座上。祂的衣裳垂下，遮滿聖殿。」

【賽六2】「其上有撒拉弗侍立，各有六個翅膀：用兩個翅膀遮臉，兩個翅膀遮腳，兩個翅膀飛翔；」

【賽六3】「彼此呼喊說：聖哉！聖哉！聖哉！萬軍之耶和華；祂的榮光充滿全地！」

【賽六4】「因呼喊者的聲音，門檻的根基震動，殿充滿了煙雲。」

  • 「當烏西雅王崩的那年」（1節），大約是主前740年。烏西雅王統治了半個世紀，「他尋求耶和華，神就使他亨通」（代下二十六5），「甚是強盛」（代下二十六15），但晚年卻「心高氣傲」（代下二十六16），在大麻風的刑罰中去世（代下二十六21-23）。在烏西雅王執政的五十二年里（代下二十六3），亞述暫停對外擴張，南國猶大和北國以色列都長期享受繁榮穩定。但烏西雅王駕崩之前，烏雲已經密集，社會問題嚴重，五年前登基的亞述王提革拉·毗列色三世（Tiglath-Pileser III，即普勒，主前745-727年執政）重新發動對外戰爭（王下十五19、29）。猶大開始走下坡路，亞述將成為神施行管教的刑杖（十5），北國以色列離滅亡還剩十八年，而聖殿在一百五十四年後就要被毀。
  • 「撒拉弗 שָׂרָף/sä·räf’」（2節）的字根是「燃燒 שָׂרַף/sä·raf’」（創十一3），又被譯為「火蛇」（民二十一6；申八15）、「火焰」（賽十四29；三十6），在這里是指一類天使。他們以翅膀遮臉，可能表示敬畏（出十九21）；以翅膀遮腳，可能表示聖潔；以翅膀飛翔，可能表示行動迅速。
  • 希伯來語用重覆來表示最高的境界，如：用「金金、銀銀」來表達「金的銀的」（王下二十五15），用「坑坑」來表達「許多石漆坑」（創十四10）。「聖 קָדוֹשׁ/kä·doshe’」（3節）的意思是「不同的、獨特的」，「聖哉！聖哉！聖哉」（3節）是三次重覆（耶二十二29；結二十一27），強調神的完全聖潔是人的語言無法表達的。
  • 神的完全聖潔（3節），意味著祂的本性獨特，是受造之物不可接近、不可逾越的，所以聖殿的「門檻的根基震動，殿充滿了煙雲」（4節）。「門檻的根基震動」，就像神降臨西奈山（出十九18），象征神的威嚴不變。「殿充滿了煙雲」，就像所羅門獻殿時的情景（王上八10），象征神的同在不變。
  • 一-五章的序言描述了當時百姓的屬靈光景。先知以賽亞可能早已開始事奉（一1），但這是第一次在異象中見到神，時間可能在烏西雅王去世的前後。此時的立約之民忽略聖約，藐視神「豐富的恩慈、寬容、忍耐」（羅二4），不但地上的道路「黑暗艱難」（五30），上面的盼望也「變為昏暗」（五30），君王也不再能帶來安全感（1節），人的努力已經走到盡頭。這時，神差遣以賽亞，在黑暗之中發出救恩的亮光：祂將賜下一位偉大的君王（九6-7）。為此，神首先讓先知看到永生的「大君王」（5節）仍然「坐在高高的寶座上」（1節），「惟獨耶和華被尊崇」（二11、17）；祂的「衣裳垂下，遮滿聖殿」（1節），從來沒有離開祂的聖殿和百姓；祂的榮光「充滿全地」（3節），人的失敗並不能減少神的榮耀，地上君王的更替、強權的興衰，始終都在神的管理之中（二1-4）。
  • 本章記錄了先知蒙召的過程，組成一個交錯對稱結構：
    • A. 神的顯現（1-4節）；
    • 　B. 先知蒙赦免（5-7節）；
    • 　　C. 先知接受差遣（8節）；
    • 　B1. 先知的使命（9-10節；
    • A1. 神的計劃（11-13節）。
  • 六-十二章預言了彌賽亞的救贖計劃，以先知蒙召開始、救恩之歌結束，包括四個部分：
    1. 先知蒙召（六1-13）；
    2. 神主動應許以馬內利（七1-九7）；
    3. 神怎樣成就以馬內利（九8-十一16）；
    4. 救恩之歌（十二1-6）。

【賽六5】「那時我說：『禍哉！我滅亡了！因為我是嘴唇不潔的人，又住在嘴唇不潔的民中，又因我眼見大君王——萬軍之耶和華。』」

【賽六6】「有一撒拉弗飛到我跟前，手里拿著紅炭，是用火剪從壇上取下來的，」

【賽六7】「將炭沾我的口，說：『看哪，這炭沾了你的嘴，你的罪孽便除掉，你的罪惡就赦免了。』」

  • 神全然聖潔，每一個真正遇見神的人（5b），第一反應絕不是興奮陶醉，而在神的聖潔中看見自己的不潔和不配（利十九2），發現自己是當「滅亡」的（5節；士六22；十三22），因此戰兢畏懼（啟一17）。天使「聖哉！聖哉！聖哉」（3節）的呼喊，不但使以賽亞承認自己是「嘴唇不潔的人」，而且承認自己「住在嘴唇不潔的民中」（5節；三8），與自己用「禍哉」（五8-22）所譴責的百姓一樣「禍哉」（5節）。
  • 「壇」（6節）原文指祭壇（出二十七1）。
  • 「這炭沾了你的嘴」（7節），象征先知「嘴唇不潔」（5節）的嘴將被神潔凈和使用。
  • 「赦免」（7節）原文又被譯為「潔凈」（出二十九37）、「贖罪」（利一4）、「遮蓋」（創六14「抹上」原文），意思是付出了代價、遮蓋了罪。
  • 以賽亞蒙召的整個過程，都是神采取主動：神自我啟示（1-3節），引導人知罪認罪（3-5節），賜下贖罪的恩典（6-7節）。神主動顯明自己的聖潔和榮耀，並非為了定罪，而是引導人歸向祂。因此，雖然「殿充滿了煙雲」（4節），所有的一切都令人無法仰視，神卻讓先知清楚地看見了「紅炭」、「火剪」和「壇」（6節）。火代表神的聖潔和審判（創三24；民十一1-3；申四12、33、36），祭壇上祭牲的代死滿足了神聖潔的要求（利十七11），所以祭壇上的「紅炭」 也帶著除罪、贖罪和潔凈的果效，不但除去了人所承認的「嘴唇不潔」 （5節），也贖去了神在我們里面所看見的「罪孽 עָוֹן/ä·von’」（7節；一4；五18）和外面的「罪惡 חַטָּאָת/khat·tä·ä’」（7節；三9；五18）。以賽亞罪得赦免的經驗（6-7節），使他依稀看見了百姓黑暗光景（五30）的解決之道，那就是神的仆人「要擔當他們的罪孽」（五十三11）。

【賽六8】「我又聽見主的聲音說：『我可以差遣誰呢？誰肯為我們去呢？』我說：『我在這里，請差遣我！』」

  • 「我可以差遣誰呢」（8節），這句話就像神呼喚亞當「你在哪里」（創三9），並非神不知道，而是給人一個主動回應的機會。
  • 「誰肯為我們去呢」（8節），這句話可能是三位一體的神彼此商量（約十二41），也可能是用來表示尊貴的「華麗的多數」（創一26）。
  • 先知按著相反的順序回應了神的呼召，迅速而完全：「我在這里」（8節）是回應「誰肯為我們去呢」，表示順服；「請差遣我」（8節）是回應「我可以差遣誰呢」，表示甘心。
  • 救贖立即帶來了和好（8節），人從神的發怒之處得著了潔凈和赦免，所以能以拯救之神為樂。以賽亞起初是要滅亡的罪人（5節），如今卻蒙了救恩（7節）；起初只能聽見天使的呼喊（3節），現在卻能聽見神偉大的呼召：「我可以差遣誰呢？誰肯為我們去呢」（8節）？而與神和好的結果，使以賽亞立刻回應「我在這里，請差遣我」（8節）。他沒有先問是什麽任務，也沒有先想自己喜不喜歡、合不合適、夠不夠格，只知道「我在這里」，要讓神的心意得著滿足，這正是每一個與神和好的蒙恩罪人所當有的回應——「將身體獻上，當作活祭，是聖潔的，是神所喜悅的；你們如此事奉乃是理所當然的」（羅十二1）。

【賽六9】「祂說：『你去告訴這百姓說：你們聽是要聽見，卻不明白；看是要看見，卻不曉得。」

【賽六10】「要使這百姓心蒙脂油，耳朵發沈，眼睛昏迷；恐怕眼睛看見，耳朵聽見，心里明白，回轉過來，便得醫治。』」

  • 這是一個奇怪的使命：先知要譴責百姓不明白（9節），卻又要確保他們不明白（10節）。第9節交錯地提到外面的「聽見」、「看見」和里面的「不明白」、「不曉得」，第10節又把「心」、「耳朵」、「眼睛」、「眼睛」、「耳朵」和「心」 排列成一個環，反覆強調這個看似矛盾的使命。實際上，以賽亞以後的遭遇正是如此，他的信息清楚、全備，但卻仍然被人拒絕、譏誚：「譏誚先知的說：他要將知識指教誰呢？要使誰明白傳言呢？是那剛斷奶離懷的嗎」（二十八9）。
  • 以賽亞所面對的困難，乃是人性的本身：只有真理才能讓拒絕真理的人回頭，但真理又會使拒絕真理的人更加「硬著頸項」（出三十二9），以致把得救的機會變成了審判的證據（來六4-8）。神提前宣告了責備的信息（9節）、百姓的回應（10節）和他們的結局（11-13節），清清楚楚、毫不隱瞞，但百姓卻「心蒙脂油，耳朵發沈，眼睛昏迷」（10節）。在神的話語面前，不懂是因為不肯懂，不信是因為不願信，罪人的本性都是「心中剛硬，性情頑梗」（申二30）。人並不能完全認識自己，也無法看清那條下滑之路的終點，甚至開始滑動時還樂在其中。但神不但知道終點是什麽，而且整個法則都是祂以完全的公義所定規的：「因為罪的工價乃是死」（羅六23）！
  • 以賽亞的使命是宣告人心的愚昧和剛硬（9-10節），這是一個缺乏成就感和喝彩聲的使命，聽眾不但會置若罔聞、而且會譏誚逼迫，他的一生的工作好像都是失敗的。「學生不能高過先生；仆人不能高過主人」（太十24），主耶穌的遭遇是如此（太十三14-15；路八10；約十二37-41），使徒保羅的使命也是如此（徒二十八26-27），何況是傳福音的門徒呢？因此，主耶穌大使命（太二十八18-20）並不是根據人，而是根據祂所宣告的：「天上地下所有的權柄都賜給我了」（太二十八18）。所以我們只管說「我在這里，請差遣我」（8節），只管「無論得時不得時總要專心」（提後四2），而放心地把工作的結果交托給神。正如主耶穌所說的：「棄絕我、不領受我話的人，有審判他的——就是我所講的道在末日要審判他」（約十二48），又如使徒保羅所說的：「因為我們在神面前，無論在得救的人身上或滅亡的人身上，都有基督馨香之氣。在這等人，就作了死的香氣叫他死；在那等人，就作了活的香氣叫他活。這事誰能當得起呢」（林後二15-16）？

【賽六11】「我就說：『主啊！這到幾時為止呢？』祂說：直到城邑荒涼，無人居住，房屋空閒無人，地土極其荒涼。」

【賽六12】「並且耶和華將人遷到遠方，在這境內撇下的地土很多。」

【賽六13】「境內剩下的人若還有十分之一，也必被吞滅，像栗樹、橡樹雖被砍伐，樹墩子卻仍存留。這聖潔的種類在國中也是如此。」

  • 「主啊！這到幾時為止呢」（11節），這既是一種代求，也是在問神的計劃。因此，神清楚地宣告：「直到城邑荒涼，無人居住」（11節），當亞述和巴比倫執行神刑罰的時候，百姓才會明白以賽亞所宣講的一切。
  • 百姓「耳朵發沈」（10節），把神的話當作耳旁風，但神不會讓風輕輕拂過，而會讓微風變為風暴。百姓「眼睛昏迷」（10節），掩目不看四周，但神不會讓他們繼續盲目，而會讓他們看到自己所追求的「城邑、房屋、地土」（11節）都將毀滅（王下二十五8-10）。百姓「心蒙脂油」（10節），不肯思想將來，但神不會讓他們繼續自欺，而會讓他們照著摩西反覆警告的（利二十六33；申四27；二十八64）被擄到遠方（12節；王下十七6；二十四14-16；二十五11），剩下的人「也必被吞滅」（13節）。
  • 「樹墩子」（13節），指大樹砍下後留在地里的樹根，比喻被擄之後的余民。以賽亞的蒙召以死亡開始，整個過程充滿了讓人不斷思想的死亡的記號：君王的駕崩（1節）、先知自認「滅亡了」（5節）、焚燒祭牲的祭壇（6節）、被砍伐的「樹墩子」。死亡似乎是無可避免的，但先知卻發現死亡並非結局。祭壇上的審判炭火，卻赦免了滅亡者的罪孽（7節）；樹幹被砍倒了，「樹墩子卻仍存留」（13節），留在地里的根里仍有生命，可重新發出嫩枝、長成一棵新樹，基督也將從這個根出來（十一1）。先知向瞎子和聾子所作的工作絕不會徒然，因為工作的主人乃是神自己。
  • 「聖潔的種類」（13節），原文是「聖潔的種子、後裔、子孫」，與「行惡的種類」（一4）對應。這些人並不是比其他百姓更加敬虔、更加愛神，而是神分別為聖、「在生命冊上記名的」（四3）余民，繼續承受神對亞伯拉罕的應許（四十一8；四十八19；六十五9、23；六十六22）。正如以賽亞看見的是天使帶著火來（6節），讓他以為自己的死期已到（5節），但聽見的卻是罪已得贖（7節）。同樣，以賽亞在這里看見的是「栗樹、橡樹雖被砍伐」（13節），但聽見卻是「樹墩子卻仍存留。這聖潔的種類在國中也是如此」（13節）。這句話與「烏西雅王崩」（1節）首尾呼應，讓我們清楚地看見：雖然百姓已經完全失敗、只配接受懲罰，但神的救贖計劃是「親口應許，親手成就」（王上八24），承受彌賽亞應許的百姓必將存活下去，直到神的應許成就。
  • 百姓的盼望並非來自社會的改善，也不根據君王的謀劃，而是出於神所預定的救恩。神是信實的，祂不但會按著自己公義的本性審判，也會按著自己慈愛的本性施憐憫，這道亮光將成為余民在黑暗的安慰和忍耐（西一5；帖前一3）。而到了這段信息的末尾，看似用罄的恩典（五4）將被恩典的得勝所超越，看到黑暗（五30）和絕望（六1）將被拯救（十二2-3）與歌唱（十二5）所取代，聖潔的神（六1-3）將繼續住在錫安居民中間（十二6），祂對大衛的應許（一26）和錫安的應許（一27；四2-6）終將成就（九1-7；十一1-9）。