【賽二十九1】「唉!亞利伊勒,亞利伊勒,大衛安營的城,任憑你年上加年,節期照常周流。」

【賽二十九2】「我終必使亞利伊勒困難;她必悲傷哀號,我卻仍以她為亞利伊勒。」

【賽二十九3】「我必四圍安營攻擊你,屯兵圍困你,築壘攻擊你。」

【賽二十九4】「你必敗落,從地中說話;你的言語必微細出於塵埃。你的聲音必像那交鬼者的聲音出於地;你的言語低低微微出於塵埃。」

  • 1-14節是第二個「禍哉」,預言百姓的失敗將越來越深,即使經歷了管教和拯救,靈里仍然昏迷;而神將行奇妙的事,讓人的自作聰明徹底失敗。包括四個部分:
    1. 神將熬煉亞利伊勒(1-4節);
    2. 神將拯救亞利伊勒(5-8節);
    3. 百姓仍然靈里昏迷(9-12節);
    4. 神要行奇妙的事(13-14節)。
  • 「亞利伊勒 אֲרִיאֵל/ar-ee-ale’」(1節)的意思是「神的獅子」,原文與祭壇的「供台 אֲרִאֵיל/ar-ee-ale’」(結四十三15、16)發音相同、但書寫略有區別,在此代指耶路撒冷。
  • 神特地用「大衛安營的城」(1節)來稱呼耶路撒冷,是要提醒百姓:神過去在「毗拉心山、基遍谷」(二十八21)為專心倚靠神的大衛沖破外邦人,而現在卻要像外邦人一樣攻擊不肯靠神安息的「大衛安營的城」,這就是所謂「非常的工、奇異的事」(二十八21)。
  • 雖然耶路撒冷的祭壇還在年覆一年地獻祭,「節期照常周流」(1節),但百姓的心卻已經「遠離」(13節),不肯「誠實倚靠耶和華」(十20)。因此,神用「亞利伊勒」這個雙關語來宣告祂的旨意:
    1. 「我終必使亞利伊勒困難」(2a):神將管教百姓,使耶路撒冷成為祭壇的「供台 אֲרִאֵיל/ar-ee-ale’」、被火煉凈(三十一9;結十一3、7);
    2. 「我卻仍以她為亞利伊勒」(2b):神在管教之中必有拯救,因為耶路撒冷仍然是「神的獅子  אֲרִיאֵל/ar-ee-ale’」。
  • 「我必四圍安營攻擊你」(3節),是預言亞述王西拿基立將於主前701年圍困耶路撒冷。「屯兵」(3節),指建造攻城塔;「築壘」(3節),指修築攻城坡道。
  • 「你必敗落,從地中說話」(4節),是預言希西家王將忍氣吞聲地向亞述王求和認罰(王下十八14)。

【賽二十九5】「你仇敵的群眾,卻要像細塵;強暴人的群眾,也要像飛糠。這事必頃刻之間忽然臨到。」

【賽二十九6】「萬軍之耶和華必用雷轟、地震、大聲、旋風、暴風,並吞滅的火焰,向她討罪。」

【賽二十九7】「那時,攻擊亞利伊勒列國的群眾,就是一切攻擊亞利伊勒和她的保障,並使她困難的,必如夢景,如夜間的異象;」

【賽二十九8】「又必像饑餓的人夢中吃飯,醒了仍覺腹空;或像口渴的人夢中喝水,醒了仍覺發昏,心里想喝。攻擊錫安山列國的群眾也必如此。」

  • 當百姓被對付到極其卑微、羞辱的地步(4節),它的敵人卻「頃刻之間」(5節)如噩夢消失,好像被風吹去的「細塵、飛糠」(5節)。耶路撒冷將出人意料地得救(三十七36),亞述唾手可得的勝利將如美夢成空(8節)。無論是猶大自我拯救的努力,還是亞述橫掃天下的勢力,都「必如夢景」(7節)一般不真實。這一切都因為「萬軍之耶和華」(6節)統管萬有、施行拯救,要顯明「投靠耶和華,強似倚賴人」(詩一百一十八9)。
  • 神做工的原則永遠不變:當我們變相地倚靠自己、不肯靠主安息(二十八12)的時候,神也必會興起環境,讓我們枉費心機,落到「言語低低微微出於塵埃」(4節)的卑微地步,倍受羞辱。但神也絕不棄絕祂所揀選的人,祂掌管歷史,耕種打谷都是為了收獲(二十八23-29)。因此,當神讓我們看到自己的敬虔和心志都只是「污穢的衣服」(亞三3)以後,我們才能「誠實倚靠耶和華」(十20),「有這寶貝放在瓦器里,要顯明這莫大的能力是出於神,不是出於我們」(林後四7)。那時,祂必讓我們經歷「四面受敵,卻不被困住;心里作難,卻不至失望;遭逼迫,卻不被丟棄;打倒了,卻不至死亡」(林後四8-9)。

【賽二十九9】「你們等候驚奇吧!你們宴樂昏迷吧!他們醉了,卻非因酒;他們東倒西歪,卻非因濃酒。」

【賽二十九10】「因為耶和華將沈睡的靈澆灌你們,封閉你們的眼,蒙蓋你們的頭。你們的眼就是先知;你們的頭就是先見。」

【賽二十九11】「所有的默示,你們看如封住的書卷,人將這書卷交給識字的,說:『請念吧!』他說:『我不能念,因為是封住了。』」

【賽二十九12】「又將這書卷交給不識字的人,說:『請念吧!』他說:『我不識字。』」

  • 雖然神將在關鍵時刻拯救耶路撒冷(5-8節;三十七36-37),但先知預言:百姓還是不能「誠實倚靠耶和華」(十20)。南國猶大的敗壞並沒有因著耶路撒冷之圍的解除而扭轉,反而在瑪拿西王的時候到達無可救藥的地步(王下二十三26;二十四3),最終被擄巴比倫。
  • 「你們宴樂昏迷吧」(9b),可譯為「自己蒙住眼,你們就眼瞎」(英文ESV、NASB譯本),表明人的屬靈遲鈍,是自己故意選擇的結果(帖後二9-12)。並非所有的人都會把亞述的撤軍歸功於神(三十七36-37),有人可能歸功於外交(三十七8-9),有人可能歸功於運氣,有些人則歸功於鼠疫(希羅多德《歷史 Histories》第二卷141)。再大的「驚奇」(9a)也不能使百姓靈里蘇醒,再多的神跡奇事也未必能見證福音。因為人若沒有聖靈在里面動工,對神的作為不是故意不看(二十六11)、就是胡亂解釋(二十八7),結果是頭腦「醉了」(9c)、靈里昏迷(二十八7-8),「東倒西歪」(9d)、生活混亂。
  • 神百姓的屬靈盲目,一方面是自己的選擇(9節),一方面也是神的審判(10節)。神的話語簡單明白,就是在神里面得安息(二十八12)。這話連幼兒也能聽懂(二十八13),但卻被自作聰明的成年人譏誚褻慢(二十八9)、「當作愚拙的道理」(林前一21)。因此,神就「將沈睡的靈澆灌你們,封閉你們的眼,蒙蓋你們的頭」(10節),任憑屬靈的領袖靈里昏暗、飽嘗惡果,「因為凡有的,還要加給他,叫他有余;沒有的,連他所有的也要奪過來」(太二十五29)。
  • 11-12節比喻以賽亞的信息對耶路撒冷的百姓毫無效果(六9-10)。古代的書信通常是卷起來用印封住,人若不肯打開「封住的書卷」(11節),就無法閱讀里面的內容。言者諄諄,聽者藐藐,百姓對神話語的刻意推諉、輕忽拒絕;能讀的不屑閱讀(11節)、不能讀的安於無知(12節),用不信和悖逆封閉了自己屬靈的眼睛。

【賽二十九13】「主說:因為這百姓親近我,用嘴唇尊敬我,心卻遠離我;他們敬畏我,不過是領受人的吩咐。」

【賽二十九14】「所以,我在這百姓中要行奇妙的事,就是奇妙又奇妙的事。他們智慧人的智慧必然消滅,聰明人的聰明必然隱藏。」

  • 「這百姓親近我,用嘴唇尊敬我,心卻遠離我」(13節),並不是說他們表面屬靈、生活敗壞,而是說他們不肯「誠實倚靠耶和華」(十20)、「歸回安息」(三十15)。這不但是當時南國猶大的光景,也是歷代教會的普遍光景。我們常常和希西家王一樣「親近」神、「尊敬」神,熱心事奉、愛心見證樣樣俱全,惟獨一遇到實際難處,就情不自禁地倚靠自己、投奔埃及。人的特點就是「嘴唇」虛假、腳步誠實:口里倚靠神,實際找埃及;嘴上交托主,實際倚賴人。因為人最善於「自欺」(林前六9;加六3;約壹一8),自以為是歸向神,其實是歸向人;自以為是「為主做得不夠」,其實是自己不夠滿意;自以為是對神有信心,其實是對人才、物質和方法有把握。但人在壓力面前最誠實,所以神一票否決我們「屬靈感覺」的方法,就是看我們在難處面前能否「誠實倚靠耶和華」。因此,我們不要輕信自己的「屬靈感覺」,而要承認自己的「全然敗壞」(申三十一29)。
  • 「他們敬畏我,不過是領受人的吩咐」(13節),表明百姓在許多的事上都遵行了神的旨意,而且還做得相當到位(代下二十九-三十一)。但他們的「敬畏」並非建立在信心和應許的磐石上(二十八16),「不過是領受人的吩咐」。這種沒有根基的建造,早晚都會倒塌(太七27),所以在亞述的威脅面前,他們「騎馬奔走」(三十16)、四處求援,惟獨不肯「歸回安息」。而耶路撒冷蒙神拯救之後(三十七36),百姓又很快故態覆萌,變本加利地跟隨瑪拿西行惡(王下二十一9)。
  • 在歷史上,許多信徒和教會的初衷都是為主做工、廣傳福音。但人一旦倚靠自己的敬虔和努力,有了成績就會「心里高傲」(二十八1),逐漸就會「褻慢」(二十八14)神的話語,接著就會「自己蒙住眼」(9節),在靈里的盲目中難以自拔。所以神會先任憑百姓自欺欺人(9-12節),冒充屬靈到一個地步,甚至連自己也信了(13節);然後「在這百姓中要行奇妙的事,就是奇妙又奇妙的事」(14a),徹底消滅人的自作聰明(14b;林前一19)。歷史上的拯救首先要讓亞利伊勒跌入塵埃(1-4節),將來神也將會任憑信徒徹底失敗;歷史上的拯救(5-8節)是突然的,將來那件「奇妙的事」(14節)也將是戲劇性的;歷史上的拯救(5-8節)是外面的,將來那件「奇妙又奇妙的事」(14節)卻是里面的(羅十二2)。神的救贖計劃永遠也不會落空,仇敵的軟硬兼施不能破壞,百姓的冥頑不靈也無法攔阻,因為祂是「獨行奇事的耶和華」(詩七十二18):「世人憑自己的智慧,既不認識神,神就樂意用人所當作愚拙的道理拯救那些信的人;這就是神的智慧了」(林前一21)。

【賽二十九15】「禍哉!那些向耶和華深藏謀略的,又在暗中行事,說:誰看見我們呢?誰知道我們呢?」

【賽二十九16】「你們把事顛倒了,豈可看窯匠如泥嗎?被制作的物豈可論制作物的說:他沒有制作我?或是被創造的物論造物的說:祂沒有聰明?」

  • 15-24節是第三個「禍哉」,預言神「行奇妙的事」(14節)所要達成的效果:雖然百姓靈里將越來越昏迷,甚至向神隱藏自己,但最終神卻要蘇醒人心。包括兩個部分。
    1. 百姓向神隱藏(15-16節);
    2. 神將蘇醒人心(17-24節)
  • 「向耶和華深藏謀略的,又在暗中行事」(15節),指希西家和猶大的領袖一面自稱倚靠神(代下三十二7-8),一面暗中籌劃與埃及結盟(三十1-2),失敗以後又向亞述求和認罰(王下十八14),甚至「將耶和華殿門上的金子和他自己包在柱上的金子都刮下來,給了亞述王」(王下十八16)。他們忙著應對危機、不肯「歸回安息」(三十15),好像神根本不存在一樣——「誰看見我們呢?誰知道我們呢」(15節)。先知一針見血地指出:這是因為他們心里認為神「沒有聰明」(16節),以為神與自己一樣有限。當人敢向神隱藏自己的時候(創三8),實際上就是自詡「如神能知道善惡」(創三5),不相信神能超越難處、解決現實問題。
  • 今天,我們也常常把神限制在教會里,遇到難處時一面滿口「靠主」,一面「又在暗中行事」,還以為可以「向耶和華深藏謀略」。事奉可以裝假、生活才最誠實,生活中的每個壓力,都是神顯明我們信心真實光景的機會(彼前一7)。因此,每個信徒都是分別為聖的「聖徒」(林前一2),工作生活都沒有聖俗之分,並非是屬靈就是帶人信主,順服就要全職事奉。神不但注意我們在聚會中的言行,更在意我們在家庭生活、人際關系、工作學習等大小事情上是否憑信心「誠實倚靠耶和華」(十20)

【賽二十九17】「黎巴嫩變為肥田,肥田看如樹林,不是只有一點點時候嗎?」

【賽二十九18】「那時,聾子必聽見這書上的話;瞎子的眼必從迷蒙黑暗中得以看見。」

【賽二十九19】「謙卑人必因耶和華增添歡喜;人間貧窮的必因以色列的聖者快樂。」

【賽二十九20】「因為,強暴人已歸無有,褻慢人已經滅絕,一切找機會作孽的都被剪除。」

【賽二十九21】「他們在爭訟的事上定無罪的為有罪,為城門口責備人的設下網羅,用虛無的事屈枉義人。」

  • 17-21節所描繪的是彌賽亞的國度。這國度將首先從蘇醒人心開始,「因為神的國就在你們心里」(路十七21)。
  • 「黎巴嫩變為肥田」(17節)指高山變為平原,「肥田看如樹林」(17節),指平原變為森林。在人看來是滄海桑田的漫長歲月,在神的眼中卻「只有一點點時候」(17節;彼後三8)。神必將按照祂的時候,改變世界(17節)、更新人心(18-21節),所以「信靠的人必不著急」(二十八16)。
  • 「謙卑人必因耶和華增添歡喜」(19a),可譯為「困苦的人必因耶和華增添歡喜」,因為這些人軟弱無助,無法倚靠自己,只能「誠實倚靠耶和華」(十20)。
  • 「人間貧窮的必因以色列的聖者快樂」(19b),是回應「誠實倚靠耶和華——以色列的聖者」(十20)、「眼目重看以色列的聖者」(十七7),表明神將信實地實現應許,借著蘇醒人心來徹底改變社會(20-21節)。
  • 世人都是故意不看、故意不聽(9-12節)的「聾子、瞎子」(18節 ),因此,若是「照父神的先見」(彼前一2),世上一個得救的人都沒有。但信徒卻是「照父神的先見被揀選」(彼前一2)的,祂「照自己的大憐憫」(彼前一3)揀選和重生了我們,才使我們這些「聾子必聽見這書上的話;瞎子的眼必從迷蒙黑暗中得以看見」(18節;弗五8)。

【賽二十九22】「所以,救贖亞伯拉罕的耶和華論雅各家如此說:雅各必不再羞愧,面容也不至變色。」

【賽二十九23】「但他看見他的眾子,就是我手的工作在他那里,他們必尊我的名為聖,必尊雅各的聖者為聖,必敬畏以色列的神。」

【賽二十九24】「心中迷糊的必得明白;發怨言的必受訓誨。」

  • 「救贖亞伯拉罕的耶和華」(22節),這個稱呼強調神呼召亞伯拉罕是要叫地上的萬族得福(創十二1-3),祂既開始、就必成就。
  • 「雅各家」(22節)、「他的眾子」(23節),都是指以色列十二支派,也就是與神立約的選民。亞伯拉罕蒙救贖,是要把萬民帶進國度;同樣,神容許「雅各家」在危機之中「心中迷糊、發怨言」(24節),也不是要讓他們停留在愚昧里,而是要把他們帶進彌賽亞的國度(17-21節)。
  • 雅各的「羞愧」(22節),是因為看到自己的後裔「心中迷糊」、又「發怨言」,不肯主動悔改,前途是絕望的。而「雅各必不再羞愧」(22節),是因為看見神「手的工作」(23節)將勝過人的失敗,使百姓從愚昧中蘇醒(24節),從「遠離」(13節)神變為「專要倚靠」(二十六13)祂。
  • 只有神「手的工作」,才能使失敗的百姓「必尊雅各的聖者為聖,必敬畏以色列的神」(23節)。而當我們禱告「願人都尊禰的名為聖」(太六9)的時候,也是在承認這樣一個事實:人對神的「敬畏」(23節),決不是從自己里面生發的感情,完全是因為神「手的工作在他那里」(23節)。因此,大使命乃是根據基督手中「天上地下所有的權柄」(太二十八18),而不是門徒的敬虔、努力、方法或組織。
  • 今天,使信徒倚靠肉體、自我膨脹的根源,就是否認自己的「全然敗壞」(申三十一29)。許多人可以承認自己「一無所能、一無所有、一無所是」,就是不肯承認自己的「心比萬物都詭詐」(耶十七9),總以為自己在神面前「其心昭昭」,其實只是「其心可誅」。因為「神造人原是正直,但他們尋出許多巧計」(傳七29),我們自以為的「心思單純」,常常是因為「心蒙脂油」(六10);自以為的「順從聖靈」,常常只是固執己見;自以為的「忠心為主」,常常只為成功實現抱負;自以為有愛的行為,常常只有愛的感覺;自以為有無虧的良心,常常只有自我陶醉。而否定「全然敗壞」的結果,必然會走向倚靠肉體的下滑之路:先是為屬靈的成就「心里高傲」(二十八1),接著就「褻慢」(二十八14)神的話語,最終是「自己蒙住眼」(9節),還愚昧地以為可以向神隱藏(15節;創三8)。這樣的人表面可能非常敬虔、努力,但卻不肯「誠實倚靠耶和華」(十20),其實已經「離棄耶和華,藐視以色列的聖者,與祂生疏,往後退步」(一4)。而神任憑我們失敗、顯明我們愚昧,並非要讓我們對救恩絕望,而是要讓我們對自己絕望;然後祂才會讓「心中迷糊的必得明白;發怨言的必受訓誨」(24節)。因為神的救贖並非倚靠以色列軟弱的行為,也不是倚靠信徒善變的心志,而是由祂「親口應許,親手成就」(王上八24)——「祂的謀略奇妙;祂的智慧廣大」(二十八29)。