【賽四十一1】「眾海島啊，當在我面前靜默；眾民當從新得力，都要近前來才可以說話，我們可以彼此辯論。」
- 四十一-五十五章是神安慰的應許，整體可以看作一個四重的交錯平行結構：
- A. 天上的法庭：神傳喚眾民出庭（四十一1）；
- B. 神將從東方興起一人（四十一2-7）；
- C. 神的仆人以色列不必害怕（四十一8-20）；
- A1. 天上的法庭：神傳喚假神出庭（四十一21-24）；
- B1. 神將從北方興起一人（四十一25-29）；
- C1. 理想的仆人和又聾又瞎的仆人（四十二章）；
- A2. 天上的法庭：神傳喚證人出庭（四十三-四十四章）；
- B2. 神將興起古列（四十五1-四十八16）；
- C2. 被擄的仆人以色列將被領回（四十八17-22）；
- A3. 天上的法庭：仆人向眾民作見證（四十九1-6）；
- B3. 神將差遣彌賽亞（四十九7-五十三章）；
- C3. 失敗的仆人以色列將被覆興（五十四-五十五章）。
- 第1節是天上庭審的第一幕。神是超越萬民的最高法官，祂傳喚眾民、聆聽申辯（1節）；神也是公義的檢察官，要與被告「彼此辯論」（1節）。雖然一切主權都在於神，但祂並不隨心所欲，而是按照自己永不改變的法則秉公行義、施行審判。
- 「眾海島」（1節），指西方地中海的諸島（十一11），用最遙遠的地方來代表全地。
- 「靜默」（1節），即肅然安靜，表示承認法官的威嚴。
- 「眾民」（1節），指地上的「萬民」（五十五4），包括以色列人和外邦人。
- 「從新得力」（1節），意思是「更新自己的力量」。「那等候耶和華的必從新得力」（四十31），而不肯信靠的人則要自己想辦法「從新得力」，以便「如勇士束腰」（伯三十八3）、在神面前可以說話。
- 「說話 דָּבַר/daw-bar’」（1節）原文與「言」（四十27）是同一個詞，「辯論 מִשְׁפָּט/mish-pawt’」（1節）原文與「冤屈」（四十27）是同一個詞。神之前責備「以色列啊，你為何言，我的冤屈神並不查問」（四十27），現在，神就給他們機會為自己申辯。
【賽四十一2】「誰從東方興起一人，憑公義召他來到腳前呢？耶和華將列國交給他，使他管轄君王，把他們如灰塵交與他的刀，如風吹的碎稭交與他的弓。」
【賽四十一3】「他追趕他們，走他所未走的道，坦然前行。」
【賽四十一4】「誰行做成就這事，從起初宣召歷代呢？就是我——耶和華！我是首先的，也與末後的同在。」
【賽四十一5】「海島看見就都害怕；地極也都戰兢，就近前來。」
【賽四十一6】「他們各人幫助鄰舍，各人對弟兄說：壯膽吧！」
【賽四十一7】「木匠勉勵銀匠，用錘打光的勉勵打砧的，論焊工說，焊得好；又用釘子釘穩，免得偶像動搖。」
- 2-7節宣告神將「從東方興起一人」（2節）、征服世界，這位征服者就是即將提到的古列（四十四28；四十五1）。一百多年後，東方波斯帝國的創建者古列王將於主前539年征服巴比倫，並實行寬容的宗教政策，下詔允許被擄的百姓回歸耶路撒冷、重建聖殿（拉一1-4）。
- 「憑公義召他來到腳前」（2節），指神將使用古列執行神公義的計劃，這個計劃的進展完全在神的掌握之下（2b-3節）。掌管歷史的是神，既非時勢造英雄、亦非英雄造時勢，而是神「行做成就這事，從起初宣召歷代」（4節），為要成就祂的公義和救贖計劃。因此，面對歷史的巨變和時代的大潮，每個信徒都應當坦然處之，不必像世人那樣驚慌失措。因為「屬靈的人能看透萬事，卻沒有一人能看透了他」（林前二15）；末日的災難越是嚴重，我們越「當挺身昂首，因為你們得贖的日子近了」（路二十一28）。
- 第3節可譯為「他追趕君王，安然走過，快速地腳不落地」（和合本修訂版），形容這位征服者所向無敵、迅速擴張。
- 神在本書三次宣告「我是首先的，也與末後的同在」（四十一4；四十三10；四十八12），這個宣告包括三層意思：
- 神「是首先的」，祂的存在不必倚靠任何別的存在，而別的存在都是因著祂的旨意和允許；祂的作為也不需要任何人幫忙，既不取決於世界的局勢、也不取決於百姓的努力。
- 神「也與末後的同在」，任何力量都無法攔阻祂的旨意成就。因此，凡是神所開始的事，祂必負責成就（腓一6）；祂的救贖和揀選永遠不變（四十六4；詩一百零二27-28）。
- 神是歷史的惟一源頭，祂始終與歷史的進程同在，一直到歷史的末後（啟一17；二十二13）。
- 在這位征服者面前，列國都戰兢害怕（5節），但卻不肯接受那位自我啟示之神（4b），所以只剩下一種「從新得力」（1節）的選擇，就是聯合起來、制造偶像（6-7節；四十19-20）。世人常常出於共同的恐懼或欲望而需要暫時結盟、彼此壯膽（7節）：無論是搬出祖宗的傳統、還是發明崇高的理想，目的都不是為了順從真理，而是利用信仰作為聚攏人心、服務自己的偶像。
【賽四十一8】「惟你以色列——我的仆人，雅各——我所揀選的，我朋友亞伯拉罕的後裔，」
【賽四十一9】「你是我從地極所領（原文是抓）來的，從地角所召來的，且對你說：你是我的仆人；我揀選你，並不棄絕你。」
【賽四十一10】「你不要害怕，因為我與你同在；不要驚惶，因為我是你的神。我必堅固你，我必幫助你；我必用我公義的右手扶持你。」
【賽四十一11】「凡向你發怒的必都抱愧蒙羞；與你相爭的必如無有，並要滅亡。」
- 8-20節鼓勵神的仆人以色列不必害怕。根據死海古卷《以賽亞書》羊皮卷（The Great Isaiah Scroll，1QIsaa）的分段，8-20節可分為以下三個部分：
- 神是扶持仆人的公義之主（8-11節）；
- 神是改變仆人的救贖之主（12-16節）；
- 神是供應仆人的造物之主（17-20節）。
- 8-9節是本書第一次提到以色列是神的「仆人」。「仆人 עֶבֶד/eh’-bed」原文指沒有自由、地位或權利的奴隸，這個詞在本書原文中有9次出現於第一部分（一-三十九章），31次出現於第二部分（四十-六十六章），是本書第二部分的重要主題。本書第一部分提到三位「仆人」：先知以賽亞（二十3）、家宰以利亞敬（二十二20）和大衛王（三十七35）；第二部分也提到三種「仆人」：仆人以色列（四十一8；四十三10、四十四1；四十五4；四十八20）、理想仆人（四十二1）和仆人彌賽亞（四十九5；五十10；五十二13；五十三11）。在主耶穌降生以前，猶太傳統認為五十三章里的「義仆」（五十三11）就是彌賽亞；但猶太教棄絕主耶穌以後，就把五十三章里的「仆人」解釋為以色列。
- 「我朋友亞伯拉罕」（8節），原文是「我喜愛的亞伯拉罕」。亞伯拉罕之所以被稱為神的「朋友」（8節；代下二十7），因為他信靠神（雅二23）、蒙神所愛（申四37）。
- 「你是我從地極所領來的，從地角所召來的」（9節），指亞伯拉罕是從距離迦南將近兩千公里的吾珥（創十一31）被呼召出來的。神的能力無所不在，覆蓋了「地極」和「地角」。
- 以色列是地位卑下的「仆人」，但主人卻是至高的神。這位主人的恩典與眾不同，祂不但沒有安排重軛，反而始終與仆人「同在」（10節），親自用「公義的右手」（10節）「堅固」（10節）、「幫助」（10節）、「扶持」（10節）自己的仆人。因此，即使在受管教的時候，列國都戰兢害怕（5節），以色列也「不要害怕」（10節）、「不要驚惶」（10節），因為凡與神的仆人為敵的，都必「滅亡」（11節）。
- 以色列之所以能得著這樣榮耀的「仆人」地位，乃是出於神主動的揀選（8-9節；弗一4）和神對亞伯拉罕的應許（創十七7）。雖然人會失信，但神卻永不失信；雖然仆人會軟弱、失敗，但神「並不棄絕」（9節）自己的揀選。因為神早就知道百姓頑梗和悖逆的本相，所以祂只看自己永不改變的「揀選」（9節）。
- 「我與你同在」（10節），意思就是「以馬內利」（七14）。北國已經被亞述擄走，猶大也將被擄巴比倫（三十九6），神的百姓還有前途嗎？大衛之約還能成就嗎？這時神卻發表了安慰：「你不要害怕，因為我與你同在」（10節），讓人把眼目從眼見的環境轉向神。縱然百姓遠離神，神的同在也從來沒有停止過：當百姓倚靠神的時候（三十七21），神就在近處與他們同在（三十一9）；當百姓遠離神的時候（二十九13），神就在遠方與他們同在（三十27）；甚至百姓被擄到巴比倫的時候，神還是與他們始終同在。
【賽四十一12】「與你爭競的，你要找他們也找不著；與你爭戰的必如無有，成為虛無。」
【賽四十一13】「因為我耶和華——你的神必攙扶你的右手，對你說：不要害怕！我必幫助你。」
【賽四十一14】「你這蟲雅各和你們以色列人，不要害怕！耶和華說：我必幫助你。你的救贖主就是以色列的聖者。」
【賽四十一15】「看哪，我已使你成為有快齒打糧的新器具；你要把山嶺打得粉碎，使岡陵如同糠秕。」
【賽四十一16】「你要把它簸揚，風要吹去；旋風要把它刮散。你倒要以耶和華為喜樂，以以色列的聖者為誇耀。」
- 12-16節描繪了一條「蟲」（14節）面對「山嶺」（15節）與「岡陵」（15節），強弱有如天淵之別。但神卻把這條「蟲」變成了打糧的器具，甚至能「把山嶺打得粉碎，使岡陵如同糠秕」（15節）。因為以色列雖然卑微如「蟲」，但他的「救贖主就是以色列的聖者」（14節），神將親自「攙扶」（13節）、「幫助」（13、14節）他。因此，即使在受管教的時候，仆人也「不要害怕」（13、14節），因為凡與神的仆人爭戰的，都將「成為虛無」（12節），一切攔阻神應許成就的障礙都將被風刮散。
- 14-16節用「以色列的聖者」（14b、16b）前後呼應，悖逆的百姓不但「藐視以色列的聖者」（一4）、拒絕「提說以色列的聖者」（三十11），也懷疑「以色列的聖者」（三十15）的大能，所以「倚靠那擊打他們的」（十20），不肯「誠實倚靠耶和華——以色列的聖者」（十20）。但神卻始終與百姓同在，以「以色列的聖者」（14節）的身分救贖他們，讓百姓能「以耶和華為喜樂，以以色列的聖者為誇耀」（16節）。
- 「蟲」比喻以色列毫無能力、被列邦藐視和踐踏。
- 「救贖主 גָּאַל/gaw-al’」原文與「贖回」（利二十五25）、「報血仇的」（民三十五19）、「至近的親屬」（利二十五25；得二20）和「贖民」（三十五8）都是同一個詞。這個詞在一-三十九章只出現了一次，而在四十-六十六章卻出現了二十三次。律法規定，「至近的親屬」包括「兄弟，或伯叔、伯叔的兒子，本家的近支」（利二十五48-49），他們有責任贖回弟兄的產業（利二十五25），也有責任贖回弟兄的自由（利二十五48）。神以「救贖主」這個親密的稱呼自稱，表明祂與以色列關系密切，必會拯救他們。
- 「我已使你成為有快齒打糧的新器具」（15節），這是神改變人的能力；「你要把山嶺打得粉碎」（15節），這是人倚靠神的行動。神的百姓「誠實倚靠耶和華）（十20），並非坐著不動，而是倚靠神的能力、順服神的旨意、按照神的方法。「有快齒打糧的新器具」，是一種木制的脫粒板，在木板下裝著金屬片或石片，人站在上面，由牲畜拖著輾過谷粒，把谷殼輾碎。
【賽四十一17】「困苦窮乏人尋求水卻沒有；他們因口渴，舌頭幹燥。我——耶和華必應允他們；我——以色列的神必不離棄他們。」
【賽四十一18】「我要在凈光的高處開江河，在谷中開泉源；我要使沙漠變為水池，使幹地變為湧泉。」
【賽四十一19】「我要在曠野種上香柏樹、皂莢樹、番石榴樹，和野橄欖樹。我在沙漠要把松樹、杉樹，並黃楊樹一同栽植；」
【賽四十一20】「好叫人看見、知道、思想、明白；這是耶和華的手所做的，是以色列的聖者所造的。」
- 17、20節原文用「耶和華」和「以色列」首尾呼應，把17-20節組成一個完整的畫面，描繪了第二次出埃及（三十五1-10）、過曠野（出十五22-十七7）時，神是在曠野中供應仆人以色列的造物之主。
- 「香柏樹、皂莢樹、番石榴樹、野橄欖樹、松樹、杉樹、黃楊樹」（19節）都是為了用來遮蔭的，而不是供應食物。
- 以色列第一次出埃及的時候，百姓一缺水就發怨言（出十五24；十七2）。但第二次出埃及的時候，百姓同樣「口渴，舌頭幹燥」（17節），但卻是禱告而不是抱怨，所以神「必應允他們、必不離棄他們」（17節），為他們創造嶄新的環境（18-19節）。水（18節）和樹蔭（19節）是曠野中的旅客最重要的兩大需要，而神的供應就像以琳的「十二股水泉，七十棵棕樹」（出十五27）。
【賽四十一21】「耶和華對假神說：你們要呈上你們的案件；雅各的君說：你們要聲明你們確實的理由。」
【賽四十一22】「可以聲明，指示我們將來必遇的事，說明先前的是什麽事，好叫我們思索，得知事的結局，或者把將來的事指示我們。」
【賽四十一23】「要說明後來的事，好叫我們知道你們是神。你們或降福，或降禍，使我們驚奇，一同觀看。」
【賽四十一24】「看哪，你們屬乎虛無；你們的作為也屬乎虛空。那選擇你們的是可憎惡的。」
- 21-24節是天上庭審的第二幕。神是超越萬神的最高法官，祂傳喚假神、聆聽申辯（21節），宣告判決（24節）。
- 神雖然是全能的，但祂並不隨心所欲，而是按照自己永不改變的公義原則行事。所以祂允許偶像自我辯護（21節），證明自己是神（22-23節）。但偶像都是假的（詩一百一十五4-7），即使給它們自由施展的機會，它們也無法呈現超自然的知識（22節）或行為（23節）。因此，神的判決是：偶像「屬乎虛無」（24節），那些選擇跟隨偶像的人「是可憎惡的」（24節）。
- 11節原文、24節、29節和四十二1開頭的四個「看哪 הֵן/hane」（四十一24、29；四十二1），原文與這兩章中其他的四個「看哪 הִנֵּה/hin-nay’」（四十一15、27×2；四十二9）並不相同，用來特別提醒讀者注意：「看哪——毫無意義的偶像」（24節），「看哪——可憐的拜偶像者」（29節），「看哪──神的仆人」（11節；四十二1）！
- 「可憎惡的」（24節），是律法中的用語，意思是「神所憎惡的」（申七25）。拜偶像的人和他們所選擇的偶像一樣都是「可憎惡的」，因為「造他的要和他一樣；凡靠他的也要如此」（詩一百一十五8；一百三十五18），結局都是「隨從虛無的神，自己成為虛妄」（耶二5）。
- 神故意自稱「雅各的君」（21節），好像祂只是以色列的神、只是眾神之中的一位。這正是要世人思想：在所有自稱是神的當中，究竟哪一位才是真的？
【賽四十一25】「我從北方興起一人；他是求告我名的，從日出之地而來。他必臨到掌權的，好像臨到灰泥，仿佛窯匠踹泥一樣。」
【賽四十一26】「誰從起初指明這事，使我們知道呢？誰從先前說明，使我們說他不錯呢？誰也沒有指明；誰也沒有說明；誰也沒有聽見你們的話。」
- 25-29節宣告神將「從北方興起一人」（25節）、征服世界，與2-7節「從東方興起一人」（2節）平行。
- 這位征服者將「從北方興起」（25節），又將從東方「日出之地而來」（25節）。指這位征服者將來自東方，但會從北方進入以色列。來自美索不達米亞的亞述、巴比倫和波斯軍隊走的都是這條路線。
- 「求告」（25節）原文的意思是「召喚、朗讀、宣告」。「他是求告我名的」（25節），指這位征服者的興起和經歷將證實神的預言，也證明神是獨一真神、宣揚神的名（出三十四5）。
- 「誰從起初指明這事，使我們知道呢？誰從先前說明，使我們說他不錯呢」（26節），古列的興起，是偶像及其追隨者們既不能預測（23、26、28節）、也不能阻擋的（5-7節），證明只有神才是推動歷史的力量（25節）。
【賽四十一27】「我首先對錫安說：看哪，我要將一位報好信息的賜給耶路撒冷。」
【賽四十一28】「我看的時候並沒有人；我問的時候，他們中間也沒有謀士可以回答一句。」
【賽四十一29】「看哪，他們和他們的工作都是虛空，且是虛無。他們所鑄的偶像都是風，都是虛的。」
- 第27節可譯為「我首先對錫安說，看哪，他們在此！我要將一位報好信息的賜給耶路撒冷」（和合本修訂版，英文ESV譯本）。指這位征服者的出現，是神賜給百姓的一個好消息。
- 28-29節與24節呼應，那里暴露了偶像的虛無，這里則顯明敬拜偶像者的可憐。他們得不到啟示，制作偶像的「工作都是虛空，且是虛無」（29節），就像他們所選擇的偶像一樣毫無意義（24節）。人類無論對未來樂觀的憧憬、還是悲觀的預測，最終和偶像一樣「都是風，都是虛的」（29節）。因為歷史並不掌握在人的手中，真正的好消息只能出於歷史之主（27節）。