【賽四十八1】「雅各家，稱為以色列名下，從猶大水源出來的，當聽我言！你們指著耶和華的名起誓，提說以色列的神，卻不憑誠實，不憑公義。」
【賽四十八2】「他們自稱為聖城的人，所倚靠的是名為萬軍之耶和華——以色列的神。」
- 1-11節與四十五9-四十六章前後呼應，宣告神暫且容忍百姓的頑梗悖逆。
- 從外表看，選民是一群屬靈的人：
- 他們是「雅各家」（1節），是蒙神揀選的；
- 他們「稱為以色列名下」（1節），有立約之民的地位；
- 他們是「從猶大水源出來的」（1節），與彌賽亞是同一支派；
- 他們「指著耶和華的名起誓，提說以色列的神」（1節），有屬靈的活動；
- 他們「自稱為聖城的人，所倚靠的是名為萬軍之耶和華——以色列的神」（2節），有屬靈的心志。
- 但是，這一切實際上都是不真實的，因為他們「不憑誠實，不憑公義」（1節），與神之間並沒有真實、正確的關系。今天，我們也常常被自己「屬靈感覺」所欺騙，一遇到事，才發現自己不肯「誠實倚靠耶和華」（十20），所謂的「屬靈」只是漂亮的空話，並沒有信心的實際。
【賽四十八3】「主說：早先的事，我從古時說明，已經出了我的口，也是我所指示的；我忽然行做，事便成就。」
【賽四十八4】「因為我素來知道你是頑梗的——你的頸項是鐵的；你的額是銅的。」
【賽四十八5】「所以，我從古時將這事給你說明，在未成以先指示你，免得你說：這些事是我的偶像所行的，是我雕刻的偶像和我鑄造的偶像所命定的。」
【賽四十八6】「你已經聽見，現在要看見這一切；你不說明嗎？從今以後，我將新事，就是你所不知道的隱密事指示你。」
【賽四十八7】「這事是現今造的，並非從古就有；在今日以先，你也未曾聽見，免得你說：這事我早已知道了。」
【賽四十八8】「你未曾聽見，未曾知道；你的耳朵從來未曾開通。我原知道你行事極其詭詐，你自從出胎以來，便稱為悖逆的。」
- 「早先的事」（3節），指神選召古列（14-15節），把被擄的百姓從巴比倫領回。「新事」（6節），指神將差遣彌賽亞（16節），帶領頑梗的百姓在靈里回歸。神首先按照祂的信實實現了古列的應許，是為了讓百姓期待祂更進一步的救贖。
- 神提前宣告了「早先的事」和「新事」，免得頑梗的百姓（4節）將功勞歸給偶像（5節）或自己（7節）。
- 「你不說明嗎」（6節），意思是「你不宣告這是神的作為嗎」？百姓不肯順服、固執己見、心思封閉，即使證據充分，不願意承認神的作為。這也是今天我們每一個人的本相。
- 「詭詐」（8節）是亞述的個性（三十三1），但現在卻成了對選民的責備。以色列的使命是要讓世界變成神的國度（二1-5），但是它卻容讓世界把自己變得和世界一樣（二6）。
- 以色列人忠於偶像（5b）、自戀自大（7b）、定意曲解（6a）、執意悖逆 （8b）。如此不堪的百姓，神還怎麽能使用他們呢？但神在揀選百姓之前，就已經知道他們「本是硬著頸項的百姓」（申九6）、「行事極其詭詐」（8節），無可救藥地「頑梗」（4節）和「悖逆」（8節），但卻仍然勸他們「當聽我言」（1節），耐心地說了這麽多話。因為神並不指望人能自己回轉，祂要借著在百姓身上所做的一切工作，讓人對自己徹底絕望，才能使「高高低低的要改為平坦，崎崎嶇嶇的必成為平原」（四十4）；讓「惡人必不得平安」（22節），才能專心仰望彌賽亞的救贖。
【賽四十八9】「我為我的名暫且忍怒，為我的頌讚向你容忍，不將你剪除。」
【賽四十八10】「我熬煉你，卻不像熬煉銀子；你在苦難的爐中，我揀選你。」
【賽四十八11】「我為自己的緣故必行這事，我焉能使我的名被褻瀆？我必不將我的榮耀歸給假神。」
- 神為什麽能容忍如此不堪、不配的百姓呢？祂自己宣告：
- 「我為我的名暫且忍怒」（9節）。神是信實守約的神，雖然百姓在啟示面前裝假，但神卻永遠都信守自己的應許。所以神說：「我為自己的緣故必行這事，我焉能使我的名被褻瀆」（11節）？
- 「為我的頌讚向你容忍」（9節），神若棄絕背叛的以色列，會讓世人誤以為真神並不比假神更高明（出三十二12；民十四13-16）。
- 「我揀選你」（10節）。神的揀選（四十一8-9；四十三10；四十四1-2；申四37；七6-8；十15）在百姓的行為之前，並且神在揀選之前，就已經完全知道百姓「行事極其詭詐」（8節），「所有的義都像污穢的衣服」（六十四6-7）。因此，神並不是來揀選義人，而是來拯救罪人，要把罪人變成義人。
- 「熬煉銀子」（10節）的方法，是把銀子在坩鍋中加熱，直到除盡渣滓。如果神也這樣對待百姓，百姓就會一無所剩，因為他們熬煉的結果必然是「銀子變為渣滓」（一22；耶六30）。所以神說：「我熬煉你，卻不像熬煉銀子」（10節），每次熬煉都是有限度的。因為神素來知道人「頑梗」（4節）、「詭詐」（8節）的肉體本相，江山易改本性難移，無論怎樣熬煉、管教，也不可能越煉越純凈（耶六29）。正如以賽亞所說的：「禰曾發怒，我們仍犯罪；這景況已久，我們還能得救嗎」（六十四5）？所以神要用自己兒子的生命來代替。
- 「你在苦難的爐中，我揀選你」（10節），指神在管教中「再揀選以色列」（十四1；亞一17），給立約之民存留余種。今天，神管教我們，也總是還沒有等到完全就再次「揀選」我們，好讓我們知道自己不可能完全，所以學會拒絕自己、只知道「耶穌基督並祂釘十字架」（林前二2）。
- 「我必不將我的榮耀歸給假神」（11節），指如果以色列的罪阻擋了神旨意的成就，那麽罪的榮耀就比神還大；如果百姓永遠留在被擄之地，那麽世人就會以為巴比倫的假神得勝。但無論是歷史上的權勢、還是罪的力量，都不能勝過神的救贖大能。因此，神要救贖以色列，不是因為他們配得，而是因為神要成就自己榮耀的旨意。
【賽四十八12】「雅各——我所選召的以色列啊，當聽我言：我是耶和華，我是首先的，也是末後的。」
【賽四十八13】「我手立了地的根基；我右手鋪張諸天；我一招呼便都立住。」
【賽四十八14】「你們都當聚集而聽，他們（或譯：偶像）內中誰說過這些事？耶和華所愛的人必向巴比倫行祂所喜悅的事；祂的膀臂也要加在迦勒底人身上。」
【賽四十八15】「惟有我曾說過，我又選召他，領他來，他的道路就必亨通。」
【賽四十八16】「你們要就近我來聽這話：我從起頭並未曾在隱密處說話；自從有這事，我就在那里。現在主耶和華差遣我和祂的靈來（或譯：耶和華和祂的靈差遣我來）。 」
- 12-16節與四十五1-8前後呼應，神重申選召古列。
- 神使用三個「聽」（12、14、16節），提醒百姓注意三件事:
- 神掌管宇宙（12-13節）；
- 神掌管歷史，選召古列（14-15節）；
- 神預備了彌賽亞（16節）。
- 「選召 קָרָא/kaw-raw’」（12節）原文與「稱為」（1、8節）、「自稱」（2節）是同一個詞。雖然選民「稱為以色列名下」（1節）、「自稱為聖城的人」（2節），但神卻知道他們是「稱為悖逆的」（8節）。然而，人的不忠並不能廢掉神的信實，雖然百姓用行動否定了神對自己的呼召，但神卻再次肯定了對他們的呼召。
- 「選召 קָרָא/kaw-raw’」原文與「招呼」（13節）也是同一個詞。神一「招呼」，整個宇宙都能各就各位、穩定運轉。既然神有「招呼」宇宙的能力，祂對以色列的「選召」也不會失敗。
- 神在本書三次宣告「我是首先的，也是末後的」（四十一4；四十三10；四十八12），這個宣告包括三層意思：
- 神「是首先的」，祂的存在不必倚靠任何別的存在，而別的存在都是因著祂的旨意和允許；祂的作為也不需要任何人幫忙，既不取決於世界的局勢、也不取決於百姓的努力。
- 神「也是末後的」，任何力量都無法攔阻祂的旨意成就。因此，凡是神所開始的事，祂必負責成就（腓一6）；祂的救贖和揀選永遠不變（四十六4；詩一百零二27-28）。
- 神是歷史的惟一源頭，祂始終與歷史的進程同在，一直到歷史的末後（啟一17；二十二13）。
- 「耶和華所愛的人」（14節），指古列。這句話使百姓心里非常難過。
- 「惟有我曾說過，我又選召他，領他來，他的道路就必亨通」（15節），指神不但說話，而且負責實現自己的話；不但能預言未來，也能成就未來。因此，神必負責把祂所揀選的古列帶上歷史舞台、讓古列擊敗巴比倫（14b）。神並非遙遠的神，祂不但創造宇宙，也在人類歷史的細節里運行；祂不但超越歷史，也在歷史之內。整個歷史都是根據神的話。因此，百姓應當相信，神既親自在這事的背後，他們就不必為此難過，因為神一定有更高的旨意。
- 「現在主耶和華差遣我和祂的靈來」（16節），這句話是彌賽亞仆人說的，因為祂是本書中惟一得著聖靈的個人（十一2；四十二1；六十一1）。古列（14-15節）是「早先的事」（3節）的運行者，而彌賽亞是那「新事」（6節）的運行者。
【賽四十八17】「耶和華——你的救贖主，以色列的聖者如此說：我是耶和華——你的神，教訓你，使你得益處，引導你所當行的路。」
【賽四十八18】「甚願你素來聽從我的命令！你的平安就如河水；你的公義就如海浪。」
【賽四十八19】「你的後裔也必多如海沙；你腹中所生的也必多如沙粒。他的名在我面前必不剪除，也不滅絕。」
【賽四十八20】「你們要從巴比倫出來，從迦勒底人中逃脫，以歡呼的聲音傳揚說：耶和華救贖了祂的仆人雅各！你們要將這事宣揚到地極。」
【賽四十八21】「耶和華引導他們經過沙漠。他們並不幹渴；祂為他們使水從磐石而流，分裂磐石，水就湧出。」
- 17-22節的主題是「被擄的仆人以色列被領回」，但領回卻並非結局，因為一個問題解決了，另一個更嚴重的問題卻出現了。
- 「救贖主 גָּאַל/gaw-al’」（17節）原文與「救贖」（22、23節）和「至近的親屬」（利二十五25；得二20）都是同一個詞。律法規定，「至近的親屬」包括「兄弟，或伯叔、伯叔的兒子，本家的近支」（利二十五48-49），他們有責任贖回弟兄的產業（利二十五25），也有責任贖回弟兄的自由（利二十五48）。
- 神把牧人（四十四28）和受膏者（四十五1）的稱號給了古列，但卻把「救贖主」（四十七4）的稱號保留給了自己，因為只有神才是真正支付代價買贖百姓的「至近的親屬」。在四十至五十五章中，以賽亞六次把「救贖主」的身分與「以色列的聖者」的稱號連在一起（四十一14；四十三14；四十七4；四十八17；四十九7；五十四5）。「以色列的聖者」竟然願意作為「行事極其詭詐」（8節）的百姓「至近的親屬」，這真是公義與恩典的奇妙結合（四十五8）。
- 神借著祂的話在百姓當中做工。首先，這話是神對人心思的「教訓」（17節）；其次，這話能成為對意志的「引導」（17節）；最後，這話將活為生活中的「聽從」（18節）。順服將帶來的「益處」（17節）包括：
- 「你的平安就如河水」（18節）：與神、與人、與己都恢覆正常的關系。這種平安「就如河水」（18節；六十六12）一般長久、滿溢，並不是時斷時續的季節性旱溪。
- 「你的公義就如海浪」（18節）：有能力做神看為正的事。「海浪」代表極大的能力，人若像大衛那樣「行耶和華眼中看為正的事」（王上十五5），才能像大衛那樣得著爭戰的能力。
- 「你的後裔也必多如海沙」（19節）：能保守自己活在聖約的祝福里（創十五5；二十二17），正如摩西所說的：「你要謹守聽從我所吩咐的一切話，行耶和華——你神眼中看為善，看為正的事。這樣，你和你的子孫就可以永遠享福」（申十二28）。
- 「他的名在我面前必不剪除，也不滅絕」（19節）：能得蒙神的眷顧保護。這並不是說人可以借著順服交換永久的保障，而是順服證明我們已經活在主里面（約十五7；約壹二3-6）。
- 「你們要從巴比倫出來，從迦勒底人中逃脫」（20節），這是神呼召百姓從巴比倫回歸。「出來」（出十二17）和「逃脫」（出十四5）都是第一次出埃及所常用的動詞。
- 「祂為他們使水從磐石而流」（21節），是刻意引用第一次出埃及時，神在汛的曠野使磐石出水的神跡（出十七1-7）。當時百姓雖然發怨言，但神仍然眷顧他們。同樣，雖然被擄的百姓不理解神選召古列的計劃（四十五9-10；四十六8），但神仍然給他們開路。
- 20-21節就像一次小型的出埃及。神使巴比倫的征服者古列成為百姓的解放者，並且呼召百姓離開巴比倫。但「甚願你素來聽從我的命令」（18節）這句話，表明百姓並沒有聽從神的命令，所以也沒能「以歡呼的聲音傳揚」（20節）神的救恩、「將這事宣揚到地極」（20節）。
【賽四十八22】「耶和華說：惡人必不得平安！」
- 「耶和華說：惡人必不得平安」（22節），原文是「沒有平安！——耶和華對惡人說」（英文ESV譯本）。雖然古列已經完成了他的使命（四十四26-28），但神對他使命的評價，竟然是「沒有平安」（22節）！
- 22節與18節以「平安」首尾呼應，18節是本來應當有、但卻沒有的「平安」，22節是回歸之後仍然得不著的「平安」。「甚願你素來聽從我的命令」（18節），這句話表明回歸的百姓雖然「從巴比倫出來」（20節），但卻沒能從「頑梗」（4節）里出來；雖然「從迦勒底人中逃脫」（20節），但卻無法從「詭詐」（8節）和「悖逆」（8節）中逃脫。百姓被擄之前「不憑誠實，不憑公義」（1節），回歸以後還是不肯順服（18節）；百姓被擄之前沒有平安，回歸以後還是沒有平安。我們常常以為，只要神幫助我們實現某個願望、解決某個難處，等我們完成某項工作、等孩子上了大學、等我們安然退休，我們就可以全然擺上、專心事奉。但實際上，改變環境並不能改變人心，正如百姓從巴比倫回歸以後，與被擄之前並沒有本質的區別（拉九15；尼十三4-29）。
- 雖然神願意作百姓的「救贖主」（17節），把他們從被擄之地贖回（四十三14），但祂仍然是「以色列的聖者」（17節）。總有一天，人的罪要與神的聖潔面對；罪若不能解決，平安就無法實現。因此，先知用「沒有平安」這句悲哀的宣告，作為四十-四十八章的總結——百姓雖然回到應許之地，但還是不能回到神的面前；這個難題應該怎樣解決呢？這將是四十九-五十五章所要回答的問題。