【賽六十三1】「這從以東的波斯拉來，穿紅衣服，裝扮華美，能力廣大，大步行走的是誰呢？就是我，是憑公義說話，以大能施行拯救。」
- 1-6節與五十九14-21前後呼應，那里是預告「必有一位救贖主來到錫安」（五十九20），這里是迎接這位救贖主來到錫安。六十三-六十六章所描述的事件，並不是發生在六十-六十二章之後，而是從五十九21開始就「花開兩朵、各表一枝」，一面敘述救贖主的工作（六十-六十二章），一面敘述人與神之間的互動（六十三-六十六章）。
- 神不斷呼籲百姓注意那位即將臨到的「拯救者」（六十二11；五十六1「救恩」），現在，祂已經來到了錫安。過去，錫安的守望者（五十二8；六十二6）等候「神作王」（五十二7）、等候「耶和華在萬國眼前露出聖臂」（五十二10），但看見的卻是一位卑微的「仆人」（五十二13），沒有人敢相信那就是「耶和華的膀臂」（五十三1）。如今，他們卻遠遠地看見來了一位大能的戰士，穿著神所賜的華美外衣（五十九17；六十一10）凱旋歸來。祂「是誰呢」（1節）？祂就是百姓所等候的那位「救贖主」（五十九20），祂「是憑公義說話，以大能施行拯救」（1節）。
- 「以東」（1節）是雅各的孿生兄弟以掃的後代（創三十六9），住在約旦河東。「波斯拉」（1節）是以東扼守王道（King’s Highway）的重要綠洲和堡壘。這位救贖主「從以東的波斯拉來」（1節），因為「耶和華在波斯拉有獻祭的事」（三十四6），剛剛審判了以東。以東長期與百姓爭戰（撒上十四47；王上十一14；王下八20；王下十四7；代下二十八16），但真正制服過以東的只有大衛（撒下八14）。因此，先知以西結在預言未來的大衛以後（結三十四23），接著就預言對以東的征服（結三十五1-15）；以賽亞預言了彌賽亞君王的榮美（三十三17）之後，接著也預言對以東的審判（三十四6）。而這位來到的救贖主是坐在大衛寶座上的彌賽亞君王（五十五3），祂也像大衛一樣征服了以東，得勝回來。
【賽六十三2】「你的裝扮為何有紅色？你的衣服為何像踹酒醡的呢？」
【賽六十三3】「我獨自踹酒醡；眾民中無一人與我同在。我發怒將他們踹下，發烈怒將他們踐踏。他們的血濺在我衣服上，並且污染了我一切的衣裳。」
【賽六十三4】「因為，報仇之日在我心中；救贖我民之年已經來到。」
【賽六十三5】「我仰望，見無人幫助；我詫異，沒有人扶持。所以，我自己的膀臂為我施行拯救；我的烈怒將我扶持。」
【賽六十三6】「我發怒，踹下眾民；發烈怒，使他們沈醉，又將他們的血倒在地上。」
- 「以東」（1節）的意思是「紅色」，而這位救贖主也是「穿紅衣服」（1節）。這衣服並非原來就是紅色的，而是因為仇敵的血濺在衣服上（3、6節），就「像踹酒醡的」（2節）被葡萄汁染紅。
- 「因報仇之日在我心中；救贖我民之年已經來到」（4節），表明這是仆人彌賽亞在完成自己的兩大使命：「報告耶和華的恩年，和我們神報仇的日子」（六十一2）。
- 彌賽亞宣告：「我獨自踹酒醡；眾民中無一人與我同在」（3節），表明「報仇」和「救贖」的兩大使命，都是由這位大能的戰士獨自完成的。人既沒有能力拯救世界、也沒有能力拯救自己，蒙恩的百姓（六十二11-12）既沒有能力幫忙、也沒有機會插手，因為他們在罪惡面前都不堪一擊。
- 「我仰望，見無人幫助；我詫異，沒有人扶持」（5a），是呼應「祂見無人拯救，無人代求，甚為詫異」（五十九16a），表明彌賽亞並非拒絕人幫忙，而是人根本就幫不上忙。這個世界的盼望既不在於某種制度，也不在於某些聖人，而在於那位「憑公義說話，以大能施行拯救」（1節）的神。今天，有些天真的信徒覺得既然蒙了救恩，不幫點忙就太沒良心，所以總想伸手為神做點什麽，結果不是事與願違、就是弄巧成拙，其實只是為了騙自己心安、並非為了歸榮耀於神。
- 「我自己的膀臂為我施行拯救；我的烈怒將我扶持」（5b），是呼應「用自己的膀臂施行拯救，以公義扶持自己」（五十九16a），表明只有神的大能才能施行拯救、只有神的烈怒才能施行公義，一切人手的工作只是模仿、只會扭曲。
【賽六十三7】「我要照耶和華一切所賜給我們的，提起祂的慈愛和美德，並祂向以色列家所施的大恩；這恩是照祂的憐恤和豐盛的慈愛賜給他們的。」
【賽六十三8】「祂說：他們誠然是我的百姓，不行虛假的子民；這樣，祂就作了他們的救主。」
【賽六十三9】「他們在一切苦難中，祂也同受苦難；並且祂面前的使者拯救他們；祂以慈愛和憐憫救贖他們；在古時的日子常保抱他們，懷搋他們。」
- 救贖主已經來到錫安，一切預定滅亡者都已被報應，一切預定得救者都已蒙救贖（1-6節），所有的工作似乎都已完成，但守望者的禱告卻還沒有結束（六十二6-7）。六十三7-六十四12與五十九1-13前後呼應，那里是百姓不懷詭詐的認罪，這里是百姓坦然無懼的呼求，包括兩個部分：
- 抓緊應許（六十三7-14）；
- 向神祈求（六十三15-六十四12）。
- 7-14節是這段禱告的第一部分：抓緊應許。
- 「我要照耶和華一切所賜給我們的」（7節），指照著神的應許禱告。第7節原文的首尾都是覆數的「慈愛 חֶסֶד/kheh’-sed」，可譯為「不變的愛」（英文ESV譯本），是盟約中的用語，特指神向祂的百姓信守聖約的「不變的愛」。不管神的百姓怎樣失敗和不配，神都會照著聖約的應許、賜下豐盛的憐恤和恩典。
- 「提起 זָכַר/zaw-kar’」（7節）、「想起」（11節）、「記念」（六十四5）原文與「呼籲」（六十二6）都是同一個詞，表明這位禱告者就是彌賽亞所設立的那些「呼籲耶和華的」（六十二6）守望者之一，彌賽亞吩咐他們晝夜不停地「呼籲」，一直到神「建立耶路撒冷，使耶路撒冷在地上成為可讚美的」（六十二7），那才是彌賽亞的工作真正完成的時候。
- 第9節的「慈愛 אַהֲבָה/a-hab-aw」原文被用來形容雅各對拉結的「深愛」（創二十九20），而「救贖 גָּאַל/gaw-al’」原文與「至近的親屬」（利二十五25；得二20）和「救贖主」（16節）是同一個詞。律法規定，「至近的親屬」包括「兄弟，或伯叔、伯叔的兒子，本家的近支」（利二十五48-49），他們有責任贖回弟兄的產業（利二十五25），也有責任贖回弟兄的自由（利二十五48）。因此，「祂以慈愛和憐憫救贖他們」（9節），表明神在愛中接納了自己的百姓，願意作為他們「至近的親屬」贖回他們、背負他們的重擔。
- 「在古時的日子常保抱他們，懷搋他們」（9節），指第一次出埃及（出十九4；申三十二11），這是歷史上神「以慈愛和憐憫救贖他們」的最大證明。8-9節密集出現的「我的百姓」（8節；出三10）、「子民」（8節；出四22「兒子」原文）、「救主」（8節；出十四30「拯救」原文）、「使者」（9節；出三2）和「拯救」（9節；出十四30），都是《出埃及記》中的用語。
- 「他們在一切苦難中，祂也同受苦難」（9節），表示神對百姓的苦難感同身受，正如祂在出埃及時所宣告的：「我原知道他們的痛苦」（出三7）。同樣，「我們的大祭司並非不能體恤我們的軟弱。祂也曾凡事受過試探，與我們一樣，只是祂沒有犯罪。所以，我們只管坦然無懼地來到施恩的寶座前，為要得憐恤，蒙恩惠，作隨時的幫助」（來四15-16）。
- 「不行虛假的子民」（8節），可譯為「不行虛假的兒子們」（英文ESV譯本）。因為「我的百姓」（8節）是引用神在出埃及時的宣告（出三10），所以「不行虛假的兒子」也可能是引用神的另一句宣告：「以色列是我的兒子」（出四22）；並不是說百姓做到了「不行虛假」，而是說他們是「不行虛假」者的兒子，當然也不應該向神行虛假和詭詐。
【賽六十三10】「他們竟悖逆，使主的聖靈擔憂。祂就轉作他們的仇敵，親自攻擊他們。」
【賽六十三11】「那時，他們（原文是他）想起古時的日子——摩西和他百姓，說：將百姓和牧養祂全群的人從海里領上來的在哪里呢？將祂的聖靈降在他們中間的在哪里呢？」
【賽六十三12】「使祂榮耀的膀臂在摩西的右手邊行動，在他們前面將水分開，要建立自己永遠的名，」
【賽六十三13】「帶領他們經過深處，如馬行走曠野，使他們不至絆跌的在哪里呢？」
【賽六十三14】「耶和華的靈使他們得安息，仿佛牲畜下到山谷；照樣，禰也引導禰的百姓，要建立自己榮耀的名。」
- 10-14節繼續回顧出埃及，其中11-14節是回顧過紅海的經歷。
- 「使主的聖靈擔憂」（10節），表明聖靈是有位格、有情感的，並非只是一種能力。因此，我們千萬「不要叫神的聖靈擔憂」（弗四30），因為擔憂的聖靈必然會采取行動，「親自攻擊」（10節）我們。
- 「祂就轉作他們的仇敵，親自攻擊他們」（10節），因為凡是悖逆神、抵擋神的人，都將自動成為神的「對頭」和「敵人」（一24）。摩西的千叮萬囑也不如神的一次管教，只有當神與悖逆的百姓為敵、「親自攻擊他們」以後，他們才能「想起古時的日子」（11節），重新仰望神的憐憫（11-13節）。
- 「將祂的聖靈降在他們中間」（11節），指神在出埃及後住在會幕當中（出二十九45；四十34）。
- 「使祂榮耀的膀臂在摩西的右手邊行動」（12節），表明摩西與仆人彌賽亞不同（五十六1），他並不是神的膀臂，而是與神的膀臂同在。
- 「在他們前面將水分開」（12節）、「帶領他們經過深處」（13節），指過紅海（出十四21）和約旦河（書三15-17）的經歷，表明神絕不容許任何障礙阻擋祂的救恩。
- 「要建立自己永遠的名」（12節），指神已經把自己的美名與百姓的結局緊密相連（出三十二12；民十四13-16）；祂既然領百姓出埃及，就必能將他們帶進迦南（申四37-38），「使他們得安息，仿佛牲畜下到山谷」（14節），能在蔭涼和水草中歇息和藏身。神是永不改變的神，祂的「慈愛和憐憫」（9節）並沒有減少，「榮耀的膀臂」也不會「縮短」（五十2；五十九1；民十一23）；所以「照樣」（14節），祂不但不會丟棄現在那些悖逆、失敗的百姓（10節），反而必引導他們，為「要建立自己榮耀的名」（14節）。
【賽六十三15】「求禰從天上垂顧，從禰聖潔榮耀的居所觀看。禰的熱心和禰大能的作為在哪里呢？禰愛慕的心腸和憐憫向我們止住了。」
【賽六十三16】「亞伯拉罕雖然不認識我們，以色列也不承認我們，禰卻是我們的父。耶和華啊，禰是我們的父；從萬古以來，禰名稱為『我們的救贖主』。」
- 15節-六十四12是這段禱告的第二部分：向神祈求。
- 守望者回顧了神的應許之後（7-14節），已經從出埃及的歷史中明白了神的心意：雖然百姓的罪令祂憂傷（10節），但祂對百姓的苦難仍然感同身受（8-10節）；雖然百姓自作自受，但仍有憐憫之門為他們敞開（10-11節）；因為神的愛永無窮盡（7節），祂一定會為自己的名采取行動（12、14節）。因此，守望者現在有信心坦然無懼地為不配的百姓向神祈求，這段祈求由七個直擊靈魂、拷問信心的問題，組成一個交錯對稱的結構：
- A. 神的愛還在嗎（六十三15-16）？
- B. 神為什麽允許我們犯罪（六十三17-19）？
- C. 神為什麽不早點幹預我們的罪（六十四1-3）？
- D. 我們還能得救嗎（六十四4-5）？
- C1. 神為什麽不讓我們早點求告祂（六十四6-7）？
- B1. 神會永遠記念我們的罪嗎（六十四8-9）？
- A1. 神會忍住祂的愛嗎（六十四10-12）？
- 15-16節是第一個問題：既然神是超越的（15節），祂的慈愛和大能從不改變（7節）、祂是永不撇棄百姓的「父」（16節），那麽為什麽那些恩典好像只出現在歷史和教科書上，卻「向我們止住了」（15節）？「禰的熱心和禰大能的作為在哪里呢」（15節）？
【賽六十三17】「耶和華啊，禰為何使我們走差離開禰的道，使我們心里剛硬、不敬畏禰呢？求禰為禰仆人，為禰產業支派的緣故，轉回來。」
【賽六十三18】「禰的聖民不過暫時得這產業；我們的敵人已經踐踏禰的聖所。」
【賽六十三19】「我們好像禰未曾治理的人，又像未曾得稱禰名下的人。」
- 17-19節是第二個問題：既然出埃及以後，神已經「使他們得安息」（14節），為什麽還允許百姓「走差離開、心里剛硬、不敬畏」（17節），陷入悖逆和失敗呢？神百姓的失敗歷史表明，他們並沒有根據應許得著迦南「永遠為業」（創十三14-15；十七8），「不過暫時得這產業」（18節），最終還是聖城被摧毀、聖殿被焚燒，百姓「好像禰未曾治理的人，又像未曾得稱禰名下的人」（19節），似乎從來都與神沒有什麽關系。