【歌一1】「所羅門的歌，是歌中的雅歌。」
- 「所羅門的歌」（1節），原文可以指「所羅門寫的歌、所羅門編輯的歌、獻給所羅門的歌」。第1節可能並非所羅門所寫詩歌的一部分，而是後來的編者加上去的。
- 「歌中的雅歌」（1節）原文是「歌中之歌」，是希伯來文中表達最高級的方法，如「虛空的虛空」（傳一2）、「聖中之聖」（出二十六33「至聖所」原文）。「歌中之歌」，意思就是「最美的歌、最好的歌」，所以中文譯為「雅歌」。
- 《雅歌》是一篇男女對唱的情詩，間或出現眾人的合唱。但原文並沒有標明角色，所以不同的譯本對於角色的劃分略有區別。本注解采用英文ESV譯本中的角色分法，在經文中分別用斜體字【良人】、【佳偶】和【眾人】標明不同角色的轉換。
【歌一2】「【佳偶】願他用口與我親嘴；因你的愛情比酒更美。」
【歌一3】「你的膏油馨香；你的名如同倒出來的香膏，所以眾童女都愛你。」
【歌一4】「願你吸引我，我們就快跑跟隨你。王帶我進了內室，【眾人】我們必因你歡喜快樂。我們要稱讚你的愛情，勝似稱讚美酒。他們愛你是理所當然的。」
- 一2-二7是第一樂章，主題是「愛的開花」，可以分為五首詩歌。
- 期待之歌（一2-4）；
- 忐忑之歌（一5-6）；
- 尋找之歌（一7-8）；
- 相約之歌（一9-17）；
- 陶醉之歌（二1-7）。
- 2-4節是「期待之歌」，就像佳偶心中的獨白，毫不掩飾地抒發了內心的期待。2-4節的結構平行對稱：
- A. 內心的期待：「願他用口與我親嘴」（2a）；
- B. 期待的原因（2b-3b）；
- C. 期待的合理：「所以眾童女都愛你」（3c）；
- A1. 內心的期待：「願你吸引我，我們就快跑跟隨你。王帶我進了內室」（4a）；
- B1. 期待的原因（4b）；
- C1. 期待的合理：「他們愛你是理所當然的」（4c）。
- 「親嘴」（2a）原文是「連連親嘴」，是中東人表達熱情的方法。「願他用口與我親嘴」（2a），這是佳偶的內心獨白。真正的愛情是外面含蓄、里面誠實，扭捏作態的人總是錯失良機，不是相逢恨晚，就是相逢恨早。
- 「愛情 דּוֹד/dode」（2b、4b；四10；七12）的原文是覆數。這個詞的單數形式可譯為「良人」（13節），而覆數形式在別的書卷中都是指肉體的性愛（箴七18；結十六8；二十三17），意思是「愛撫」。《雅歌》中使用的另一個「愛情 אַהֲבָה/a·hav·ä」（二4、5；三10；五8；七6；八6、7），則是指理性的愛（撒下一26；箴二十七5；傳九6）。
- 「你的膏油馨香；你的名如同倒出來的香膏」（3a-b）原文結構交錯平行，「你的膏油」與「你的名」對偶，「膏油 שֶׁמֶן/sheh’·men」和「名 שֵׁם/sham」押頭韻。在希伯來文化中，名字代表一個人的本性、品行和名聲。因此，佳偶不是被良人的「膏油」或身體所吸引，而是被他的人格所吸引。
- 「所以眾童女都愛你」（3b）、「他們愛你是理所當然的」（4c），兩次強調良人是如此有魅力，以致眾童女也都被他吸引。「喜歡」是根據情感，「愛情」卻是始於理智，真正的愛情不會讓人變得愚蠢。佳偶對良人的愛不但有主觀的感情，也有客觀的印證，不但合情、而且合理。這里的兩個「愛 אָהַב/ä·hav’」字，原文都是指理性的愛，與八6-7最後總結的「愛情 אַהֲבָה/a·hav·ä」對應。
- 第4節可譯為：「願你吸引我跟隨你；讓我們快跑吧！王領我進入他的內室。我們必因你歡喜快樂，我們要思念你的愛情，勝似思念美酒。她們愛你是理所當然的」（和合本修訂版）。
- 「王」在這里不是指君王，而是情侶之間的昵稱，就像現代人所說的「白馬王子」。在所羅門時代的古埃及情詩里，情侶之間就彼此稱呼王、王後、王子或公主。
- 「讓我們快跑吧」，可以指佳偶和良人一起奔跑，也可以指佳偶和眾童女一起奔跑。
- 「內室」的原文是覆數，表明不是一個實際的房間，而是佳偶幻想中的二人世界。根據平行對稱的結構，「王帶我進了內室」，並非指兩人已經進入了洞房，而是表達佳偶內心的期待。這期待的一幕驟然落下，留下無窮的遐思。
- 信徒被主吸引而愛慕主，正如佳偶被良人吸引而愛慕良人一樣：因為品嘗到主的「愛情比酒更美」（2節），因為認識到主的「名如同倒出來的香膏」（3節），比世上最美的事物更美，所以我們「當以嘴親子」（詩二12）。
【歌一5】「【佳偶】耶路撒冷的眾女子阿，我雖然黑，卻是秀美，如同基達的帳棚，好像所羅門的幔子。」
【歌一6】「不要因日頭把我曬黑了就輕看我。我同母的弟兄向我發怒，他們使我看守葡萄園；我自己的葡萄園卻沒有看守。」
- 5-6節是「忐忑之歌」。
- 「耶路撒冷的眾女子」（5節）的身分不能確定，也不重要，因為她們在詩歌中的文學角色只是一種陪襯和回聲板（sounding board），用來烘托佳偶內心的心思意念。
- 「我雖然黑，卻是秀美」（5節），指佳偶越愛慕良人，就越在意自己是否般配。真正的愛情不會讓人瘋狂，不會被理智（5節）沖淡，也不會因自重（二7）而減少魅力。愛情是一種甜蜜的痛苦，佳偶在忐忑不安中，不但看到了自己的「黑」，也能看到自己的「秀美」，所以鼓起勇氣前去追求。「秀美」原文的意思是「美麗、可愛、得體」。
- 「基達」（5節）是住在阿拉伯曠野的遊牧民族（創二十五13），「基達的帳棚」（5節）用黑山羊毛織成的，代表「黑」。「所羅門的幔子」（5節），可能指裝飾王宮墻壁的華麗幔子，代表「秀美」。
- 「我同母的弟兄向我發怒」（6節），可能是因為他們保護自己的妹妹（八8），不允許她早戀，但此時佳偶已經長大了（八10）。「曬黑」（6節）和「發怒」原文都有「燒焦」的意思，在這里是雙關語，表示太陽「曬黑」佳偶，是因為弟兄向她「發怒」，把工作重擔交給她，以致她「自己的葡萄園卻沒有看守」（6節），沒有時間照顧自己的容貌。佳偶沒有時間打扮自己，但卻不能掩蓋自然的秀美，結果在最合適的時間遇上了能欣賞自己的良人（15節）。
- 信徒越愛慕主，越會在意自己的言行，也越常反省自己；不但看到肉體的全然敗壞（賽六5），也看到自己已經蒙了恩典，這恩典「叫我們既脫離世上從情欲來的敗壞，就得與神的性情有分」（彼後一4），被恢覆到「秀美」的地步。
【歌一7】「我心所愛的啊，求你告訴我，你在何處牧羊？晌午在何處使羊歇臥？我何必在你同伴的羊群旁邊好像蒙著臉的人呢？」
【歌一8】「【良人】你這女子中極美麗的，你若不知道，只管跟隨羊群的腳蹤去，把你的山羊羔牧放在牧人帳棚的旁邊。」
- 7-8節是「尋找之歌」。
- 「我心所愛的啊，求你告訴我，你在何處牧羊？晌午在何處使羊歇臥」（7a），這是佳偶在主動追求良人。愛情能叫勇士變得害羞，也能叫少女變得勇敢。愛情不但要誠實地面對自己的內心（2節），也要勇敢主動地追求。「晌午」是中東一天之中最悶熱的時刻，牧羊人都在蔭涼的地方「使羊歇臥」。佳偶不但大膽追求，也很小心謹慎，刻意尋找一個能與良人獨處的時間和地點。
- 「我何必在你同伴的羊群旁邊好像蒙著臉的人呢」（7b），指佳偶擔心自己如果在牧羊人中間到處尋找良人，可能會被人誤會成四處遊蕩的妓女（創三十八15）。
- 「你這女子中極美麗的」（8節），可譯為「你這女子中最美麗的」（和合本修訂版，英文ESV譯本）。佳偶認為自己「雖然黑，卻是秀美」（5節），良人卻認為她是「女子中最美麗的」，表明他看中了佳偶內在的美麗，所以「情人眼里出西施」。男女之愛從來都不是單方面的，一廂情願的單相思只是自欺欺人，並不能使「二人成為一體」（創二24）。
- 「牧羊 רָעָה/rä·ä’」（7節）、「牧放 רָעָה/rä·ä’」（8節）和「牧人 רָעָה/rä·ä’」（8節）原文都是同一個詞，這是一個雙關語，也被譯為「作伴」（箴十三20；二十八7）、「結交」（箴二十二24）。感情只是一個人的事，愛情卻是兩個人的事；愛情不是用一顆心去敲打一塊石頭，而是兩顆心共同碰出火花。佳偶和良人借著這個雙關語，已經明白了彼此的心意。
- 「只管跟隨羊群的腳蹤去」（8節），指良人在放牧羊群，只要順著羊群走動的方向，就能找到良人。同樣，教會是「神的群羊」（彼前五2）、「真理的柱石和根基」（提前三15），愛慕主的人若跟著教會的腳蹤去，最終也能找到主。
- 「在牧人帳棚的旁邊」（8節），原文與「在你同伴的羊群旁邊」對應，原文都是以「旁邊 עַל/al」開始，表明良人的建議是為了解除佳偶的擔憂。佳偶並非離家出走的少女，而是珍惜自己的名聲，借著牧放「山羊羔」（8節）的機會去與良人相會。
【歌一9】「我的佳偶，我將你比法老車上套的駿馬。」
【歌一10】「你的兩腮因發辮而秀美；你的頸項因珠串而華麗。」
【歌一11】「【眾人】我們要為你編上金辮，鑲上銀釘。」
- 9-17節是「相約之歌」，佳偶和良人在約會時彼此讚賞、憧憬未來。情侶之間總是用耳朵來戀愛的，合宜的讚賞「就如金蘋果在銀網子里」（箴二十五11），勝過任何禮物的饋贈。9-17節的結構交錯平行：
- A. 良人讚賞佳偶（9-11節）；
- B. 佳偶的憧憬（12-14節）；
- A1. 二人彼此讚賞（15-16a）；
- B1. 佳偶的憧憬（16b-17節）。
- 「佳偶 רַעְיָה/rah·yä’」（9節）原文的意思是「同伴、密友」。
- 「法老車上套的駿馬」（9節），原文指雌馬。古埃及以馬車聞名，法老的馬更是上上之選。拉車的通常是雄馬，但這里卻是一匹雌馬放在雄馬當中，比喻佳偶獨特的吸引力。
- 「我們要為你編上金辮，鑲上銀釘」（11節），是用馬的裝飾來稱讚美麗的女子配得高貴的裝扮。這句話來自眾人，但他們並非旁觀者，而是在詩歌中的回聲板（sounding board），用來反映良人內心的情緒和感受。良人是被佳偶的內心所吸引，而不是被她的裝飾吸引；是看出了佳偶的自然美，所以才要為她「編上金辮，鑲上銀釘」。今天，許多女性卻本末倒置，不肯「以里面存著長久溫柔、安靜的心為妝飾」（彼前三4），卻把艷麗當作虛假的通行證，總有一天會發現美容比想象的更加虛浮（箴三十一30），靠外貌吸引人的結果，常常是被人始亂而終棄。
【歌一12】「【佳偶】王正坐席的時候，我的哪噠香膏發出香味。」
【歌一13】「我以我的良人為一袋沒藥，常在我懷中。」
【歌一14】「我以我的良人為一棵鳳仙花，在隱·基底葡萄園中。」
- 12-14節是佳偶的憧憬。
- 「王」（12節）在這里不是指君王，而是情侶之間的昵稱，就像現代人所說的「白馬王子」。在所羅門時代的古埃及情詩里，情侶之間就彼此稱呼王、王後、王子或公主。在佳偶的憧憬中，良人坐在青草地上（16-17節），佳偶相依一旁，就像「王正坐席的時候」（12節），王後身上的「哪噠香膏發出香味」（12節）。
- 「哪噠」（12節）是產自喜馬拉雅山附近的一種香料。
- 「良人 דּוֹד/dode」（13、14節）原文與「愛情 דּוֹד/dode」（2b、4b）是同一個詞，原文的意思是「可愛的」。「大衛 דָּוִד/dä·ved’」原文的意思也是「可愛的」，並且與「良人」的輔音相同，所以「我的良人」（13節）寫出來就是「我的大衛」。
- 「沒藥」（13節）是產自阿拉伯的一種香料，以色列婦女喜歡貼身配戴裝著沒藥的香袋，體溫可以使香料慢慢揮發。「我以我的良人為一袋沒藥」（13節），是把良人比喻成掛在胸前的香袋。「常在我懷中」（13節），原文是「躺在我兩乳之間」（英文ESV譯本）。
- 以色列的「鳳仙花」（14節）是一種2-7米的高大灌木散沫花（Henna，學名Lawsonia inermis），並非中國低矮的草本植物鳳仙花。散沫花於四月底、五月初盛開大量白色、黃色、橙色或粉色的芳香花朵，第三年成熟後，部分小枝會退變成堅硬的針刺，被古人栽種成保護葡萄園的籬笆墻。因此，「我以我的良人為一棵鳳仙花」（14節），不但比喻良人的「美麗可愛」（16節），更比喻良人能給佳偶帶來安全感。
- 「隱·基底」（14節）是死海西岸著名的綠洲，與周圍幹旱的曠野形成鮮明對比。「在隱·基底葡萄園中」（14節）是一句雙關語，既可以指實際的葡萄園，也可以比喻良人靠在佳偶的身上（6節）。
【歌一15】「【良人】我的佳偶，你甚美麗！你甚美麗！你的眼好像鴿子眼。」
【歌一16】「【佳偶】我的良人哪，你甚美麗可愛！我們以青草為床榻，」
【歌一17】「以香柏樹為房屋的棟梁，以松樹為椽子。」
- 15-17節是二人的彼此讚賞和佳偶的憧憬。
- 雖然佳偶擔心自己「黑」（5節），但良人卻說「你甚美麗！你甚美麗」。沒有一種裝飾比愛更加迷人，許多人以為沒有美就沒有愛，其實恰恰相反，沒有愛就沒有美。許多人熱衷於打扮，只是因為內心缺乏能吸引人的愛。
- 鴿子在中東文化中是愛與平安的使者（創八11；詩六十八13）。「你的眼好像鴿子眼」（15節），原文是「你的眼睛是鴿子」（和合本修訂版，英文ESV譯本），並不是說佳偶的眼睛像鴿子的眼睛，可能是形容佳偶的眼睛像鴿子那樣能傳達愛的信息、叫人心動。
- 佳偶沈浸在愛情的溫馨中，周圍的情景再次激起了她的憧憬（16b-17節），青草和樹木都成了她眼中的愛情小屋。「床榻」指用來斜躺的長椅（couch），「香柏樹」和「松樹」都是建造聖殿的上好木料（王上五8）。
- 信徒在神面前的一生，就是一個愛的故事：神先用祂的愛來吸引我們，然後我們才知道怎樣愛神（約壹四10、19）；主愛我們到一個地步，為我們舍棄命（約十11），我們愛主到一個程度，也願意為祂撇棄一切所有的（路十四33）；神的愛怎樣滿足我們的心，祂也等候我們用愛來滿足祂的心；我們越認識神的愛，愛神的心就越來越真實。對於愛主的人來說，哪里都可以是主的「內室」（4節），在哪里都能與主交通、享受祂的同在（16-17節），在哪里都可以禱告：「願禰吸引我，我們就快跑跟隨禰」（4節）！
《雅歌》背景
《雅歌》的希伯來名是「歌中之歌 שִׁיר הַשִּׁירִים / Šîr Hašîrîm」，取自書中的首句「所羅門的歌，是歌中之歌」（一1原文）。希臘文《七十士譯本》的書名（Ἆισμα Ἀισμάτων/ Âsma Āsmátōn）譯自希伯來名，英文書名是「歌中之歌 Song of Songs」（NIV譯本）或「所羅門的歌 Song of Solomon」（KJV、NASB、ESV譯本）。「歌中之歌」的意思是「最美的歌」，中文和合本聖經譯為「雅歌」。
本書文筆優美、技巧高超，傳統認為作者或編輯者是所羅門。書中同時提到了以色列南方和北方、約旦河東與河西的地名（耶路撒冷、沙侖、黎巴嫩、得撒、基列、希實本等等），自然地把它們當作同屬一個國家，與南北分裂之前的強盛時期相符。書中還提到了法老的馬車（一11），許多表達方式與主前10世紀左右的古埃及情歌有相似之處，符合所羅門的時代背景。作者對動植物有豐富的知識，提到了15種動物和21種植物，與所羅門的智慧十分吻合。
在希伯來聖經《塔納赫》（תנ״ך / Tanakh）中，《雅歌》是《五小卷》的第一卷。《塔納赫》的名字Tanakh由三個單詞的開頭字母組成，代表以下三部分、24卷書：
- 《妥拉》（Torah / תורה）：意思是「指導、教導」，共5卷。順序是：創世記、出埃及記、利未記、民數記和申命記。
- 《先知書》（Navim / נביאים）：意思是「先知們」，共8卷。現代順序是：早期先知書（約書亞記、士師記、撒母耳記、列王紀）、後期先知書（以賽亞書、耶利米書、以西結書、十二先知書）。
- 《聖卷》（Ketuvim / כתובים）：意思是「作品集」，共11卷。現代順序是：詩歌（詩篇、箴言、約伯記），五小卷（雅歌、路得記、耶利米哀歌、傳道書、以斯帖記），歷史書（但以理書、以斯拉記-尼希米記、歷代志）。
許多猶太會堂在節日都有公開誦讀《五小卷 Five Megillot》的傳統。
- 阿什肯納茲猶太人（Ashkenazim，德國猶太人後裔，目前占世界猶太人的80%）在逾越節的安息日公開誦讀《雅歌》。
- 阿什肯納茲猶太人在五旬節早晨誦讀律法書之前，先誦讀《路得記》。
- 所有的猶太人在聖殿被毀日（Ninth of Av）誦讀《耶利米哀歌》。
- 阿什肯納茲猶太人在住棚節誦讀《傳道書》。
- 所有的猶太人在普珥節誦讀兩次（當天晚上和次日早晨）《以斯帖記》。
《雅歌》是一篇男女對唱的情詩，間或出現眾人的合唱。但原文並沒有標明哪段是誰唱的，只能根據代名詞和動詞的陽性或陰性、單數或覆數來作判斷。所有的角色劃分都是後人增加的，不同的譯本略有區別。比較普遍的觀點包括：
- 歌中有書拉密女與所羅門兩位主人公，所羅門就是良人；
- 歌中有書拉密女與牧羊人兩位主人公，牧羊人就是良人，所羅門是比喻良人；
- 雅歌中有書拉密女、牧羊人和所羅門三位主人公，牧羊人就是良人，所羅門是第三者。
雖然以上每種觀點都有許多支持者與合理之處，但本注解認為第二種觀點最合理。本注解采用英文ESV譯本中的角色分法，不同的角色劃分會影響某些經文的解釋。當某些經文的角色劃分存在多種合理的可能時，我們就應該注意：教義性的真理不能單單建立在這些個別的經文上，還應該有聖經其他部分的印證。
《雅歌》包括二十多首詩歌，似乎有完整的結構，但卻莫衷一是；似乎有連續的劇情，但卻虛實難辨。這些都在情理之中，因為愛情本來就不是按照邏輯的，詩歌乃是最好的表達形式。本注解根據大副歌（二7；三5；八4）、小副歌（六3；七10）和婚禮（五1），把全書分為交錯平行的七個樂章：
- A. 愛的開花（一2-二7）；
- B. 放下與尋見（二8-三5）；
- A. 愛的結果（三6-五1）；
- B. 破碎與尋見（五2-六3）；
- A. 愛的升華（六4-七10）；
- B. 委身與合一（七11-八4）；
- A. 愛的常存（八5-14）。
《雅歌》在希伯來聖經中非常特別，它既沒有提到救贖、律法和聖約，也沒有使用所有常見的屬靈用語，而是一篇歌頌愛情的詩歌。雖然只有短短一百一十七節經文，但卻有十分之一的希伯來字只在本書中出現過。所羅門曾經作「詩歌一千零五首」（王上四32），聖靈卻單單把這首情詩放在聖經中，絕非偶然。《雅歌》講述了良人與佳偶之間的愛情故事，但猶太傳統是按寓意把《雅歌》讀作神與以色列之間的愛情，因為舊約常把以色列比作神的妻子（賽五十四5-6；耶三1-20；結十六7-8；何二2-5）。第二世紀的著名拉比亞齊巴（Rabbi Akiba，主後50-135年）說：「世上沒有一天比得上《雅歌》被賜給以色列的那一天，因為所有的經卷都是聖的，但歌中之歌卻是聖中之聖（至聖）。The whole world is not as worthy as the day on which the Song of Songs was given to Israel; for all the writings are holy but the Song of Songs is the holy of holies.」（《密西拿 Mishnah》Yadayim 3:5）。教會傳統是按寓意（Allegory）或預表（Type）把《雅歌》讀作基督與教會、聖徒之間的愛情，包括馬丁·路德和加爾文，因為新約把教會比作基督的新婦（詩四十五；弗五25-27、32；啟二十一2、9）。
但是，新約從未提到《雅歌》是基督的預表，寓意也難以完全解釋那些生動的細節（一5；四7；五10-16；七1-9）。靈意解經最大的問題，就是見仁見智，有的甚至天馬行空、穿鑿附會。在教會史上，《雅歌》的解經書最多，擁有無數的講章、詩歌；對於同一個比喻，不同的人的內心如何，解釋也會如何。傳統上大部分都是寓意詮釋：有些動機是柏拉圖式的，認為物質和身體是邪惡的，靈魂才是聖潔的，男女情愛在靈命成長的道路上毫無地位；有些動機是為了捍衛聖經的權威，反對自由神學；有些靈修水平高超，也符合聖經的原則，但詮釋經文並非忠於經文本身。神允許出現這些靈意解經，在許多方面成就了祂的美意；我們若藐視前人的敬虔，再正確也不能使我們更屬靈。因此，本注解的立場如下：
- 首先，應該按字面把《雅歌》理解為神所賜的兩性之愛。「神就是愛」（約壹四16），愛與被愛，是人之所以存在的理由。愛情和智慧是神給人最美好的兩大恩賜，愛情之花可以讓生命欣欣向榮，智慧之泉可以讓生命永葆青春；沒有愛情的人生就像沒有黎明的長夜，沒有智慧的愛情就像口味不正的劣酒。人類的智慧所創作的第一個文學作品，就是伊甸園的情詩（創二23），而《雅歌》就像伊甸園情詩的擴展（創二24-25）。沒有愛的真理是冰冷的，沒有激情的理智是乏味的，沒有「二人成為一體」（創二24）的屬靈是虛偽的。兩性之愛與父母之愛、朋友之愛的最大不同，就是這愛是熱烈的、排他的，正如人對神的愛那樣熱烈、那樣不能與偶像分享。因此，若沒有《雅歌》率真表達的兩性之愛，我們對愛的認識只是理論的、不完全的，無法體會合神心意的夫妻之愛與神人之愛。
- 其次，《雅歌》中的愛情並不能在罪人中間持久——人們期待愛情是一杯美酒，結果常是一杯毒酒；人們期待愛情可以付以真心，結果總是遇到謊言；人們期待愛情可以填補空虛，結果卻是更加惆悵；人們期待愛情可以天長地久，結果只是此生難求。但《雅歌》中的理想愛情（八6-7）卻可以幫助我們認識神與以色列之間的愛，理解基督和教會之間的愛，渴望基督對自己的愛。因為只有神的愛才能超越世人的膚淺善變，真正如《雅歌》所頌讚的：「愛情如死之堅強，嫉恨如陰間之殘忍；所發的電光是火焰的電光，是耶和華的烈焰。愛情，眾水不能息滅，大水也不能淹沒」（八6-7）。
- 最後，《雅歌》大量使用了暗示和比喻，場景虛中有實、實中帶虛。豐富的想象和思緒的跳躍是詩歌的魅力所在，既然同一節經文里的「葡萄園」既是指實際的葡萄園、又是暗示身體（一6），自然也不能不讓人聯系到「葡萄園之歌」（賽五1-7）。因此，對於有原文根據、又有其他聖經印證的暗示，寓意的解釋是合理的。例如：
- 最明顯的暗示是原文中出現了三十三次的「良人」，「良人 דּוֹד/dode」和「大衛 דָּוִד/dä·ved’」原文的意思都是「可愛的」，兩者輔音相同。在主後10世紀馬所拉抄本（Masoretic Text）出現之前，希伯來聖經只有輔音、沒有元音，所以三十三次「我的良人」（一13），寫出來就是三十三次「我的大衛」。預表彌賽亞的大衛「在耶路撒冷作王三十三年」（王上二11），主耶穌在地上的年日也是三十三年半。「我的良人」明顯是暗示「我的彌賽亞」。
- 「如印記 כַֽחוֹתָ֜ם」、「如戳記 כַּֽחוֹתָם֙」和「為印 כַּֽחוֹתָ֑ם」原文都是同樣的介詞-名詞組合，在聖經中只出現在兩節經文里——一處是《雅歌》中佳偶對良人的期盼：「求你將我放在你心上如印記，帶在你臂上如戳記」（八6），而另一處是《哈該書》中神對所羅巴伯的應許：「到那日，我必以你為印，因我揀選了你」（該二23）。這兩節特別的經文彼此呼應，不能不讓人把良人聯想為彌賽亞。
《雅歌》所表達的愛情直率熱烈，但又高超含蓄、雅而不俗；使用了大量希伯來詩歌中的平行、暗示、比喻、對比、象征、重覆技巧，起承轉合、亦夢亦真，淋漓盡致地表達了難以言傳的愛情，但卻不會惹動肉欲，反而升華為聖中之聖，使人更加渴望把這種蒙福之愛保留在婚姻里。良人與佳偶之間的愛情，是人與人之間愛情的極致——這愛情尊貴純潔，赤誠專一；這愛情發乎情感，合乎理性；這愛情又超越教條，讓人樂在其中——所以說：「婚姻，人人都當尊重，床也不可污穢」（來十三4）。這愛也代表著神人之愛的極致——「神愛世人，甚至將祂的獨生子賜給他們」（約三16），而「我們愛，因為神先愛我們」（約壹四19）。
在舊約聖經里，《約伯記》、《詩篇》、《箴言》、《傳道書》和《雅歌》被稱為「智慧書」。《約伯記》說到如何受苦，《詩篇》說到如何禱告，《箴言》說到如何行事，《傳道書》說到如何享受，《雅歌》說到如何愛。我們並不能確定《雅歌》、《箴言》和《傳道書》的寫作順序，但希伯來聖經的編排順序是《箴言》、《雅歌》、《傳道書》，舊約聖經的編排順序是《箴言》、《傳道書》、《雅歌》，這兩者都非常合宜。無論是享受愛情還是看清虛空，首先都需要敬畏神、得著智慧。彌賽亞來臨之前，智慧能使我們經歷神所賜的愛，但卻結束在日光之下的虛空里；彌賽亞來臨之後，智慧才能讓我們離開日光之下的虛空，進入到基督的愛里面——「虛空的虛空」讓我們脫離虛空，而「歌中的歌」領我們盼望真愛。末世的信徒生活在一個私欲橫流、邪情泛濫的時代，《雅歌》對於我們尤其寶貴。