【歌二1】「【佳偶】我是沙侖的玫瑰花（或譯：水仙花），是谷中的百合花。」
【歌二2】「【良人】我的佳偶在女子中，好像百合花在荊棘內。」
【歌二3】「【佳偶】我的良人在男子中，如同蘋果樹在樹林中。我歡歡喜喜坐在他的蔭下，嘗他果子的滋味，覺得甘甜。」
- 1-7節是「陶醉之歌」，佳偶和良人彼此讚賞，佳偶陶醉在愛情里，仿佛自己的期待和憧憬（一4a；12-14節；16b-17節）已經成為現實。
- 「沙侖」（1節）是從迦密山向南延伸的沿海平原，是濕潤肥沃的地區。「沙侖的玫瑰花」（1節）並不是艷麗的薔薇科玫瑰花，而是指一種沙侖平原上到處都有的球莖野花，但並不能確定是哪種，番紅花、水仙花、鳶尾花和郁金香都有可能。
- 「谷中」（1節）原文是覆數，指眾多的山谷。「谷中的百合花」（1節）並不是白色的百合科百合屬百合花，而是指一種谷中到處都有的紅色（五13）野花。
- 「玫瑰花」和「百合花」都是以色列尋常的紅色小野花，所以都不適合用來稱讚美麗。當佳偶沈浸在良人的讚美中時（一9-10、15），忽然又想起自己確實被曬黑了（一5-6），所以謙卑地形容自己是成千上萬花朵中極平凡的「玫瑰花」和「百合花」。
- 良人順著佳偶的比喻，稱讚她即使是尋常的「百合花」，也是「好像百合花在荊棘內」（2節），因為「百合花」的美麗遠遠超過周圍的「荊棘」。最吸引他的不是佳偶的美麗，而是她不尋常的內心。同樣，最吸引佳偶的也不是良人的英俊，而是他不尋常的人格（一3）：他「如同蘋果樹在樹林中」（3節），能給人帶來蔭涼和甘甜，讓人得著快樂和滿足。愛情並沒有使人變得盲目，卻讓他們更能欣賞對方在尋常中的不尋常。
【歌二4】「他帶我入筵宴所，以愛為旗在我以上。」
【歌二5】「求你們給我葡萄幹增補我力，給我蘋果暢快我心，因我思愛成病。」
【歌二6】「他的左手在我頭下；他的右手將我抱住。」
- 「筵宴所」（4節）原文的意思是「酒屋」，對應於佳偶之前幻想中的內室（一4）和房子（一16b-17）。
- 「以愛為旗在我以上」（4節），可能是比喻「含情脈脈地看著我」。「給我葡萄幹增補我力，給我蘋果暢快我心」（5節），比喻佳偶盼望得到良人更多的愛（3節），愛情所需要的唯一禮物，就是更多的愛情。
- 「因我思愛成病」（5節），比喻佳偶陶醉於愛情，已經暈暈乎乎。4-5節的兩個「愛 אַהֲבָה/a·hav·ä」字，原文都不是指肉體的愛，而是指理性的愛（箴十12；十五17），也被用來形容神對以色列的愛（申七8；王上十9；代下九8）。
- 「他的左手在我頭下；他的右手將我抱住」（6節），原文是兩節詩句，用頭尾兩個詞的押韻來表達佳偶完全地安息在良人的懷里。每個追求主的信徒，也能得著主作我們的滿足，在祂的懷里得著完全的安息。
- 雖然佳偶的「哪噠香膏發出香味」（一12），但此時大都是佳偶享受良人的愛，良人對佳偶的享受卻不多。信徒也像佳偶一樣，一開始就享受了主的愛和恩典，與主非常親密，但主卻很難享受我們的愛。我們在「筵宴所」里所認識的愛和恩典都是外面的：軟弱的時候得剛強、需要的時候得滿足，傷心的時候得安慰、患病的時候得醫治。但這些還只是主給我們的「蘋果」和「葡萄幹」，我們所經歷的還只是外面的十字架，為主所受的苦難和犧牲都是外頭的，十字架還沒有碰到我們里面的肉體。此時我們看起來是在追求主，但目的卻是為著自己能享受主、得著主，主在我們身上能得著的還非常少。
【歌二7】「耶路撒冷的眾女子啊，我指著羚羊或田野的母鹿囑咐你們：不要驚動、不要叫醒我所親愛的，等他自己情願（不要叫醒…情願：或譯不要激動愛情，等它自發）。」
- 本節是《雅歌》里最重要的副歌（二7；三5；八4），使陶醉的一幕驟然落下。
- 「耶路撒冷的眾女子」（7a）在詩歌中的文學角色只是一種陪襯和回聲板（sounding board），用來烘托佳偶內心的心思意念。
- 「我指著羚羊或田野的母鹿囑咐你們」（7b），意思是請周圍的動物來作見證。這也是一句詩歌形式的雙關語，因為「羚羊 בִּצְבָא֔וֹת/tsev·e’」原文與「萬軍 צְבָא֖וֹת/tsä·vä’」（撒上一3）諧音，「田野的母鹿 בְּאַיְל֣וֹת הַשָּׂדֶ֑ה/ah·yä·lä’ sä·deh’」原文與「全能的神 אֵל שַׁדַּי/al shad·dah’·e」（創十七1）諧音。
- 「不要驚動、不要叫醒我所親愛的，等他自己情願」（7c），可譯為「不要喚醒，不要挑動愛情，等它自發」（和合本修訂版，英文ESV譯本）。真正的愛情會讓人學會自重，雖然愛情不是律法，但卻不能越過律法的界限（申二十二20-21、28-29）。雖然良人和佳偶的關系已經非常親密（4-6節），但佳偶卻始終等待愛情結果的那一天（八10；），要把最美的果子存留到洞房之夜（四12）。婚前的性行為固然會帶來刺激和快樂，但代價卻是痛苦和失望，因為「始亂」的結果必然是「終棄」，一旦情欲得到滿足，魅力就會蕩然無存（撒下十三15）。激情來得匆忙，散得也快；激情讓人忘記時間，時間也會讓人忘記激情；為了追求激情而走到一起的人，也會為了減輕痛苦而分開。只有在婚姻的保護之下，二人才有可能「成為一體」（創二24），從生活的百花釀得愛情之蜜；愛情才能「如死之堅強」（八6），「眾水不能息滅，大水也不能淹沒」（八7）。
【歌二8】「聽啊！是我良人的聲音；看哪！他躥山越嶺而來。」
【歌二9】「我的良人好像羚羊，或像小鹿。他站在我們墻壁後，從窗戶往里觀看，從窗欞往里窺探。」
【歌二10】「我良人對我說：我的佳偶，我的美人，起來，與我同去！」
【歌二11】「因為冬天已往，雨水止住過去了。」
【歌二12】「地上百花開放，百鳥鳴叫的時候（或譯：修理葡萄樹的時候）已經來到；斑鳩的聲音在我們境內也聽見了。」
【歌二13】「無花果樹的果子漸漸成熟；葡萄樹開花放香。我的佳偶，我的美人，起來，與我同去！」
【歌二14】「我的鴿子啊，你在磐石穴中，在陡巖的隱密處。求你容我得見你的面貌，得聽你的聲音；因為你的聲音柔和，你的面貌秀美。」
【歌二15】「要給我們擒拿狐貍，就是毀壞葡萄園的小狐貍，因為我們的葡萄正在開花。」
- 二8-三5是第二樂章，主題是「放下與尋見」，可以分為三首詩歌：
- 相邀之歌（二8-15）；
- 期盼之歌（二16-17）；
- 尋找之歌（三1-5）。
- 8-15節是「相邀之歌」。佳偶可能已經與良人分別了整個冬天，心中思念良人，所以在夢境中看到良人「躥山越嶺而來」（8節），邀請自己同去迎接春天（9、13節）。10-15節雖然是良人所說的話，但卻是從佳偶的口中敘述出來，表明這些話是她心中的想象。喜歡一個人，是兩個人在一起的時候很快樂；而愛上一個人，是兩個人不在一起的時候會很不快樂。思念和尋找一樣，都是愛情之果中最甘甜的滋味；盼望和信心一樣，也是信徒對基督之愛中最美好的部分。
- 「躥山越嶺」，形容一切都不能阻擋良人來看望佳偶的心志，愛情使他變得像「羚羊、小鹿」（9節）那樣輕快敏捷。
- 「窗戶、窗欞」（9節）原文都是覆數，可能指良人從這個窗子掠到另一個窗子，好看得更加清楚。
- 「斑鳩」（12節）是候鳥，春天遷徙到以色列。斑鳩獨特的聲音，代表著春天的來臨（12節）。
- 「無花果樹」（13節）在三月中旬開花，早期無花果開始成形，直到八、九月份漸漸成熟為真無花果。如果沒有出現早期無花果，最後也不會產生真無花果（太二十一18–19）。
- 「鴿子」（14節）指定居於以色列的巖鴿（Rock dove）。巖鴿是崖棲性的野生鳥類，喜歡「在磐石穴中，在陡巖的隱密處」（14節）築巢。「我的鴿子」（14節），是比喻佳偶像鴿子一樣害羞地躲在家里，不肯放下自己的矜持。
- 葡萄開花時，最怕狐貍來破壞。「毀壞葡萄園的小狐貍」（15b），比喻任何可能破壞愛情的因素。當佳偶和良人之間的「葡萄正在開花」（15c）的時候，尤其需要放下彼此的矜持，才能隨時在二人之間「擒拿狐貍」（15a）。今天，破壞夫妻「二人成為一體」（創二24）、妨礙我們與神合一的「小狐貍」未必是第三者，也可能是工作、愛好、手機或網絡，甚至連事奉和傳福音也會偷去我們應該保留給配偶和神的獨處時間。
【歌二16】「良人屬我，我也屬他；他在百合花中牧放群羊。」
【歌二17】「我的良人哪，求你等到天起涼風、日影飛去的時候，你要轉回，好像羚羊，或像小鹿在比特山上。」
- 16-17節是「期盼之歌」，佳偶結束了想象、放下了矜持，吐露了心中的期盼：「良人屬我，我也屬他」（16a），「求你等到天起涼風、日影飛去的時候，你要轉回」（17節）。愛情開始的時候，總會讓人有點害怕：既害怕得到、又害怕失去。
- 「他在百合花中牧放群羊」（16節），原文是「他在百合花中放牧」（和合本修訂版，英文ESV譯本）。「百合花」代表佳偶（1節）。「牧放 רָעָה/rä·ä’」是雙關語（一7、8），也被譯為「作伴」（箴十三20；二十八7）、「結交」（箴二十二24）。這是表達對二人世界的期盼，與「我的良人下入自己園中，到香花畦，在園內牧放群羊，采百合花」（六2）前後呼應。
- 「天起涼風、日影飛去的時候」（17節），原文是「天起涼風、影子飛逝的時候」（英文ESV譯本），指黎明破曉時分。此時可能已經淩晨，佳偶從夢中醒來，盼望良人到了黎明真的能從遠方「轉回」。
- 「比特山」（17節），可譯為「崎嶇的山」（和合本修訂版）。
- 愛情應該是自由的，不是義務，也不是施舍，自由的愛情才能充滿活力，「好像羚羊，或像小鹿在比特山上」（17b）。但愛情也是受約束的，「等到天起涼風、日影飛去的時候，你要轉回」（17a）。自由地戀愛，不等於可以自由地愛所有的人。
- 「良人屬我，我也屬他」，這是佳偶對愛情第一階段的總結，在佳偶此時的感覺里面，良人屬她過於她屬良人。在我們屬靈生命的起始階段，也是以自我為中心，雖然基督在我們生命中開始有一點地位，但一切都是為著「我」：主的恩典、安慰、能力都是為著「我」，祂的一切都是我的，「良人屬我」過於「我也屬祂」。這愛還需要進一步的成長。