【傳一1】「在耶路撒冷作王、大衛的兒子、傳道者的言語。」

  • 「大衛的兒子」（1節），既可以指大衛的親生兒子，也可以指大衛的後裔。猶太傳統認為是所羅門。
  • 「傳道者」（1節），原文的意思是「聚會的召集者、演講者」。這位傳道者所傳的不但是道理，而且包含了他全部的生活。沒有經過反省的人生，無論是輝煌還是暗淡、痛苦還是歡樂，都只是過眼雲煙；只有經過內心誠實的反省，人生才能成為一卷讓人受益的《傳道書》。

【傳一2】「傳道者說：虛空的虛空，虛空的虛空，凡事都是虛空。」

【傳一3】「人一切的勞碌，就是他在日光之下的勞碌，有什麽益處呢？」

【傳一4】「一代過去，一代又來，地卻永遠長存。」

  • 2-11節是一首開篇的「時空之詩」，向每個人發出一個挑戰：「你活著有意思嗎？」實際上，每個人一來到世上，就面臨一個巨大的問號：「你要怎樣度過自己的一生？」只是許多人要等到生命消耗了一半以後，才會發現眼前的這個問號。
  • 「虛空的虛空，虛空的虛空，凡事都是虛空」（2節），這句話清楚而簡潔地表達了傳道者對人生的洞見，不必任何覆雜的哲學術語。如果一個人不能簡單地說清一件事，說明他還沒有完全明白。
  • 「虛空 הֶבֶל/heh’vel」的原文就是「亞伯 הֶבֶל/heh’·vel」（創四2），意思是「蒸汽、呼吸」，比喻沒有價值、稍縱即逝的東西，在聖經中的含義包括：短暫（伯七16）、脆弱（詩六十二9）、徒勞（伯九29）、虛假（耶十六19；亞十2）。《傳道書》中的「虛空」包括了所有這些意思：地上的一切都是不實在、不值得信賴的，人類沒有一種努力能帶來永恒的滿足，最大的喜樂也會轉瞬即逝，最高的成就也會如飛而去。
  • 「虛空的虛空」（2節），是希伯來文中表示最高級的方法，如「歌中之歌」（歌一1「歌中的雅歌」原文）、「聖中之聖」（出二十六33「至聖所」原文）。「虛空的虛空」，意思是「非常虛空、特別虛空」。世上的事一開始都會給人一點滿足、一些向往，但是當人經過一生的追求，剛剛開始能享受的時候，它卻消失了。無論是青春、美貌、愛情、事業、名利、地位、幸福感、成就感、滿足感……沒有一樣能夠真實存留，最終在人的心中留下一個巨大空洞：「虛空的虛空」。
  • 「日光之下」（3節），也就是「天下」（13節），指人類所生活的世界。「神在天上，你在地下」（五2），這是本書最基本的兩個視角。「在日光之下的勞碌，有什麽益處呢」（3節），意思是人類在地上一切勞碌都是徒勞的，最終都賺不到利益、也得不到滿足。「益處」原文的意思是「利潤、好處」。全地都「服在虛空之下」（羅八20），虛空只會產生虛空，虛空的利息還是虛空。人的勞碌是為了糊口，糊口是為了繼續勞碌，周而覆始、永無止境，這樣毫無意義的人生是絕望的。
  • 「一代過去，一代又來」（4a），形容人的生命短暫，如同白駒過隙、來去匆匆。但「地卻永遠長存」（4b），人類一代又一代的努力都是毫無意義，根本不能改變世界，一切還是虛空。
  • 「虛空」不是一種消極的態度，而是一種觀察世界的方式。人若將自己未曾經歷的事物說成「虛空的虛空」，會被認為是酸葡萄心態。傳道者卻享受了大部分人都沒有經歷過的財富、愛情、事業、快樂和尊榮，但他回顧一生的時候，也得出了同樣的結論：人若在日光之下追求滿足，無論是喜樂（二1）還是挫折（四4；七8；五10）、生命（二17；六12；九9；十一10）還是死亡（三19，十一8），智慧還是愚昧（二15、19）、殷勤還是懶惰（二21、23、26），結果都沒有分別，「虛空的虛空，虛空的虛空，凡事都是虛空」（2節）。因為人墮落以後，一切受造之物就都「服在虛空之下」，「一同嘆息，勞苦，直到如今」（羅八22）。我們若在「日光之下」觀察世界，就會發現人生只是毫無意義的循環（2-11節），智慧（12-18節）和喜樂（二1-11）都無法使人得著滿足，因為這兩者都無法逃脫死亡的結局（二12-23）。永恒的事在日光之上，如果我們的人生觀只是在「日光之下」，那麽我們所有的努力都是虛空。因此，我們應當「盼望那所不見的」（羅八25）的日光之上的事，「因為所見的是暫時的，所不見的是永遠的」（林後四18）。

【傳一5】「日頭出來，日頭落下，急歸所出之地。」

【傳一6】「風往南刮，又向北轉，不住地旋轉，而且返回轉行原道。」

【傳一7】「江河都往海里流，海卻不滿；江河從何處流，仍歸還何處。」

【傳一8】「萬事令人厭煩（或譯：萬物滿有困乏），人不能說盡。眼看，看不飽；耳聽，聽不足。」

  • 「日頭出來，日頭落下，急歸所出之地」（5節），原文把周而覆始運行的太陽描繪成非常疲累、呼哧帶喘的運動員，日覆一日地回到原點。
  • 「風往南刮，又向北轉，不住地旋轉，而且返回轉行原道」（6節），雖然風循環往覆，但卻無人能夠抓住。
  • 「江河從何處流，仍歸還何處」（7節），雖然江河不斷流入海洋，但卻永遠也無法填滿。
  • 「萬事令人厭煩，人不能說盡」（8a），可譯為「萬事滿有困乏，人不能說盡」（英文ESV譯本）。盡管萬物活動到一個地步，已經筋疲力竭（5-7節），但卻無法讓世人得著任何持久的滿足，因為人「眼看，看不飽；耳聽，聽不足」（8b），「日光之下」（3節）的一切事物和言論，都無法使人得到精神上的飽足。
  • 「諸天述說神的榮耀；穹蒼傳揚祂的手段」（詩十九1），但人類墮落以後，「一切受造之物一同嘆息，勞苦，直到如今」（羅八22），宇宙也成了人類困乏虛空的寫照。因著神的護理，「地還存留的時候，稼穡、寒暑、冬夏、晝夜就永不停息了」（創八22），人本來應該因著神的榮耀（詩八1、9；十九1；八十九9-12；九十六11-12）和大能（詩八3；十九4-6）而歡呼歌唱（詩六十五12-13），但這一切在「日光之下」的視角中都失落了，剩下的只是一個筋疲力竭的大自然。人類的勞苦固然徒然無益（3節），宇宙的勞苦也是一無所得，各種活動都是循環往覆、毫無意義。

【傳一9】「已有的事後必再有；已行的事後必再行。日光之下並無新事。」

【傳一10】「豈有一件事人能指著說這是新的？哪知，在我們以前的世代早已有了。」

【傳一11】「已過的世代，無人記念；將來的世代，後來的人也不記念。」

  • 「已有的事後必再有；已行的事後必再行」（9a）。雖然每個世代的人都喜歡推陳出新，但在一百個新主意里，可能有九十九個比老辦法更糟，因為「已有的事」經歷了許多世代的試錯和篩濾。雖然每個世代的人都以為自己與前人不同，舊事已過、還看今朝；但人性卻始終未變，「已行的事」還會重演。歷史已經包含了所有的治國之道，洞悉了所有的事物結局。因此，雖然法國大革命是千年一遇的創新，但約翰·亞當斯（John Adams，1735-1826年，美國第二任總統）卻說：「在它爆發之前，我就看透、並且確信，在法國和歐洲血流成河之後，結局只能是波旁王朝覆辟，或是軍事獨裁」（《Letters to Benjamin Rush》）。鄙視歷史是每個世代都流行的一種愚昧，傲慢、懶惰、怯懦和實惠在其中推波助瀾，使人不斷地付出同樣的代價。
  • 現代人都和在碑文上自誇的亞述諸王一樣，喜歡誇耀自己做了一些前所未有之事，不斷尋求「創新」，比如新的征服和成就，新的技術和慶典，新的道路、王宮、廟宇和城市建設。但「日光之下並無新事」（9節），人所以為的「創新」，只是因為他們忘記了過去（11節）。歷史不會完全重覆，卻會驚人相似地押韻。雖然人類的知識增加了、科技進步了，時尚翻新了、思想也改變了，但罪人的本相和死亡的結局毫無變化。今天的各種科技創新、金融創新、制度創新、娛樂創新、社交創新……，其實都是新瓶裝舊酒，無非還是要滿足「肉體的情欲、眼目的情欲，並今生的驕傲」（約壹二16），但卻沒有一樣能夠讓人滿足、很快就會令人厭煩（8節），結局都是淪為「虛空的虛空」（2節）。因此，「豈有一件事人能指著說這是新的」（10節）？連核戰爭和人工智能的威脅都算不得一個新問題，它們只是讓人意識到解決某個老問題的必要性越來越迫切。
  • 大凡想建功立業的人，都想標新立異，期望流芳百世、名垂青史。但傳道者卻發現：「已過的世代，無人記念；將來的世代，後來的人也不記念」（11節）。人是健忘的，前人的功績，後人會全盤否定；前人的錯誤，後人會重蹈覆轍，這也是另一種「已有的事後必再有；已行的事後必再行」。人類的歷史證明，真相很容易被抹殺，圓得好的謊言則會長盛不衰。當過去被抹掉，抹掉的漸漸被遺忘，謊言就會變成事實。編造歷史是每個世代都流行的另一種愚昧，在自以為神的掌權者看來，歷史只是烘托自己的背景，而不是用來借鑒的鏡子；他們認為誰控制了現在，誰就控制了過去，誰控制了過去，誰就掌握了未來。但是，忘記歷史的民族並沒有未來，向後看得越遠的人，才能向前看得更遠。因為神絕不會忘記過去（出二24；耶十七10；尼十三31），所以神的百姓也始終活在「已過的世代」的亮光和盼望之中（申八2；詩七十七11；但九2-4）。
  • 如果撇開神來看人生，「日光之下」（9b）就不可能有新事。無論「已有的事」還是「已行的事」，都是過去的重覆；人類的歷史就像大自然（5-8節），只是了無新意、永恒不變地循環，過去、現在和未來都沒有意義、沒有方向。惟有神的護理才能使歷史朝著救贖的目標前進，只有神才能做一件真正的「新事」（賽四十三19），讓望定日光之上的人能唱出「新歌」（詩九十六1）：「若有人在基督里，他就是新造的人，舊事已過，都變成新的了」（林後五17）。

【傳一12】「我傳道者在耶路撒冷作過以色列的王。」

【傳一13】「我專心用智慧尋求、查究天下所做的一切事，乃知神叫世人所經練的是極重的勞苦。」

【傳一14】「我見日光之下所做的一切事，都是虛空，都是捕風。」

【傳一15】「彎曲的，不能變直；缺少的，不能足數。」

  • 一12–六9的主題是「日光之下的虛空人生」，包括交錯平行的四個部分：
    • A. 日光之下凡事都虛空（一12-二26）；
    • 　B. 人應當順應於神的定時（三1-22）；
    • A1. 日光之下凡事都相對（四1-五7）；
    • 　B1. 人應當滿足於神的恩賜（五8-六9）。
  • 一12-二26由五個交錯對稱的單元組成，主題是「日光之下凡事都虛空」：
    • A. 智慧的尋求是虛空（一12-18）；
    • 　B.  享樂的結局是虛空（二1-11）；
    • 　　C. 死亡使一切變為虛空（二12-17）；
    • 　B1. 勞碌的結局是虛空（二18-23）；
    • A1. 罪人的尋求是虛空（二24-26）。
  • 12-18節是第一個單元，結論是「智慧的尋求是虛空」。
  • 「智慧 חָכְמָה/khok·mä’」（13節），原文的意思是「技巧、精明、睿智」，與神所賜給所羅門的「智慧」（王上四29-30）和《箴言》中的「智慧」（箴一2）是同一個詞。在《傳道書》中，智慧就是智慧，並沒有屬天和屬世之分。
  • 傳道者「專心用智慧尋求、查究天下所做的一切事」（13a），第一次得出的結論是：智慧的尋求「都是虛空，都是捕風」（14節）。日光之下的智慧只會讓思想者更加失望，因為這智慧只能作出三個診斷，卻開不出解決生命問題的藥方：
    1. 「神叫世人所經練的是極重的勞苦」（13b），可譯為「神指派給世人去忙的是不愉快的工作」（英文ESV譯本）。神任憑世人熙熙攘攘、利來利往，自行其是、自得其樂，在地上過著沒有神的生活，但虛空卻讓人始終無法漠視、也無法擺脫。因為人類只要會思考、會計劃，就不能不去思想自己生命的去向，這就是人性無法逃避的事實。對生命問題的思考，是神加給每個人的重擔，而不是可以任人選擇的思想練習，沒有經過思考的人生是沒有意義的。因此，日光之下的人生並非一種享受，而是一樁「極重的勞苦」，所以托爾斯泰（Leo Tolstoy，1828-1910年，俄國作家）說：「人生並非遊戲，因此，我們並沒有權利只憑自己的意願放棄它」。
    2. 人類對生命問題的思考必然會遭到挫折，因為生命是短暫有限的，人無法從生命中有所賺取（3節），也無法從萬事（8節）和歷史（9-11節）中得著滿足。如果把神從「日光之下」的世界里拿開，「日光之下所做的一切事，都是虛空，都是捕風」（14節）。
    3. 「日光之下」的思想家之所以會如此失望，是因為在所有的思考中都有「彎曲」（15節）和「缺少」（15節）。不論思想如何深刻，都不能改變人生的結局：「彎曲的，不能變直；缺少的，不能足數」（15節）。因為神已經設定了限制（13節），地已經落在咒詛之中（創三17），「神使為曲的，誰能變為直呢」（七13）？智慧能讓人發現問題，卻無法解決問題；而神卻任憑我們落在這樣的光景中，因為祂不是要糾正我們的所作，而是要改變我們的所是。

【傳一16】「我心里議論說：我得了大智慧，勝過我以前在耶路撒冷的眾人，而且我心中多經歷智慧和知識的事。」

【傳一17】「我又專心察明智慧、狂妄，和愚昧，乃知這也是捕風。」

【傳一18】「因為多有智慧，就多有愁煩；加增知識的，就加增憂傷。」

  • 傳道者「得了大智慧」（16節），勝過以前在耶路撒冷作王的人；不但有理性，而且有經歷；不但從正面考察智慧，而且從反面考察狂妄和愚昧。然而，在「日光之下」（14節）的「智慧、狂妄，和愚昧」（17節）看起來雖然不同，但哲學家和愚昧人都無法解決生命的問題。所以結果「也是捕風」（17節）、虛空無用。
  • 「知識 דַּעַת/dah’·ath」（16節）原文的意思是「知識、洞察力、智慧」，與「分別善惡」（創二9、17）的「分別」是同一個詞，在聖經中也被譯為「知道」（伯十7）、「認識」（賽五十三11）、「明白」（賽五十八2）。「知識」包括兩個要素：首先是知道一件事、或者知道去哪里找；其次是懂得如何分辨。
  • 「多有智慧，就多有愁煩；加增知識的，就加增憂傷」（18），人若想用理性來解決生命的問題，只會把問題放得更大。只要我們的人生觀還被局限在「日光之下」，「多有智慧」只能多看清「受造之物服在虛空之下」（羅八20），此外沒有出路、沒有希望，所以「就多有愁煩」、痛苦越深。而知識越多，困惑也越多，所以「就加增憂傷」。相反，無知者無畏，沒有知識，就沒有傷害，這就是用理性追求人生意義的悖論。正如伊壁鳩魯（Epicurus，主前341年-前270年，古希臘哲學家）所說的：「若是無法解除身體上的疾病，醫學可謂毫無助益；同樣的，若是無法去除心靈上的苦難，哲學亦是毫無用處。」
  • 12-15節說出了智慧人的無能（15節），16-18節說出了智慧人的無奈（18節）。智慧是神所賜的，所以也是有界限的，只能在神面前運用，並不能獨立成為解決人生困境的藥方。若是沒有神，再大的智慧也無法使人掌握人生，反而成了痛苦的重擔。這並不是因為智慧出了問題，而是因為人出了問題。因此，神賜給人智慧，是為了讓人提出問題，而不是幫人解決問題。在神的面前，人能提出問題，比能解決問題更加重要；承認無能無奈，比裝作若無其事更有指望。因為只有這樣，人才有可能回轉仰望神。

《傳道書》背景

　　《傳道書》的希伯來名是「召集人 קֹהֶלֶת/ko·heh’·leth」，意思是「聚會的召集者、演講者」，和合本聖經譯為「傳道者」（一1）。希臘文《七十士譯本》的書名（Ἐκκλησιαστής/ Ekklēsiastēs）譯自希伯來書名，而英文書名（Ecclesiastes）是拉丁文轉譯的希臘文書名。

　　傳道者自稱是「在耶路撒冷作王、大衛的兒子」（一1），猶太傳統認為就是所羅門，而本書所描述傳道者的經歷（一1、12、16；二4-9；十二9），也與所羅門非常吻合。但傳道者不一定就是作者，本書也有可能是別人根據傳道者的教導編輯而成的。雖然我們並不能完全確定作者和寫作日期，但本書的內容卻是超越時空的，適用於任何一個世代。因此，「傳道者」這個書名非常貼切，本書可以作為任何世代的「傳道者」，傳授人生真相和生活之道，幫助神的百姓在日光之下過一個有意義的人生。

　　在希伯來聖經《塔納赫》（תנ״ך‎‎ / Tanakh）中，《傳道書》是《五小卷》的第四卷。《塔納赫》的名字Tanakh由三個單詞的開頭字母組成，代表以下三部分、24卷書：

  • 《妥拉》（Torah / תורה）：意思是「指導、教導」，共5卷。順序是：創世記、出埃及記、利未記、民數記和申命記。
  • 《先知書》（Navim / נביאים）：意思是「先知們」，共8卷。現代順序是：早期先知書（約書亞記、士師記、撒母耳記、列王紀）、後期先知書（以賽亞書、耶利米書、以西結書、十二先知書）。
  • 《聖卷》（Ketuvim  / כתובים）：意思是「作品集」，共11卷。現代順序是：詩歌（詩篇、箴言、約伯記），五小卷（雅歌、路得記、耶利米哀歌、傳道書、以斯帖記），歷史書（但以理書、以斯拉記-尼希米記、歷代志）。

　　許多猶太會堂在節日都有公開誦讀《五小卷 Five Megillot》的傳統。

  1. 阿什肯納茲猶太人（Ashkenazim，德國猶太人後裔，目前占世界猶太人的80%）在逾越節的安息日公開誦讀《雅歌》。
  2. 阿什肯納茲猶太人在五旬節早晨誦讀律法書之前，先誦讀《路得記》。
  3. 所有的猶太人在聖殿被毀日（Ninth of Av）誦讀《耶利米哀歌》。
  4. 阿什肯納茲猶太人在住棚節誦讀《傳道書》。
  5. 所有的猶太人在普珥節誦讀兩次（當天晚上和次日早晨）《以斯帖記》。

　　由於傳道者對人生的各個方面進行了大量而廣泛的觀察，使人難以總結其思路和結構，所以一些讀者就懶惰地把《傳道書》看作各種「默想、考查、陳說」（十二9）的堆砌。有些人膚淺地用「虛空、捕風」來概括一切，只注意「這也是虛空，也是捕風」（二26），卻忽略了之前的「人莫強如吃喝，且在勞碌中享福」（二24）。有些人簡單地提取零星的智慧，只注意「人莫強如吃喝，且在勞碌中享福」，卻忽略了緊隨的「這也是虛空，也是捕風」。實際上，傳道者強調自己「專心尋求可喜悅的言語」（十二10），表明本書的結構是精心設計的。原文用一系列重覆出現的關鍵詞，把全書分成了環環相扣的幾大部分。而全書整體的交錯對稱結構，使傳道者的思路和宗旨昭然若揭：

  • A. 開頭：人生經驗之談（一1）；
  • 　B. 循環往覆的時空之輪（一2-11）；
  • 　　C.  看清日光之下的虛空（一12–六9）；
  • 　　C1. 積極度過虛空的年日（六10–十一6）；
  • 　B1. 一去不返的生命之路（十一7–十二8）；
  • A1. 結尾：謹記向神交賬（十二9–14）。

　　傳道者首先向所有的人發出了一個挑戰：「你活著有意思嗎？」（一2-11），然後分享了自己在日光之下的人生旅程。傳道者的人生豐富多彩，比常人經歷了更多的智慧知識、物質享受、愛情歡樂、勞碌經營、建功立業，最後卻發現日光之下「凡事都是虛空」（一2、9），沒有希望（二11）、令人厭煩（一17-18）。忽然，傳道者提到了「神的手」（二24），一切都改變了。日光之下的一切都淡化為背景，取而代之的是神的恩賜（二26；三13；五19）和人的喜樂（三12；五18、20；九7；十一7-9）。本書原文十二次提到神的「給 נָתַן/nä·than’」（一13；二26×2；三10、11；五18、19；六2；八15；九9；十二7、11），七次提到人從神所得喜樂的「分 חֵלֶק/kha’lek」（二10、21；三22；五18、19；九6、9），引導讀者從兩個全然不同的角度來看人生：雖然日光之下的一切都是虛空，但只要看見神的身影，就可以感恩喜樂，用積極的態度來度過虛空的年日。

　　《傳道書》中的人生困境，就像一個被關在房間里的人想逃出去，但窗戶太小，煙囪又太高，讓人束手無措；但只要嘗試擰一下門把，他就會發現房門一直沒鎖。傳道者要讓我們認識到，如果人將視野局限在日光之下的世界，那麽一切都是悲觀的，世事循環往覆、徒勞無益、沒有目的，善人和惡人同樣死亡，智慧人往遭喪之家比到宴樂之家學到更多。但只要仰望日光之上，我們就會發現人生旅程中最重要的不是在地上實現某些目標，也不是在日光之下到達某個終點，而在於享受和善用旅途本身，到達日光之上的終點。因此，《傳道書》是要教導敬虔的人如何享受生命——看清生活的本質，卻仍然熱愛生活，這才是真正的敬虔和勇氣。神賜給我們「在日光之下虛空的年日」（九9），絕不是讓我們哀怨悲嘆，而是要我們為「一生虛空的年日」（九9）向祂交賬（十一9；十二14）。因此，人不必追求「虛空」，也不必悲觀厭世；而應當在日光之下的人生旅程中勞碌享福、感恩和知足，簡單並快樂著（三12-13；五18-20；九9-10），「預備迎見你的神」（摩四12）。

　　看透「虛空」，是為了超越「虛空」；看清「捕風」（一14），是為了不再「捕風」。有霧的早晨並不意味著陰天，只有知道了結尾（十二13-14），才能明白開頭（一2）。《傳道書》並沒有消極悲觀，而是積極瀟灑（十一9），充滿了光明的盼望（三11；十二1）。雖然傳道者把自己的一切成就都視為「虛空」，但他卻不是一位悲觀主義者，也不是享樂主義者、虛無主義者，更沒有主張不可知論、懷疑論或宿命論。他沒有把大衛吩咐建造的聖殿和對神的敬拜當作「捕風」，也沒有把神所賜的生命（三11）和恩典（三12-13；五18-20；八15）稱為「虛空」，更沒有勸告年輕人避世遁空。相反，他從日光之下的虛空中得出了一個積極而有盼望的結論：「敬畏神，謹守祂的誡命，這是人所當盡的本分」（十二1、13）。為現世而活的人是虛空的，為永恒而活的人卻是快樂的。因此，猶太人在歡樂的住棚節誦讀《傳道書》，一方面，「因為那是你生前在日光之下勞碌的事上所得的分」（九9）；另一方面，「凡事都是虛空」（一2），人不應當在節日歡慶得過了頭。沒有神的人生毫無意義，人只有遵行神的律法（十二13-14），住棚節的快樂才會延續全年。

　　《傳道書》深刻影響了西方文學，莎士比亞（《十四行詩》第59首開篇引用傳一9-10）、托爾斯泰（《懺悔錄》）、海明威（《太陽照常升起》標題引用傳一5）等許多著名作家都引用過《傳道書》。一些名言已經稱為英語文化的一部分，比如：「吃喝快樂 eat, drink and be merry」、「日光之下無新事 nothing new under the sun」、「生有時、死有時 a time to be born and a time to die」、「虛空的虛空；凡事都是虛空 vanity of vanities; all is vanity」。1862年12月1日，當南北戰爭陷入最黑暗的時候，亞伯拉罕·林肯在美國歷史上最雄辯的國情咨文中引用了傳一4：「一代過去，一代又來，地卻永遠長存……我們的爭執屬於我們——即將過去的一代；這爭執可以隨著一代人的過去而銷聲匿跡、不再驚天動地。One generation passeth away, and another generation cometh: but the earth abideth for ever. … Our strife pertains to ourselves—to the passing generations of men; and it can, without convulsion, be hushed forever with the passing of one generation.」

　　在舊約聖經里，《約伯記》、《詩篇》、《箴言》、《傳道書》和《雅歌》被稱為「智慧書」。《約伯記》說到如何受苦，《詩篇》說到如何禱告，《箴言》說到如何行事，《傳道書》說到如何享受，《雅歌》說到如何愛。《傳道書》是一卷講如何享受的書。基督徒的一生要學兩個功課，一個是在萬有中享受神，另一個是在神里面享受萬有。一個人如果還不認識主，就會認為《傳道書》里充滿了矛盾；惟有站在「日光之上」，才能學會在神里面享受萬有，把「日光之下的虛空年日」（九9）變成瀟灑走一程的人生旅程。