【傳五1】「你到神的殿要謹慎腳步；因為近前聽，勝過愚昧人獻祭（或譯：勝過獻愚昧人的祭），他們本不知道所做的是惡。」
- 四1-五7的主題是「日光之下凡事都相對」，與一12-二26「日光之下凡事都虛空」平行，包括七個例子：
- 活著不一定比沒活好（四1-3）；
- 勤奮不一定比懶惰好（四4-6）；
- 孤身不一定比同伴好（四7-12）；
- 智慧不一定比愚昧好（四13-16）；
- 獻祭不一定比聆聽好（五1）；
- 多言不一定比寡語好（五2-3）；
- 許願不一定比不許好（五4-7）。
- 五章1節在希伯來文聖經中是四章17節，是「日光之下凡事都相對」的第五個例子：獻祭不一定比聆聽好。
- 人到神面前，必須「謹慎腳步」（1a）、仔細聆聽。因為神最看重的不是獻祭、事奉，而是人「近前聽」（1b）神的話語、順服神的旨意（撒上十五22）。人若撇開聖經的根據和聖靈在歷史上的光照，輕率地按自己的意思事奉，不管獻上什麽都是惡事。但愚昧人卻「不知道所做的是惡」（1b），因為肉體最善於欺騙自己，人永遠都不缺乏冠冕堂皇的說辭來維持自己的屬靈和道德優越感，但其實都是為了滿足自己、榮耀自己，而不是滿足神、榮耀神。因此，信徒必須首先接受神在我們身上所做的工（弗二10），然後才能照著神在我們心里的運行、做成神要我們所做的工（腓二13）。
【傳五2】「你在神面前不可冒失開口，也不可心急發言；因為神在天上，你在地下，所以你的言語要寡少。」
【傳五3】「事務多，就令人做夢；言語多，就顯出愚昧。」
- 2-3節是「日光之下凡事都相對」的第六個例子：多言不一定比寡語好。
- 人的禱告若是只說不聽，就是在神面前「冒失開口」（2a）和「心急發言」（2a）。「因為神在天上，你在地下」（2b），祂的意念永遠高於人的意念，祂看為美的才是真正的美。「所以你的言語要寡少」（2b），少在神面前標榜「我要做什麽」，而要仔細聆聽神要我們做什麽。
- 「事務多，就令人做夢；言語多，就顯出愚昧」（3節），可譯為「因為夢來自太多的事務，蠢話來自太多的言語」（英文ESV譯本）。事務太多會導致做夢，言語太多也會導致蠢話，這些蠢話就和夢囈一樣毫無意義。
- 今天，有些人的禱告是把禱告當作討價還價、操控偶像的方式，就像「外邦人，用許多重覆話，他們以為話多了必蒙垂聽」（太六7）。而有些人的禱告就像向神講道，只是自我虔誠的表演，甚至連自己都信以為真。這些禱告都是在神面前「顯出愚昧」。
【傳五4】「你向神許願，償還不可遲延，因祂不喜悅愚昧人，所以你許的願應當償還。」
【傳五5】「你許願不還，不如不許。」
【傳五6】「不可任你的口使肉體犯罪，也不可在祭司（原文是使者）面前說是錯許了。為何使神因你的聲音發怒，敗壞你手所做的呢？」
【傳五7】「多夢和多言，其中多有虛幻，你只要敬畏神。」
- 4-7節是「日光之下凡事都相對」的第七個例子：許願不一定比不許好。
- 律法並不要求人向神許願，也不禁止人向神許願，而是要求許願的人「償還不可遲延」（4節；申二十三21），「因為耶和華——你的神必定向你追討，你不償還就有罪」（申二十三21），許願者反而會成為神不喜悅的「愚昧人」（4節）。許多信徒常常有口無心地向神承諾、當眾表態，結果卻不了了之。人若把嚴肅的許願當作兒戲，把認真的奉獻當作自我標榜的幌子，都是在得罪神——「你若不許願，倒無罪」（申二十三22），所以「你許願不還，不如不許」（5節）。
- 不敬畏神的人並不把神當真，只是在情急之下想用許願來賄賂神，所以才會冒失許願、又找借口反悔（6a）。神是不好惹的，人這樣藐視神，只會惹神「發怒，敗壞你手所做的」（6b），使自己受到虧損。
- 「多夢和多言，其中多有虛幻，你只要敬畏神」（7節），可譯為「因為當夢和話增加的時候，就會出現虛空；但神才是你必須敬畏的那位」（英文ESV譯本）。人冒失許願，往往是因為做了噩夢、或害怕其它外界因素，結果許願和噩夢一樣都是虛空。人若「敬畏神」，仔細地聽、謹慎地說，就不必害怕任何噩夢，也不會冒失許願。
【傳五8】「你若在一省之中見窮人受欺壓，並奪去公義公平的事，不要因此詫異；因有一位高過居高位的鑒察，在他們以上還有更高的。」
【傳五9】「況且地的益處歸眾人，就是君王也受田地的供應。」
【傳五10】「貪愛銀子的，不因得銀子知足；貪愛豐富的，也不因得利益知足。這也是虛空。」
【傳五11】「貨物增添，吃的人也增添，物主得什麽益處呢？不過眼看而已！」
【傳五12】「勞碌的人不拘吃多吃少，睡得香甜；富足人的豐滿卻不容他睡覺。」
- 五8-六9的主題是「人應當滿足於神的恩賜」，與三1-22「人應當順應於神的定時」平行，整體是一個交錯對稱結構：
- A. 不知足導致虛空（五8-12）；
- B. 不會享福的人生是黑暗的（五13-17）；
- C. 人生的美善是享受神所賜的分（五18-20）；
- C1. 人生的禍患是不能享受神所賜的分（六1-2）；
- B1. 不會享福的人生是黑暗的（六3-6）；
- A1. 不知足導致虛空（六7-9）。
- 8-12節的主題是「不知足導致虛空」，與六7-9平行。
- 「因有一位高過居高位的鑒察，在他們以上還有更高的」（8b），指欺壓窮人的，還要受到更上層的人欺壓。因此，我們「不要因此詫異」（8a），因為這是罪人的社會必然的現象。
- 「況且地的益處歸眾人，就是君王也受田地的供應」（9節），可能指底層農夫耕種的收獲，還要供養上面的各個階層，所余的只夠自己糊口。窮人偏愛平等、富人偏愛自由，但維持平等和自由都需要付出代價，罪人的社會需要有君王及其制度來維持秩序。
- 「貪愛銀子的，不因得銀子知足；貪愛豐富的，也不因得利益知足」（10節），指欺壓者並不比被欺壓者更快樂，剝削者也不比被剝削者更知足。他們煩惱並沒有減少，只是轉換了一種形式。因為欺壓者必須擁有欺壓的勢力，剝削者必須保持剝削的制度，大公司必須維持大公司的開銷，所以「貨物增添，吃的人也增添」（11a）。 「物主得什麽益處呢」（11b），「良田千頃不過一日三餐，廣廈萬間只睡臥榻三尺」，一個人並不能享受多少，辛苦得來的大都是為他人做嫁衣，自己「不過眼看而已」（11b）。
- 人能否得享安息，並不在於財富的多少，乃在於內心是否知足、平安。因為金錢可以買床榻，卻不能買睡眠；可以買食物，卻不能買胃口；可以買武器，卻不能買平安。窮人的問題往往可以用錢解決，而富人的問題卻常常很難用錢解決。因此，富足人雖然物資更豐富，但掛慮也更多（12b）；所以勞碌者坦然而睡（12a），富足者卻憂慮難眠，反而羨慕窮人「睡得香甜」（12a）。
【傳五13】「我見日光之下有一宗大禍患，就是財主積存資財，反害自己。」
【傳五14】「因遭遇禍患，這些資財就消滅；那人若生了兒子，手里也一無所有。」
【傳五15】「他怎樣從母胎赤身而來，也必照樣赤身而去；他所勞碌得來的，手中分毫不能帶去。」
【傳五16】「他來的情形怎樣，他去的情形也怎樣。這也是一宗大禍患。他為風勞碌有什麽益處呢？」
【傳五17】「並且他終身在黑暗中吃喝，多有煩惱，又有病患嘔氣。」
- 13-17節的主題是「不會享福的人生是黑暗的」，與六3-6平行。
- 錢財生不帶來、死不帶去（15節），人只不過是今生受托管理錢財。但「財主積存資財」（13b），卻不知照著神的旨意善用財富，結果就淪為財富的奴隸。「匹夫無罪，懷璧其罪」（《左傳·桓公十年》），人所積攢的財富不但會奪走人的睡眠（12b），也會奪走人的性命，最終「反害自己」（13b）、「遭遇禍患」（14a）。
- 賺取財富不是罪，但「積存」財富卻會害了自己，所以約翰·衛斯理（John Wesley，1703-1791年）勸人「盡可能賺取，盡可能給予，盡可能節省 Earn all you can, give all you can, save all you can」。人若不能善用恩典，也不能享用恩典，早晚「這些資財就消滅」（14a；路十二16-20）——「因為凡有的，還要加給他，叫他有余；沒有的，連他所有的也要奪過來」（太二十五29）。人生只是「為風勞碌」（16b），空忙一場。
- 「終身在黑暗中吃喝」（17a），可能指在身心的煩惱或消沈中度日，也可能指從日出到日落都在忙碌賺錢，所以只能在日出之前和日落之後吃飯。兩者都毫無喜樂，卻「多有煩惱，又有病患嘔氣」（17節）。所以不會享福的人生只是一場悲劇，「也是一宗大禍患」（16b）。
【傳五18】「我所見為善為美的，就是人在神賜他一生的日子吃喝，享受日光之下勞碌得來的好處，因為這是他的分。」
【傳五19】「神賜人資財豐富，使他能以吃用，能取自己的分，在他勞碌中喜樂，這乃是神的恩賜。」
【傳五20】「他不多思念自己一生的年日，因為神應他的心使他喜樂。」
- 18-20節的主題是「人生的美善是享受神所賜的分」，與六1-2成為對比。
- 人享福有兩個條件：1、神「賜人資財豐富，使他能以吃用」（19節），有福可享；2、神使人「能取自己的分，在他勞碌中喜樂」（19節），有福能享。有福可享、又有福能享，這兩樣「都是神的恩賜」（19節）。
- 「他不多思念自己一生的年日」（20節），指滿足於神賜給自己的時間，既不嘆息人生苦短，也不覺得日子難熬。「因為神應他的心使他喜樂」（20節），可譯為「因為神使他的心充滿喜樂」（和合本修訂版，英文ESV譯本），指只有神所賜的喜樂，才能使人不再抱怨人生的虛空，而是盡情享用恩典。
- 知足的人不必「為風勞碌」（16b）、「多有煩惱」（17a），而是滿足於神賜給自己的那份時間和恩典，善加使用、盡情享用（18節），「在他勞碌中喜樂」，因為這是神對日光之下人生的美善旨意。人在黑夜里趕路，眼睛總要盯住燈光，才能走對方向；人在虛空中度日，心里總要明白神的美意，才能活對人生，「在神賜他一生的日子吃喝，享受日光之下勞碌得來的好處」（18節）。