【傳九1】「我將這一切事放在心上，詳細考究，就知道義人和智慧人，並他們的作為都在神手中；或是愛，或是恨，都在他們的前面，人不能知道。」

【傳九2】「凡臨到眾人的事都是一樣：義人和惡人都遭遇一樣的事；好人，潔凈人和不潔凈人，獻祭的與不獻祭的，也是一樣。好人如何，罪人也如何；起誓的如何，怕起誓的也如何。」

【傳九3】「在日光之下所行的一切事上有一件禍患，就是眾人所遭遇的都是一樣，並且世人的心充滿了惡；活著的時候心里狂妄，後來就歸死人那里去了。」

【傳九4】「與一切活人相連的，那人還有指望，因為活著的狗比死了的獅子更強。」

【傳九5】「活著的人知道必死；死了的人毫無所知，也不再得賞賜；他們的名無人記念。」

【傳九6】「他們的愛，他們的恨，他們的嫉妒，早都消滅了。在日光之下所行的一切事上，他們永不再有分了。」

  • 六10-八17原文的關鍵詞是「查 מָצָא/mä·tsä’」（七14b「查」、24b「測透」、26a「得知」、27「找到、尋求」、29a「找到」、八17「查」），而九1-十一6的原文則用「知道 יָדַע/yä·dah’」（九1、5、11、12；十14、15；十一2、5、6）串在一起，談論日光之下另外三個積極的人生態度：「不必知道定期」（九1-12）、「不必知道將來」（九13-十15）和「不必知道結果」（十16-十一6）。
  • 1-12節的主題「不必知道定期」，分為三個部分：
    1. 人人命運相同（1-6節）；
    2. 應當善用虛空（7-10節）；
    3. 應當把握時機（11-12節）。
  • 「好人，潔凈人和不潔凈人」（2節），可根據七十士譯本譯為「好人和壞人，潔凈人和不潔凈人」（英文ESV譯本）。
  • 「或是愛，或是恨，都在他們的前面，人不能知道」（1b），原文意義模糊，可譯為「人不知道將會被愛還是被恨，有什麽在等著他」（英文NASB譯本），意思是人無法掌握自己行為的後果。
  • 人在日光之下「何必查明益處」（六10-七14）、「何必查明公義」（七15-29）、「何必查明世事」（八1-17），因為人不能掌握自己行為的後果（1c）。但傳道者並沒有因此怨天尤人或遁世入空，他與人本主義或無神論者不同，因為他知道有一件事是確定的，就是「義人和智慧人，並他們的作為都在神手中」（1a）。因此，傳道者發現，人若要超越日光之下的虛空，必須有三個認識：
    1. 要認識世界的真相：「凡臨到眾人的事都是一樣：義人和惡人都遭遇一樣的事」（2a），無論是好人和壞人、潔凈的和不潔凈的、獻祭的和不獻祭的、起誓的和不起誓的，結局都是死亡，「因為罪的工價乃是死」（羅六23）。若是沒有救贖，世人一切道德倫理的掙紮都是枉然；因為每一個為別人診斷的人，最後都會不幸地揭開自己的創傷。
    2. 要認識自己的本相：「世人」（3b）原文就是「亞當的後裔」。人越是盯住自己的優點，越是看不清自己的本相；越是覺得自己愛主，越會忘記自己「肉體之中，沒有良善」（羅七18），以為自己比別人多一點敬虔。但傳道者卻發現，只要是亞當的後裔，就不可能避免「心充滿了惡；活著的時候心里狂妄」（3b）。不信主的人如此，信主的人也是如此：當一個信徒覺得自己謙卑的時候，馬上就失去了謙卑；當一位作者把名字印到封面上的時候，馬上就不能在書中自詡「丟棄萬事，看作糞土」（腓三8）。
    3. 要認識生命的價值：「與一切活人相連的，那人還有指望」（4a）。每個「活人」都有神所賦的特殊價值，既不可自高自大，也不必妄自菲薄；正如一條魚既不可因為會遊泳而驕傲，也不必因為不會爬樹而自卑。「指望」原文在聖經中另外兩處都譯為「仗賴」（王下十八19；賽三十六4）。人若與「活人」相連，還能有所仗賴，所以說「活著的狗比死了的獅子更強」（4b）。至少「活著的人知道必死；死了的人毫無所知」（5a），「知道必死」的人比「毫無所知」的人更有指望，人若不「知道必死」，就和死人無異。「他們的愛，他們的恨，他們的嫉妒」（6a），他們在日光之下所熱衷的，其實只是死人的事，結果「都消滅了」（6a）。

【傳九7】「你只管去歡歡喜喜吃你的飯，心中快樂喝你的酒，因為神已經悅納你的作為。」

【傳九8】「你的衣服當時常潔白，你頭上也不要缺少膏油。」

【傳九9】「在你一生虛空的年日，就是神賜你在日光之下虛空的年日，當同你所愛的妻，快活度日，因為那是你生前在日光之下勞碌的事上所得的分。」

【傳九10】「凡你手所當做的事要盡力去做；因為在你所必去的陰間沒有工作，沒有謀算，沒有知識，也沒有智慧。」

  • 世人並不知道自己的行為在神面前「或是愛，或是恨」（1b）。但對於敬畏神的人來說，「神已經悅納你的作為」（7b），所以「只管去歡歡喜喜吃你的飯，心中快樂喝你的酒」（7a），不應該讓世界的虛空影響了自己對神所量給的人生所當有的態度。
  • 潔白的衣服指昂貴的細麻衣，膏油代表享受和喜樂，可以解除皮膚的幹燥。在炎熱的中東，潔白的細麻衣和膏油會令人倍覺舒爽。「你的衣服當時常潔白，你頭上也不要缺少膏油」（8節），意思是喜樂地享受生活，而不是悲觀絕望。
  • 「因為那是你生前在日光之下勞碌的事上所得的分」（9b），可譯為「因為那是你一生中在日光之下勞碌所得的報償」（和合本修訂版，英文ESV譯本）。
  • 一方面，人應當看清「一生虛空的年日」（9a）；另一方面，人也應當認識這是「神賜你在日光之下虛空的年日」（9a）。年日雖然「虛空」，但神的旨意不會「虛空」。因此，人應當學會善用「虛空的年日」，認識日光之下人生的意義。神賜給我們配偶（創二18）「快活度日」（9b），又賜給我們「手所當做的事」（10a），都是為了讓我們在「一生虛空的年日」中得著永恒的造就。今生短暫，到了陰間，我們就要向神交賬（十二14），再也沒有機會補課了（10b）。人生就像一棵樹，越是把根伸向黑暗的地底，越能得著高處的陽光；越是認識人生的虛空，越能活出充實的人生；越是清楚最大的不幸，越能在平常的不幸中安之若泰；越是知道自己為何而活，越能享受任何一種生活。不會生活的人只是假屬靈，不盡力工作的人也是假敬虔，他們「自表謙卑，苦待己身，其實在克制肉體的情欲上是毫無功效」（西二23）。

【傳九11】「我又轉念：見日光之下，快跑的未必能贏；力戰的未必得勝；智慧的未必得糧食；明哲的未必得資財；靈巧的未必得喜悅。所臨到眾人的是在乎當時的機會。」

【傳九12】「原來人也不知道自己的定期。魚被惡網圈住，鳥被網羅捉住，禍患忽然臨到的時候，世人陷在其中也是如此。」

  • 11節可譯為「我轉而回顧日光之下，快跑的未必能贏，強壯的未必戰勝，智慧的未必得糧食，聰明的未必得財富，有學問的未必得人喜悅，全在乎各人遇上的時候和機會」（和合本修訂版，英文ESV譯本）。
  • 日光之下萬事的成功與否並不取決於人的努力，而「在乎各人遇上的時候和機會」。既然順境和逆境都是神所安排的「時候和機會」，人就應當積極順服地生活（9b節）和工作（10a）。既然「人也不知道自己的定期」（12a），隨時都可能向神交賬（十二14），所以瀟灑積極的人生態度，是不必強求知道定期，而應當抓緊時機「快活度日」（9b）、「盡力去做」（10a），知足喜樂地做成神在我們身上所命定的旨意。

【傳九13】「我見日光之下有一樣智慧，據我看乃是廣大，」

【傳九14】「就是有一小城，其中的人數稀少，有大君王來攻擊，修築營壘，將城圍困。」

【傳九15】「城中有一個貧窮的智慧人，他用智慧救了那城，卻沒有人記念那窮人。」

【傳九16】「我就說，智慧勝過勇力；然而那貧窮人的智慧被人藐視，他的話也無人聽從。」

【傳九17】「寧可在安靜之中聽智慧人的言語，不聽掌管愚昧人的喊聲。」

【傳九18】「智慧勝過打仗的兵器；但一個罪人能敗壞許多善事。」

  • 九13-十15的主題是「不必知道將來」。
  • 「據我看乃是廣大」（13b），可譯為「在我看來是偉大的」（和合本修訂版，英文ESV譯本）。
  • 「不聽掌管愚昧人的喊聲」（17b），可譯為「不聽掌權者在愚昧人中的喊聲」（和合本修訂版，英文ESV譯本）。
  • 傳道者舉例說明（13-15節）：既然「智慧勝過勇力」（16a），就應當受人推崇才對。然而事實卻是「那貧窮人的智慧被人藐視，他的話也無人聽從」（16b）。人要看重什麽事物，首先要具備對那種事物的鑒賞力。但人對智慧並沒有鑒賞能力，所以更看重的是權和錢。因此，智慧只有在人走投無路的時候才會得到重視，在安逸尋常的日子里卻顯得無足輕重，愚昧、喧囂和權力都有可能壓倒智慧的聲音。
  • 日光之下的問題不在於智慧，而在於人；人的悲劇不是缺乏智慧，而是不肯順從智慧，結果成事不足、敗事有余。雖然人在理論上都知道「寧可在安靜之中聽智慧人的言語，不聽掌權者在愚昧人中的喊聲」（17節），也知道「智慧勝過打仗的兵器」（18a），但實際上卻是「一個罪人」（18b）就可以「敗壞許多善事」（18b），摧毀智慧所經營的成果。因此，智慧在日光之下不但能力有限，而且很脆弱。一個總是說出真相的智慧人，一定是個遭人嫌的人。