【箴十六1】「心中的謀算在乎人；舌頭的應對由於耶和華。」
【箴十六2】「人一切所行的，在自己眼中看為清潔；惟有耶和華衡量人心。」
【箴十六3】「你所做的，要交托耶和華，你所謀的，就必成立。」
【箴十六4】「耶和華所造的，各適其用；就是惡人也為禍患的日子所造。」
【箴十六5】「凡心里驕傲的，為耶和華所憎惡；雖然連手，他必不免受罰。」
【箴十六6】「因憐憫誠實，罪孽得贖；敬畏耶和華的，遠離惡事。」
【箴十六7】「人所行的，若蒙耶和華喜悅，耶和華也使他的仇敵與他和好。」
【箴十六8】「多有財利，行事不義，不如少有財利，行事公義。」
【箴十六9】「人心籌算自己的道路；惟耶和華指引他的腳步。」
- 第1節和第9節原文以交錯對稱的「人 אָדָם/ä·däm’」和「心 לֵב/lav」首尾呼應，把1-9節組成一個交錯對稱的單元，幾乎每節都提到「耶和華」（除了第8節），主題是神的主權和人的行動：
- A. 人的言語受神管理（1節）；
- B. 人所行的應當交托神（2-3節）；
- C. 神的旨意超越人的意念（4節）；
- B1. 人所行的應當順服神（5-8節）；
- A1. 人的行動受神管理（9節）。
- 1、9節是一對平行句，闡明本單元的主題是神的主權決定人的行動，也就是「謀事在人、成事在天」：
- 「心中的謀算在乎人」（1a），但神的主權管理人的言語，所以「舌頭的應對由於耶和華」（1b ）。人類的一切謀算，實際上都是在推進神的救贖計劃，正如巴蘭「心中的謀算」是咒詛以色列，但「舌頭的應對」卻是祝福（民二十三11-12）。因此，真智慧是平時熟悉神的話語，但「人把你們拉去交官的時候，不要預先思慮說什麽；到那時候，賜給你們什麽話，你們就說什麽；因為說話的不是你們，乃是聖靈」（可十三11）。
- 「人心籌算自己的道路」（9a），但神的主權管理人的行動，所以「惟耶和華指引他的腳步」（9a）。因此，真智慧是盡責任為將來作打算，但「你們只當說：『主若願意，我們就可以活著，也可以做這事，或做那事』」 （雅四15）。
- 2-3節是一對平行句，強調人的行動應當交托給神：
- 「人一切所行的，在自己眼中看為清潔」（2a），「心中的謀算」都是覺得自己「所行的」是有道理的、有益處的、有必要的。但是，人最困難的事情就是認識自己，許多正義的人只是因為沒有機會作惡，許多謙卑的人只是因為缺乏實力競爭，許多文明的人只是掌握了比暴力更容易達到目的的方法。所以有人說：「他們只有在安全的時候才是勇敢的，在免費的時候才是慷慨的，在淺薄的時候才是動情的，在愚蠢的時候才是真誠的」（中國作家刀爾登）。「惟有耶和華衡量人心」（2b），只有神才能看清我們真實的動機，了解我們真實的需要。因此，真智慧是永遠也不要自以為義，永遠都提醒自己已經全然敗壞。一個人最重要的兩天，第一是出生的那天，第二是認識到自己全然敗壞的那天；因為真正的重生始於承認自己的全然敗壞。
- 「你所做的，要交托耶和華」（3a），並不是交給神來代勞，而是交給神作決定；若是通過了神的「衡量」，「你所謀的，就必成立」（3b），並且能堅立不衰。「交托」原文是「滾到」（書十18；撒上十四33），表示徹底地交出。「成立」原文是「堅立」。真智慧不是用「交托耶和華」來謀求成功，而是用「交托耶和華」來尋求準確。面對任何事情，懦弱會問「安全嗎」？功利會問「有利嗎」？虛榮會問「受歡迎嗎」？惟有敬虔會問「合神心意嗎」？
- 「耶和華所造的，各適其用」（4a），一切被造之物都被用來成就神的旨意（羅八28），「因為萬有都是靠祂造的，無論是天上的，地上的；能看見的，不能看見的；或是有位的，主治的，執政的，掌權的；一概都是借著祂造的，又是為祂造的」（西一16）。「就是惡人也為禍患的日子所造」（4b），雖然惡人並不榮耀神，但神卻能在惡人身上得榮耀，完全超越了人的意念。因此，真智慧是不堅持自己的意見，不強求「自己眼中看為清潔」的事，凡事都「要交托耶和華」、順服神的主權。
- 5-8節是一組平行句，強調人的行動應當順服神的主權：
- 「凡心里驕傲的，為耶和華所憎惡；雖然連手，他必不免受罰」（5節）。但驕傲不是驕傲人的專利，而是肉體生命中無法根除的種子，總是在人意想不到的時候悄然萌發，並且讓人習以為常、甘之若飴。事實上，每當我們感覺心中謙卑的時候，認為自己愛主的時候，指責別人掛名的時候，都是在給驕傲的種子預備發芽的條件。馬丁·路德（Martin Luther，1483-1546年）說：「你無法避免鳥從你的頭頂飛過，但你可以不讓鳥在你的頭發里築巢。You cannot keep birds from flying over your head but you can keep them from building a nest in your hair」。同樣，我們無法防止驕傲從心中掠過，但可以拒絕驕傲在心中駐足。因此，真智慧是不必代替神去對付那些「心里驕傲的」，而是省察自己是否「心里驕傲」。
- 「因憐憫誠實，罪孽得贖；敬畏耶和華的，遠離惡事」（6節），因此，真智慧是不堅持心想事成，只關心自己有沒有「憐憫誠實」、「遠離惡事」，而把結果交托給神。「因憐憫誠實，罪孽得贖」，原文是「因不變的愛和誠信，罪孽得著遮蓋」（英文ESV譯本）。
- 「人所行的，若蒙耶和華喜悅，耶和華也使他的仇敵與他和好」（7節），事實上，化敵為友是打敗仇敵最好的方法，你若敬畏神，仇敵也必敬畏你。因此，真智慧是不犧牲真理、討好仇敵，只專心「蒙耶和華喜悅」；神會負責對付仇敵、「使他的仇敵與他和好」。
- 「多有財利，行事不義，不如少有財利，行事公義」（8節），因為賺取「財利」在人，能否享受和保存「財利」卻在乎神，罪人只是「為義人積存資財」（十三22）。因此，真智慧是不關心「財利」的多少，只關心是否「行事公義」。
【箴十六10】「王的嘴中有神語，審判之時，他的口必不差錯。」
【箴十六11】「公道的天平和秤都屬耶和華；囊中一切法碼都為祂所定。」
【箴十六12】「作惡，為王所憎惡，因國位是靠公義堅立。」
【箴十六13】「公義的嘴為王所喜悅；說正直話的，為王所喜愛。」
【箴十六14】「王的震怒如殺人的使者；但智慧人能止息王怒。」
【箴十六15】「王的臉光使人有生命；王的恩典好像春雲時雨。」
- 10-15節是一個單元，幾乎每節都提到「王」（除了第11節），主題是君王的職責，結構是：
- 君王應當公正審判（10-11節）；
- 君王應當推行公義（12-13節）；
- 君王應當果斷執法（14-15節）。
- 10-11節是一對平行句，主題是君王應當公正審判：
- 「王的嘴中有神語」（10a），也就是「公道的天平和秤」（11a）、「囊中一切法碼」（11 b）。這些都是神所定的，所以只要君王根據神的律法作出判斷，「審判之時，他的口必不差錯」（10b）。
- 「公道的天平和秤」和「囊中一切法碼」都比喻神的律法，一切標準都是神所定的，君王只是執行者，並沒有權力修改。如果公義只是根據個別君王或精英的判斷，或某個世代百姓的集體價值取向，詢問十個人公義的定義，可能會得出十一個不同的答案。但神已經建立了公義的標準，願不願執行，是神交給人的選擇，但人必須承擔自己選擇的後果。
- 12-13節是一對平行句，主題是君王應當推行公義：
- 「作惡，為王所憎惡，因國位是靠公義堅立」（12節），君王若心中不憎惡「作惡」，無論出發點有多好，也一定會倚靠「作惡」來維持國位，國位也將被更大的惡所顛覆。恐懼和貪婪是驅動人類欲望的兩大因素，也是建立地上列國的兩大根基。今天，有些政府的基礎是恐懼，有些政府的基礎是貪婪，這兩者都是「作惡」，都會讓百姓變得愚昧和痛苦。通過一部分人對另一部分人「作惡」上台的君王，是外表最兇惡、也是內心最恐懼、最貪婪的統治者。
- 「公義的嘴為王所喜悅」（13a），君王若心中不喜悅「公義的嘴」，罪惡就會在國中泛濫。「說正直話的，為王所喜愛」（13b），君王若心中不喜愛「說正直話的」，很快就會被謊言蒙蔽雙眼。一個不喜愛「公義」、「正直」的君王，會從極端的自卑生出極端的驕傲，在歷史上都是曇花一現，被神暫時使用後，就會棄如敝履。
- 14-15節是一對平行句，主題是君王應當果斷執法：
- 「王的震怒如殺人的使者」（14a），指百姓的「作惡」使君王發怒。歷史證明，戰爭總是在侵略的代價比較小的時候爆發，罪惡也會在犯罪的代價比較小的時候泛濫；所以君王應當雷厲風行、果斷執法。「但智慧人能止息王怒」（14節），君王的怒氣是有節制的，只要「智慧人」能提出更好的方法，君王就不必采取霹靂手段。沒有節制的行動，無論是何種動機、何種形式，最終都將以破產告終，最好的制度推行得過度都會轉化成惡。
- 「王的臉光使人有生命」（15a），當君王果斷執法的時候，國中就能充滿「公義」和「正直」，令君王的臉上就有喜悅的光芒，給神的國度帶來生命。這時「王的恩典好像春雲時雨」（15b），可以帶來生命的收獲。
- 「在上有權柄的，人人當順服他，因為沒有權柄不是出於神的。凡掌權的都是神所命的」（羅十三1），因此，君王的真智慧是守住職責、不越過本位，謹記為權柄向神交賬：「因為多給誰，就向誰多取；多托誰，就向誰多要」（路十二48）。今天，一些主義的共同特點是，他們都假設一些非常聰明的人——比如他們自己——可以代替比較不聰明的人做出正確的決定，管理他們的生活。但合神心意的權柄卻並非如此，君王的職責是「秉公行義」（代上十八14；代下九8），照著神的心意公正審判（10-11節）、推行公義（12-13節）、果斷執法（14-15節），使百姓「可以敬虔、端正、平安無事地度日」（提前二2），每個人都能自由地在神面前作出明智的選擇，並且自己為選擇的後果負責。神的百姓是自由的（出二十2），凡是限制百姓的自由，企圖包辦一切、壟斷他們生活的政權，都是以人為神，因此都是不值得信任的。凡是可能威脅公共自由的權力，不應該托付給任何罪人。
【箴十六16】「得智慧勝似得金子；選聰明強如選銀子。」
【箴十六17】「正直人的道是遠離惡事；謹守己路的，是保全性命。」
【箴十六18】「驕傲在敗壞以先；狂心在跌倒之前。」
【箴十六19】「心里謙卑與窮乏人來往，強如將擄物與驕傲人同分。」
- 16-19節是一個交錯對稱的單元，主題是智慧與謙卑。
- A. 智慧比金銀更寶貴（16節）；
- B. 智慧使人不偏離正道（17節）；
- B1. 謙卑使人在道上不跌倒（18節）；
- A1. 謙卑比財物更重要（19節）。
- 誰都不滿足於自己的財富，但誰都滿足於自己的智慧。惟有被神開啟心眼的人，才能看出「得智慧勝似得金子；選聰明強如選銀子」（16節），懂得智慧比金銀更有價值。
- 智慧能使人不偏離神的道，「遠離惡事、謹守己路」（17a），所以能「保全性命」（17b）。
- 無知則會導致驕傲，驕傲的最終結果是自我毀滅，所以「驕傲在敗壞以先；狂心在跌倒之前」（18節）。
- 神允許人的驕傲揮之不去，也給了人控制驕傲的智慧；能控制驕傲不是謙卑，而是自知之明。真智慧是承認自己無法根除驕傲，但卻竭力用自知之明來控制它。天才和狂人之間的區別，是天才知道自己的有限和無知。今天，受過高等教育的人卻普遍面臨一個問題，就是很難記住自己的有限和無知。
- 對於惡的追求，比對於善的向往更能把人們聚在一起，人越多的地方，常常「驕傲人」也越多。因此，真智慧是不與驕傲人交朋友，「心里謙卑與窮乏人來往，強如將擄物與驕傲人同分」（19節）。人若常與「驕傲人」交往，早晚也會成為「驕傲人」，結果就是「敗壞」和「跌倒」。工作環境常常影響我們的價值觀，朋友圈一定會反映我們的內心。
【箴十六20】「謹守訓言的，必得好處；倚靠耶和華的，便為有福。」
【箴十六21】「心中有智慧，必稱為通達人；嘴中的甜言，加增人的學問。」
【箴十六22】「人有智慧就有生命的泉源；愚昧人必被愚昧懲治。」
【箴十六23】「智慧人的心教訓他的口，又使他的嘴增長學問。」
【箴十六24】「良言如同蜂房，使心覺甘甜，使骨得醫治。」
- 20-24節是一個單元，主題是智慧言語的利益，分為兩組：
- A. 智慧使人得福氣（20節）；
- B. 智慧可以造就別人（21節）；
- A. 智慧使人得生命（22節）；
- B. 智慧可以造就自己（23節）；
- A. 智慧使人得醫治（24節）。
- 20、22、24節是一組，主題是智慧的好處：
- 「謹守訓言的，必得好處」（20a），因為「良言如同蜂房，使心覺甘甜，使骨得醫治」（24節）。這甘甜的「良言」不是指甜言蜜語、阿諛奉承，而是指智慧的「訓言」，所以才有醫治全身的功效（十五30）。
- 「倚靠耶和華的，便為有福」（20b），所以「人有智慧就有生命的泉源」（22節）；相反，離棄神、也棄絕智慧的「愚昧人必被愚昧懲治」（22節）。愚昧人之所以安於愚昧，是因為他們愚昧到不知道愚昧是有後果的，所以需要嘗到苦果才可能變得聰明。
- 21、23節是一組，主題是智慧造就人：
- 「心中有智慧，必稱為通達人」（21a），他的話出自心中的智慧，所以「智慧人的心教訓他的口」（23a）。
- 智慧的話語能造就別人，「嘴中的甜言，加增人的學問」（21節）；操練智慧的話語也能造就自己，「又使他的嘴增長學問」（23b），給出的越多，自己得到的也越多。「學問」原文也可譯為「說服力」（英文ESV、NASB譯本）。
【箴十六25】「有一條路，人以為正，至終成為死亡之路。」
【箴十六26】「勞力人的胃口使他勞力，因為他的口腹催逼他。」
【箴十六27】「匪徒圖謀奸惡，嘴上仿佛有燒焦的火。」
【箴十六28】「乖僻人播散紛爭；傳舌的，離間密友。」
【箴十六29】「強暴人誘惑鄰舍，領他走不善之道。」
【箴十六30】「眼目緊合的，圖謀乖僻；嘴唇緊閉的，成就邪惡。」
- 25-30節是一個單元，幾乎每節都提到「人」（除了第30節），主題是愚昧言語的危害。
- 25節與30節對應：
- 「有一條路，人以為正」（25a），也就是周圍那些愚昧人所誘惑的「不善之道」（29b）。通往地獄的道路都是用謊言鋪成的，謊言重覆得越多，人們就越以為是真理；一條路上的腳印越密，人們就越以為是正路。但謊言終究是謊言，這條「人以為正」的路還是「至終成為死亡之路」（25b）。前往天國最有效的方法，是熟悉那條通往地獄的道路，並且離它越遠越好。因此，真智慧是當我們發現自己和大多數人想法相同的時候，就應該停下來反思；當我們發現同一條路上的人越來越多的時候，就應該想想是否出了問題。
- 「眼目緊合的，圖謀乖僻；嘴唇緊閉的，成就邪惡」（30節），惡人雖然閉目、閉嘴，但他們的「圖謀」在神面前相當於已經「成就」了。因此，真智慧不是等他們用「成就邪惡」來證明自己是惡人，而是盡快遠離，免得自己被誘惑，陷入「死亡之路」。
- 26-27節是一對平行句，強調內心決定話語：
- 「勞力人的胃口使他勞力，因為他的口腹催逼他」（26節），人的勞力是為了滿足肚腹的需要。
- 同樣，「匪徒圖謀奸惡」（27a），也是為了滿足內心的需要。他們奸惡的內心催逼他們，因此「嘴上仿佛有燒焦的火」（27b），非說不可。真智慧是知道只要人是奸惡的，就一定會說奸惡的話，所以我們應當遠離奸惡的人。
- 28-29節是一對平行句，列舉了兩種「圖謀奸惡」的人：
- 口舌是選擇朋友的重要標準，因為「乖僻人播散紛爭；傳舌的，離間密友」（28節）。
- 口舌也是選擇鄰居的重要標準，因為「強暴人誘惑鄰舍，領他走不善之道」（29節）。
- 給自己選擇鄰居、幫孩子選擇朋友，實在非常重要。真智慧擇鄰和交友的第一個根據，就是他們的話語。敬畏神的人，說話一定要「合聖徒的體統」（弗五3），「淫詞、妄語，和戲笑的話都不相宜；總要說感謝的話」（弗五4）。在網絡時代，許多以信仰為名的文章，卻常常利用人性的軟弱，用聳人聽聞、曖昧誇張的標題來吸引流量。網絡時代的基本智慧，就是遠離這些「圖謀奸惡」的「標題黨」。
【箴十六31】「白發是榮耀的冠冕，在公義的道上必能得著。」
【箴十六32】「不輕易發怒的，勝過勇士；治服己心的，強如取城。」
【箴十六33】「簽放在懷里，定事由耶和華。」
- 十六31和十七6用關鍵詞「冠冕 עֲטָרָה/at·ä·rä’」首尾呼應，把十六31-十七6組成一個交錯對稱的單元，主題是老年人的智慧。
- A. 老人的冠冕（十六31）；
- B. 老人的智慧心態（十六32-33）；
- C. 老人管理家庭的智慧（十七1-3）
- B1. 老人的愚昧心態（十七4-5）；
- A1. 老人的冠冕（十七6）。
- 「白發是榮耀的冠冕」（31a），代表老年人一生在神面前所學習的功課，應當受到年輕人的尊重和學習。人只要不偏離神的道，「在公義的道上必能得著」（31b），成為自己和「兒女的榮耀」（十七6）。老年人的智力並不比年輕人強，但卻更有判斷力。因為他們已經犯了年輕人將犯的各種錯誤，承受了年輕人將承受的各種後果；他們良好的判斷力來自經驗，而經驗則來自對過去糟糕的判斷力反省。人一無所知地來到世上，到了二十來歲卻覺得自己無所不知；只有再經過幾十年，我們才有足夠的智慧發現自己懂得太少。因此，老年人的真智慧是越發現自己以前的愚昧，人生的收獲也越大，所以悲劇加上時間就成了喜劇，白發才可以成為「榮耀的冠冕」。但是，白發並不總是等於智慧，有些人的悲劇在於老得太快、成熟得太慢，不肯行在「公義的道上」，拒絕反省自己的愚昧，因此越老越固執、越老越自以為是，喜劇加上時間就成了悲劇，以致白發成了肉體剛硬的標志。
- 32-33節是一對平行句，指出老人的智慧心態：
- 真智慧是相信「不輕易發怒的，勝過勇士」（32a），知道「柔和謙卑」（太十一29）並非因為軟弱，而是因為內心足夠強大，既不傷害別人、也不會被人傷害。「治服己心的，強如取城」（32b），並不是倚靠一時的得勝，而是需要一生的爭戰。如果老年人「輕易發怒」、不能「治服己心」，表明他只是老了、並沒有成熟，還沒有學到生命的功課，所以不能「六十而耳順」（《論語·為政》），白發也不能成為「榮耀的冠冕」。
- 真智慧是相信「簽放在懷里，定事由耶和華」（33節），知道萬事都在神的管理之中。有智慧的老年人雖然還是「發憤忘食，樂以忘憂，不知老之將至」（《論語·述而》），但卻「五十而知天命」（《論語·為政》），懂得世事都在神的手中，因此看淡個人榮辱，不再強求結果。如果一條船必須駛向某個港口，那麽大部分風向都是逆風；但是方舟不必駛向哪個港口，所以任何風向都是順風。人生即使沒有實現夢想，照樣可以過得充實幸福，因為驚喜會在任何地方留我們；如果我們執著地堅持自己的計劃，就會錯過所有那些不在我們計劃當中的恩典。