【箴十七1】「設筵滿屋，大家相爭，不如有塊幹餅，大家相安。」
【箴十七2】「仆人辦事聰明，必管轄貽羞之子，又在眾子中同分產業。」
【箴十七3】「鼎為煉銀，爐為煉金；惟有耶和華熬煉人心。」
【箴十七4】「行惡的，留心聽奸詐之言；說謊的，側耳聽邪惡之語。」
【箴十七5】「戲笑窮人的，是辱沒造他的主；幸災樂禍的，必不免受罰。」
【箴十七6】「子孫為老人的冠冕；父親是兒女的榮耀。」
- 十六31和十七6用關鍵詞「冠冕 עֲטָרָה/at·ä·rä’」首尾呼應，把十六31-十七6組成一個交錯對稱的單元，主題是老年人的智慧。
- A. 老人的冠冕（十六31）；
- B. 老人的智慧心態（十六32-33）；
- C. 老人管理家庭的智慧（十七1-3）
- B1. 老人的愚昧心態（十七4-5）；
- A1. 老人的冠冕（十七6）。
- 1-3節是一組平行句，是老人管理家族的智慧：
- 「設筵滿屋，大家相爭，不如有塊幹餅，大家相安」（1節），「設筵」原文指全家分享平安祭的祭肉（利七11-18）。真智慧是不堅持「設筵滿屋」、子孫滿堂，而是尋求「大家相安」、家庭和諧。安於簡樸的生活，比追求奢侈的生活方式更能帶來家庭的平安；越減少不需要的東西，相爭的機會就會越少。人若「為純金鍍金，替百合塗粉，給紫羅蘭噴香水 To gild refined gold, to paint the lily, to throw a perfume on the violet」（莎士比亞《約翰王》第四幕第二場），不但多余、而且可笑。
- 「仆人辦事聰明，必管轄貽羞之子，又在眾子中同分產業」（2節），忠心有見識的仆人，也可以與主人的眾子「同分產業」（創十五3；代上二35）。真智慧是看重品德過於血緣關系，「仆人辦事聰明」，就會激勵「貽羞之子」（王上十一28-39）。人若拘泥於血緣關系，「貽羞之子」就會有恃無恐，結果害人害己（申二十一18-21）。
- 「鼎為煉銀，爐為煉金」（3節），指把金銀熔化、去除雜質，以檢驗其純度。「熬煉」（3節）原文的意思是「檢查、試驗」。「耶和華熬煉人心」（3節），意思是神不會被外表的樣子所迷惑，而是直接看透人的內心。真智慧是在管理家庭、分配產業的時候，尤其要透過外表察看內心。
- 4-5節是一對平行句，指出老人的愚昧心態：
- 「行惡的，留心聽奸詐之言；說謊的，側耳聽邪惡之語」（4節），老年人很容易被恭維奉承的話欺哄，更應當謹慎分別「奸詐之言、邪惡之語」。人有什麽樣的內心，就愛聽什麽樣的話語；而愛聽什麽話語，也會成為什麽樣的人。因此，真智慧是「殷勤保守你的心靈，免得忘記你親眼所看見的事，又免得你一生、這事離開你的心；總要傳給你的子子孫孫」（申四9）。
- 「戲笑窮人的，是辱沒造他的主；幸災樂禍的，必不免受罰」（5節），老年人很容易嬌慣孫輩，應當注意不要讓他們被寵壞成「戲笑窮人、幸災樂禍」的人。
- 「子孫為老人的冠冕；父親是兒女的榮耀」（6節），幾代人之間的區別並不意味著代溝。但作父親的最大的毛病，就是總想要兒女為自己爭光，卻不想自己也該成為「兒女的榮耀」。有智慧的子孫，才能成為「老人的冠冕」；而有智慧的父親，才能成為「兒女的榮耀」。作父親的年輕時愚昧不要緊，事後聰明並不晚；但若年輕時不思考，就很難事後變聰明、老了有智慧。正如愛迪生（Thomas Alva Edison，1847-1931年）所說的：「如果你年輕時不學習思考，你可能永遠也不會學。If you do not learn to think when you are young, you may never learn. 」
【箴十七7】「愚頑人說美言本不相宜，何況君王說謊話呢？」
【箴十七8】「賄賂在饋送的人眼中看為寶玉，隨處運動都得順利。」
【箴十七9】「遮掩人過的，尋求人愛；屢次挑錯的，離間密友。」
- 7-9節是一個單元，主題是選擇朋友的三大標準：說話誠實、堅持原則、寬容厚道。真智慧是以這三個標準來「聽其言而觀其行」（ 《論語·公冶長》），分辨值得結交的朋友；再加上選擇朋友的五大禁忌（十九1-5），避免不可誤交的損友。而我們自己要先成為這樣的人，才能和同類的人惺惺相惜。這樣，人生最重要的三大智慧就得著了三分之一：就是敬畏耶和華（一7）、不交壞朋友（一10；四14）、別娶也別做愚妄婦人（十二4；十四1）。
- 說話誠實，是選擇朋友的第一個標準。「愚頑人說美言本不相宜，何況君王說謊話呢」（7節），可譯為「愚頑人說美言並不相宜，君子說謊言也不合宜」（和合本修訂版），因為謊言會玷污高貴者，而誠實卻會尊榮卑微者。人里面有什麽生命，口里就會出來什麽話語；「愚頑人」不能「說美言」，而「說謊言」的一定不是「君子」。「近朱者赤，近墨者黑」（《太子少傅箴》），一個人縱然能言善道，但若不誠實，早晚也會把人影響成「愚頑人」，所以不可交往。
- 堅持原則，是選擇朋友的第二個標準。「賄賂在饋送的人眼中看為寶玉」（8a），實際上是用原則來交易短暫的利益，雖然可以讓「惡人」（23a）暫時在地上「隨處運動都得順利」（8b），但卻最終通向死亡。「因為賄賂能叫智慧人的眼變瞎了，又能顛倒義人的話」（申十六19），所以「受賄賂害死無辜之人的，必受咒詛」（申二十七25），而「恨惡賄賂的，必得存活」（十五27）。一個人縱然說話誠實，但若不能堅持原則，早晚也會把人帶偏，所以不可交往。
- 寬容厚道，是選擇朋友的第三個標準。「遮掩人過的，尋求人愛；屢次挑錯的，離間密友」（9節），可譯為「包容過錯的，尋求友愛；喋喋不休的，離間密友」（和合本修訂版，英文ESV譯本）。一個「遮掩人過的」人，並不是對罪惡不聞不問，而是只需「一句責備話」（10節），不必喋喋不休地「屢次挑錯」。只有愚昧人才會揪住別人的過失不放，卻忘記自己的缺點。一個人縱然說話誠實、堅持原則，但若心胸狹窄、得理不饒人，早晚也會制造紛爭，所以不可交往。
【箴十七10】「一句責備話深入聰明人的心，強如責打愚昧人一百下。」
【箴十七11】「惡人只尋背叛，所以必有嚴厲的使者奉差攻擊他。」
【箴十七12】「寧可遇見丟崽子的母熊，不可遇見正行愚妄的愚昧人。」
【箴十七13】「以惡報善的，禍患必不離他的家。」
【箴十七14】「紛爭的起頭如水放開，所以，在爭鬧之先必當止息爭競。」
【箴十七15】「定惡人為義的，定義人為惡的，這都為耶和華所憎惡。」
- 10-15節是一個單元，主題是對待愚昧人的兩大原則：不招惹、不報覆。分為兩組：
- A. 不作愚昧人老師（10節）；
- B. 愚昧人自作自受（11節）；
- A. 不和愚昧人硬頂（12節）；
- B. 愚昧人惡有惡報（13節）；
- A. 不同愚昧人爭競（14節）；
- B. 愚昧人被神憎惡（15節）。
- 10、12、14節是第一組，主題是不招惹愚昧人：
- 「一句責備話深入聰明人的心，強如責打愚昧人一百下」（10節）。因此，真智慧是不指望能教好愚昧人，只能求神親自動工。而人能否聽進「責備話」，是「聰明人」和「愚昧人」的標志。「愚昧人」的愚昧，並非因為缺乏事實或理性的分析，而是因為他們無知地陶醉於某種優越感，不願承認自己已經被別人當作傻瓜來愚弄。因此，再多的證據也無法說服「愚昧人」，要讓「愚昧人」相信自己被騙了，要比騙他們更難。所以成功的騙子不必為自己尋找證據，因為跟隨他們的「愚昧人」不必需要理由。
- 「寧可遇見丟崽子的母熊，不可遇見正行愚妄的愚昧人」（12節）。「丟崽子的母熊」會陷入狂暴，應當遠遠避開；同樣，真智慧是不和「正行愚妄的愚昧人」硬頂。因為「愚昧人」可以原諒別人的錯誤，但卻不願原諒別人的正確，免得別人的正確證明他們的錯誤，所以他們會像「丟崽子的母熊」一樣好鬥。
- 「紛爭的起頭如水放開，所以，在爭鬧之先必當止息爭競」（14節），可譯為「紛爭掀起，如同缺口的水；因此，爭端尚未爆發就當制止」（和合本修訂版，英文ESV譯本）。「紛爭」不能止息「紛爭」，肉體不能制伏肉體；「紛爭的起頭如水放開」，不管我們多麽有理、多麽正確，只要開始與人「爭鬧」，一定會被血氣控制，結果越「爭競」、越顯出自己的愚昧，而且如決口之堤、一發不可收拾。因此，真智慧是「在爭鬧之先必當止息爭競」，「凡事謙虛、溫柔、忍耐，用愛心互相寬容，用和平彼此聯絡，竭力保守聖靈所賜合而為一的心」（弗四2-3）。
- 11、13、15節是第二組，主題是不報覆愚昧人：
- 「惡人只尋背叛，所以必有嚴厲的使者奉差攻擊他」（11節）。「責打愚昧人」，愚昧人反而更加反叛，結果必然自作自受、招來管教和懲罰。
- 「以惡報善的，禍患必不離他的家」（13節）。愚昧人不但反叛，而且會「以惡報善」，結果必然會惡有惡報。正如大衛陷害忠心的烏利亞，結果刀劍永不離開他的家（撒下十二10）。
- 「定惡人為義的，定義人為惡的，這都為耶和華所憎惡」（15節）。這個世界上只有兩種人：一種是沒有悔改的罪人，一種是已經悔改的罪人；「義人」相信自己是罪人，而「惡人」認為自己是義人。把自己喜歡的人誇成盡善盡美的「義人」，把自己討厭的人貶成一無是處的「惡人」，這都是神眼中的愚昧。神並不會按照人怎樣看待自己來對待他，而會「照著各人所行的報應他」（詩六十二12），每個人都要照著神的公義標準來接受審判。
- 末世的信徒活在一個顛倒黑白的時代，墮落被稱為多元生活方式，真理被稱為一種觀點，真話被當作仇恨言論（Hate Speech），罪惡可以通過修改法律而不再稱為罪。而真智慧就是既不與愚昧人爭鬧（10、12、14節），也不報覆愚昧人，而是安靜地等候神所定的自然法則和屬靈法則生效（11、13、15節）。歷史從來都沒有讓我們失望過。
【箴十七16】「愚昧人既無聰明，為何手拿價銀買智慧呢？」
【箴十七17】「朋友乃時常親愛，弟兄為患難而生。」
【箴十七18】「在鄰舍面前擊掌作保乃是無知的人。」
【箴十七19】「喜愛爭競的，是喜愛過犯；高立家門的，乃自取敗壞。」
【箴十七20】「心存邪僻的，尋不著好處；舌弄是非的，陷在禍患中。」
- 16、18、20節用關鍵詞「心 לֵב/lav」連在一起，17、19節用關鍵詞「愛 אָהַב/ä·hav’」連在一起，把16-20節組成一個交錯平行的單元，主題是三種「心」和兩種「愛」：
- A. 沒有心的人（16節）；
- B. 愛朋友的人（17節）；
- A. 缺心眼的人（18節）；
- B. 愛自己的人（19節）；
- A. 心彎曲的人（20節）。
- 16、18、20節是一組平行句，談論三種「心」。真智慧是不做沒有心的人（16節），也不做缺心眼的人（18節），更不做心彎曲的人（20節）：
- 「愚昧人既無聰明，為何手拿價銀買智慧呢」（16節），直譯是「愚昧人既然沒心沒肺，為何手拿價銀買智慧呢」。「無聰明」原文是「沒有心」。智慧需要付出代價去尋求（八34），但不是用錢買，因為智慧是神白白賜給敬畏祂的人的禮物（一7、20-23）。而不敬畏神的「愚昧人」不肯付代價、拒絕白白的禮物，卻要耗費「價銀」參加各種培訓、學習，這本身就是沒心沒肺的表現。智慧並不能通過機械的公式和培訓獲得，而是始於對神的真實敬畏、對律法的切實遵行。
- 「在鄰舍面前擊掌作保乃是無知的人」（18節），直譯是「缺心眼的人在鄰舍面前擊掌作保」。「無知」原文是「缺少心」。「在鄰舍面前擊掌作保」，就是在鄰舍的見證下承諾作擔保人，對自己無法控制的將來作出承諾；不但要承擔無限的責任，而且受制於別人和許多不可控的事件，等於冒失起誓（太五34）。若借貸者無力償債，就要由擔保者負責承擔，很可能會超出擔保者的能力，使他全家都陷入困境（二十16；二十二27；二十七13）。愛朋友（17節）並不是替他「作保」，若是真心救急濟困，應該直接「照他所缺乏的借給他，補他的不足」（申十五8），「並要借給人不指望償還」（路六35）。
- 「心存邪僻的，尋不著好處；舌弄是非的，陷在禍患中」（20節），可譯為「心中歪曲的，得不著福樂；舌頭顛倒是非的，陷在禍患中」（和合本修訂版）。「心存邪僻」原文是「彎曲的心」。
- 17、19節是一組平行句，談論兩種「愛」。真智慧判斷一個人，不但根據他們說什麽，也根據他們愛什麽。
- 「朋友乃時常親愛，弟兄為患難而生」（17節）。朋友和弟兄，就是「彼此相愛」（約十三34）的人。「疾風知勁草，板蕩識誠臣」（李世民《賜蕭瑀》），災難最能證明友情的真實，患難之時才能看清誰是不離不棄的真朋友、真弟兄。
- 「喜愛爭競的，是喜愛過犯；高立家門的，乃自取敗壞」（19節），可譯為「喜愛爭吵的，是喜愛過犯；門蓋得高的，自取敗壞」（和合本修訂版）。「高立家門」比喻自高自大。「喜愛爭競的、高立家門的」，都是只愛自己的人，不會「愛人如己」（利十九18），所以不能當作真朋友。
【箴十七21】「生愚昧子的，必自愁苦；愚頑人的父毫無喜樂。」
【箴十七22】「喜樂的心乃是良藥；憂傷的靈使骨枯幹。」
【箴十七23】「惡人暗中受賄賂，為要顛倒判斷。」
【箴十七24】「明哲人眼前有智慧；愚昧人眼望地極。」
【箴十七25】「愚昧子使父親愁煩，使母親憂苦。」
- 21、25節原文用關鍵詞「愚昧子」、「父親」和「生」首尾呼應，把21-25節組成一個交錯對稱的單元，主題是教養不善的惡果：
- A. 愚昧子使父母愁苦（21節）；
- B. 愚昧子禍害父母（22節）；
- C. 愚昧子禍害社會（23）；
- B1. 愚昧子禍害自己（24節）；
- A1. 愚昧子使父母愁苦（25節）。
- 21、25節是一對交錯對稱的平行句，主題是愚昧子使父母愁苦：
- 「生愚昧子的，必自愁苦」（21a），因為愚昧子「尋不著好處」（20a），所以「使母親憂苦」（25b）。
- 「愚頑人的父毫無喜樂」（21b），因為愚昧子「陷在禍患中」（20b），所以「使父親愁煩」（25節）。
- 愚昧子不但害自己，而且害父母。因此，父母的真智慧是付上代價，從小管教孩子，幫助孩子敬畏神、勿交損友、娶個賢妻，才能避免自己因愚昧子而「愁苦」、「愁煩」。許多父母的教育失敗，不是沒有灌輸孩子學問，而是沒有教會孩子智慧。學問可以同時提高人行善或作惡的能力，惟有智慧才能讓人在行善或作惡之間作出明智的選擇。
- 22、24節是一對平行句，主題是愚昧子禍害父母，也禍害自己：
- 「喜樂的心乃是良藥；憂傷的靈使骨枯幹」（22節），指愚昧子的父母「毫無喜樂」（21節），以致「使骨枯幹」，最終抑郁而亡。
- 「明哲人眼前有智慧；愚昧人眼望地極」（24節），指愚昧子棄絕眼前的智慧，追逐不切實際的虛空目標，小的事情看不上，大的事情又做不了，結果人生一無所得、害人害己。
- 失敗的教養使兒女成為愚昧之子，不但害了自己，也連累了父母。因此，真智慧的教養必須把智慧放在學問之前，把學問作為德行的輔助。學問可以幫助敬畏神的人變得更好，也可以幫助不敬畏神的人變得更壞。在沒有智慧的人身上，學問會成為迂腐，機智會成為狡詐，樸實會成為粗鄙，厚道會成為懦弱，勇敢會成為粗暴，熱情會成為諂媚。
- 23節的主題是愚昧子禍害社會。愚昧子長大後成為「惡人」（23節），「惡人暗中受賄賂，為要顛倒判斷」（23節），不但禍害父母、禍害自己，而且禍害社會。因此，真智慧是知道家庭出了問題，社會也會出現問題。人本主義教育的惡果之一，就是用社會代替家庭，結果家庭破碎、父親缺席，使許多人從小淪為缺乏家教的「愚昧子」，長大成為禍害社會的「惡人」，並且制定更多貽害下一代的法律。
【箴十七26】「刑罰義人為不善；責打君子為不義。」
【箴十七27】「寡少言語的，有知識；性情溫良的，有聰明。」
【箴十七28】「愚昧人若靜默不言也可算為智慧；閉口不說也可算為聰明。」
- 26、28節原文用「甚至 גַּם/gam」開頭，首尾呼應，把26-28節組成一個單元，繼續21-25節教養不善的話題，強調善於教養的關鍵在於管住口舌。
- 「刑罰義人為不善；責打君子為不義」（26節），神不會讓人無辜受罰，所以「可憐之人必有可恨之處，可恨之人必有可悲之苦」。愚昧子的父母遭受「愁煩」和「憂苦」（21、25節），並非因為神「不善」或「不義」，而是自己離棄智慧、教養不善的惡果。
- 27-28節是一對平行句，指出善於教養的關鍵在於管住口舌，真智慧的教養者首先要學會少說話：
- 「寡少言語的，有知識；性情溫良的，有聰明」（27節），可譯為「節制言語的，有見識；性情溫良的人，有聰明」（和合本修訂版）。「知識」原文的意思是「知識、洞察力、智慧」，「性情溫良」原文是「冷靜的靈」。因此，多嘴多舌是沒有見識的表現，性情暴躁是缺乏智慧的證明；而節制就是不懂的時候不亂說，懂的時候也不多說。
- 「愚昧人若靜默不言也可算為智慧；閉口不說也可算為聰明」（28節）。人只有認識到自己的有限和無知，才能控制口舌和情緒，「靜默不言、閉口不說」。因此，少說並不是無知，多嘴反而會暴露自己的愚昧。
- 「若有人自以為虔誠，卻不勒住他的舌頭，反欺哄自己的心，這人的虔誠是虛的」（雅一26），因此，一個能管住自己口舌的人，才是真正有智慧的人。許多父母教養兒女最大的失敗，就是父母不肯節制自己的言語，也沒有訓練兒女管住自己的嘴巴，結果是「瞎子領瞎子，兩個人都要掉在坑里」（太十五14）。許多父母明明沒有智慧，卻舍不得「靜默不言」；明明缺乏聰明，卻忍不住「閉口不說」。結果是言語越沒節制，越暴露自己的言行不一和愚昧無知，連那些真理的部分也被兒女一同拒絕。因此，父母說話的內容和方式若不能像「金蘋果在銀網子里」（二十五11）那樣合宜，不但不能被兒女當作「金耳環和精金的妝飾」（二十五12），反而會敗壞他們；這時「靜默不言也可算為智慧；閉口不說也可算為聰明」。
- 末世的信徒生活在一個誇誇其談的時代，人本主義的學校教導如何高談闊論，卻不教導如何進行條理清晰的辯論；教導如何發泄自己的情緒、質疑別人的動機，作出大膽的斷言，重覆煽情的口號，卻不教導基於邏輯和證據的理性分析。這種教育只會使人記住一些流行的觀點，知識可能有一公里寬、但卻只有一公分深，結果倒是沾沾自喜、放縱口舌。真智慧的教養方法，不但要教導兒女「敬畏耶和華」（一7），而且要以身作則、和兒女一同操練「節制言語」。人若能「節制言語」，就能節制全身，因為「若有人在話語上沒有過失，他就是完全人，也能勒住自己的全身」（雅三2）；相反，人若不能「節制言語」，「最小的火能點著最大的樹林。 舌頭就是火……能把生命的輪子點起來」（雅三5-6）。
- 許多父母都想「教養孩童，使他走當行的道」（二十二6），盼望他們「就是到老他也不偏離」（二十二6），結果卻常常事與願違。他們到《箴言》之外四處尋找各種教育秘訣，卻不明白管教的必要性（二十九17-21），也不懂得怎樣用「杖」管教（二十二15）、怎樣正面引導（二十三15-16，22-25）；既不理會教養的關鍵在於管住口舌（十七26-28），也不關心教養的方法（十九16-23）和教養的守則（十九24-二十1）；更沒有熟讀《箴言》，把整卷《箴言》都當作教養的內容（一8）。結果教養就淪為父母一遍又一遍地重覆而同樣的嘮叨，兒女一次又一次地重犯同樣的錯誤。古羅馬政治家西塞羅（Marcus Tullius Cicero，主前106-43年）說：「被同一塊石頭絆倒兩次，是眾所周知的恥辱 To stumble twice against the same stone, is a proverbial disgrace」，又有人說：「精神錯亂是一遍又一遍地重覆同樣的事，並且期望得到不同的結果 Insanity is doing the same thing over and over again and expecting different results」，這些話都值得作父母的深思。