【箴二十五1】「以下也是所羅門的箴言,是猶大王希西家的人所謄錄的。」

  • 二十五1-二十九27是猶大王希西家派人編撰的「所羅門的箴言」(1節)。希西家在所羅門王去世大約兩百年後登基作王(王下十八1),帶起了南國猶大的覆興。「所羅門的箴言」第二集的整體結構與第一集(十1-二十二16)正好相反,根據表達方式的不同,可以分為兩個部分:
    1. 二十五2-二十七27是第一部分,大都是同義平行句和綜合平行句。
    2. 二十八1-二十九27是第二部分,大都是反義平行句,兩行詩句一正一反。

【箴二十五2】「將事隱秘乃神的榮耀;將事察清乃君王的榮耀。」

【箴二十五3】「天之高,地之厚,君王之心也測不透。」

  • 2節和27節原文都有兩個「榮耀 כָּבוֹד/kä·vode’」,首尾呼應,把2-27節組成一個交錯對稱的單元:
    • A. 當得的榮耀(2-3節);
    •  B. 除去惡人(4-5節);
    •   C. 寧可降卑(6-7節);
    •    D. 爭訟有方(8-10節);
    •     E. 說話合宜(11-12節);
    •      F. 忠信的使者(13-14節);
    •       G. 有節制地堅持(15-16節);
    •      F1. 良善的鄰舍(17-18節);
    •     E1. 待人合宜(19-20節);
    •    D1. 待敵有愛(21-22節);
    •   C1. 寧可退讓(23-24節);
    •  B1. 抵擋惡人(25-26節);
    • A1. 不當得的榮耀(27節)。
  • 2-3節是一對平行句,主題是神和君王的榮耀。
    • 「將事隱秘乃神的榮耀」(2a),神的創造和管理奇妙難測,人應當歸榮耀給神,而不是無視自己的有限、企圖掌握宇宙所有的奧秘。人只有探索了一切的可知,才能充分認識自己的無知;而只有承認自己的無知,才可能認識更多的可知。真智慧是承認自己不是一個智慧人,只是一個愛智慧的人。
    • 「將事察清乃君王的榮耀」(2b),神在地上設立君王(二十四22),維持社會公義(羅十三1-4),所以君王有責任在自己的職責範圍內「將事察清」、辨明是非(十六11-13),使百姓順服神的旨意。真智慧不會等到所有的奧秘都了解以後再遵行,而是明白什麽就遵行什麽,承認「隱秘的事是屬耶和華——我們神的;惟有明顯的事是永遠屬我們和我們子孫的,好叫我們遵行這律法上的一切話」(申二十九29)。
    • 「天之高,地之厚,君王之心也測不透」(3節),指神賜給君王行使權柄的特殊智慧,「王的嘴中有神語,審判之時,他的口必不差錯」(十六10)。新約的信徒也是如此,「屬靈的人能看透萬事,卻沒有一人能看透了他」(林前二15)。真智慧是在地上學習「將事察清」,與主「一同作王」(提後二12),將來與基督一起作王到永遠(啟二十4、6;二十二5)。信徒若借口將來到了天上就能豁然開朗,所以自作聰明地安於愚昧,就成了對自己不聰明的聰明人,恐怕連能否進入天國都成問題(太七21)。
  • 在神的國度中,君王的地位僅次於神、高於百姓:
    1. 神「照著祂的形象造男造女」 (創一27),所以「人人受造平等 All men are created equal」(美國《獨立宣言》),「欺壓貧寒的,是辱沒造他的主」(十四31)。但是,罪人已經全然敗壞,律法若是沒有執行的權柄,罪惡很快就會蔓延。因此,雖然神的百姓都是弟兄,但神也允許在他們弟兄中立一位神所揀選的人作王(申十七15),「秉公行義」(撒下八15)。
    2. 君王應當謹記自己是神的仆人(王上三6),應當謙卑地照著神的旨意作「祂產業的君」(撒上十1),謹慎行使權柄;百姓是神的「產業」(出三十四9),而不是專制君王的私有財產
    3. 君王的職責不是包辦社會問題,管理百姓生活,使人以政府為神;而是「秉公行義(代上十八14;代下九8),照著神的心意公正審判(十六10-11)、推行公義(十六12-13)、果斷執法(十六14-15),使百姓「可以敬虔、端正、平安無事地度日」(提前二2),每個人都能自由地在神面前作出明智的選擇,並且自己為選擇的後果負責。
    4. 百姓應當謹記神才是國度真正的王(出十五18;撒上八7),順服君王,就是接受神的仆人(Vassal)管理神的「產業」、牧養神的群羊(詩七十八71)。如果連看得見的君王都不肯順服,怎麽能順服看不見的神呢?

【箴二十五4】「除去銀子的渣滓就有銀子出來,銀匠能以做器皿。」

【箴二十五5】「除去王面前的惡人,國位就靠公義堅立。」

  • 4-5節是一對平行句,主題是除去惡人。
  • 君王是神的仆人,不能隨心所欲地統治,而要「秉公行義」(撒下八15)。「除去銀子的渣滓就有銀子出來,銀匠能以做器皿」(4節);同樣,「除去王面前的惡人,國位就靠公義堅立」(5節)。
  • 「除去銀子的渣滓」,指用灰吹法(cupellation)煉銀,需要匠人高超的技巧;同樣,「惡人」的臉上沒有寫著「惡人」,要「除去王面前的惡人」,也需要君王有從上頭來的智慧。
  • 人害怕什麽,就打擊什麽;喜歡什麽,就吸引什麽。真智慧是喜愛公義,讓人知道說真話不會得罪自己,此外沒有別的辦法可以「除去王面前的惡人」。君王周圍若有許多「惡人」,是因為眾人都知道他愛聽奉承、害怕公義,所以真話必受打擊、諂媚必受歡迎。一個人若有許多壞朋友,也是因為逐臭之夫都知道這人是「鮑魚之肆」。

【箴二十五6】「不要在王面前妄自尊大;不要在大人的位上站立。」

【箴二十五7】「寧可有人說:請你上來,強如在你覲見的王子面前叫你退下。」

  • 6-7節是一對平行句,主題是寧可降卑。
  • 「大人的位」(6節),意思是大人物的位置。
  • 「不要在王面前妄自尊大;不要在大人的位上站立」(6節),意思是不要自視過高。正如老子所說的:「知人者智,自知者明。勝人者有力,自勝者強」(《道德經》) 。
  • 「寧可有人說:請你上來」(7a),意思是人不要高擡自己,寧可先降卑、等候別人認可,是金子總會發光的。一個人受尊重的程度,通常會和他的自負成反比。
  • 「在你覲見的王子面前叫你退下」(7b),意思是人其實並沒有資格來覲見王子,但卻太過自信,結果自取其辱。
  • 主耶穌也用請客坐席的比喻,教導門徒當存謙卑的心:「凡自高的,必降為卑;自卑的,必升為高」(路十四7-11)。真智慧是「以基督耶穌的心為心」(腓二5),甘心降卑、存心順服,被神升高(腓二6-11)。

【箴二十五8】「不要冒失出去與人爭競,免得至終被他羞辱,你就不知道怎樣行了。」

【箴二十五9】「你與鄰舍爭訟,要與他一人辯論,不可泄漏人的密事,」

【箴二十五10】「恐怕聽見的人罵你,你的臭名就難以脫離。」

  • 8-10節是一組平行句,主題是爭訟有方。
  • 「不要冒失出去與人爭競,免得至終被他羞辱,你就不知道怎樣行了」(8節),可譯為「不要冒失出去與人爭訟,免得你的鄰舍羞辱你,最後你就不知怎麽做」(和合本修訂版)。不是說不要爭訟,而是說爭訟之前要準備周詳。
  • 「你與鄰舍爭訟,要與他一人辯論,不可泄漏人的密事」(8節),可譯為「要與鄰舍爭辯你的案情,不可泄漏他人的隱密」(和合本修訂版,英文ESV譯本)。不是說不要爭訟,而是說爭訟時不可為了證明自己的清白,犧牲他人的隱私或名聲。
  • 神的百姓「不要自己伸冤,寧可讓步,聽憑主怒」(羅十二19),意思是不要報私仇,而不是說不要依據法律程序討回公道,否則神又何必設立律法和審判官。當神的百姓與鄰舍發生爭訟時,應當爭訟有方、合乎聖徒的體統,有準備、有分寸,「不要冒失」、「不可泄漏人的密事」,免得成為在弟兄之間搬弄是非的人。
  • 神的百姓在爭訟時尚且「不可泄漏人的密事」,更何況是平時呢?今天,有些人的「交通」,是到東家說西家的是非,到西家說東家的長短;有些人的「勸勉」,是好話搶著自己說,不好聽的話卻說別人說的。這些都是「泄漏人的密事」、自欺欺人的「屬靈」,不但不能建造身體,而且遲早都會穿幫,「恐怕聽見的人罵你,你的臭名就難以脫離」(10節)。人若用別人的秘密去交朋友,是因為自己內心的貧乏;信徒若用別人的秘密去傳福音,也是因為自己靈命的幹枯。真智慧是只說自己的事實,不說別人的隱私;只說自己的看法,不把別人當擋箭牌;「是,就說是;不是,就說不是;若再多說就是出於那惡者」(太五37)。

【箴二十五11】「一句話說得合宜,就如金蘋果在銀網子里。」

【箴二十五12】「智慧人的勸戒,在順從的人耳中,好像金耳環和精金的妝飾。」

  • 11-12節是一組平行句,主題是說話合宜。
  • 「銀網子」(11b)也可譯為「銀底座」,與「金蘋果」(11b)非常般配。「金蘋果在銀網子里」(11a),比喻「一句話說得合宜」(11a),不但內容寶貴,表達的方式也很吸引人「金蘋果在銀網子里」,不但說話的內容要對,語氣也要對;不但說話的態度要對,順序也要對;不但說話的時機要對,場合也要對;不但要鑒察自己的動機,更要顧念對方的益處和感受。而說話不合宜的人,就像人的手里如果只有一把錘子,就會把什麽都當作釘子(工具定律,亞伯拉罕·馬斯洛《Psychology of Science》),內容不是根據對方的需要,只是基於自己的所有;方式不是根據聖靈的感動,而是出於自己的肉體。
  • 「金蘋果」的內容並不是「諂媚」(二十六28),而是「智慧人的勸戒」(12a)。雖然淫婦的「諂媚話」(七5)也很動聽、方式也很吸引人,但「金蘋果在銀網子里」與「用舌頭諂媚人」(二十八23)最大的區別,在於前者是為了對方的好處,後者是為了自己的利益;前者是體貼聖靈,後者是體貼肉體。
  • 「金耳環和精金的妝飾」(12b),比喻話語被人合宜地領受,並且看為寶貴。一句話若不能被人當作「金耳環和精金的妝飾」,就不是「智慧人的勸戒」,還不如不說,因為「愚昧人若靜默不言也可算為智慧;閉口不說也可算為聰明」(十七28)。
  • 「一句話說得合宜」,才能被人領受得合宜(12節)。「智慧人的勸戒」應當用智慧的方式來表達,才不會把真理變成空洞的說教或冷漠的指責。無論是夫妻關系、教養兒女還是傳福音,真智慧都是首先操練好好說話,「如金蘋果在銀網子里」。我們若把「別來無恙」說成了「你沒病吧」,怎麽能「用百般的忍耐、各樣的教訓責備人,警戒人,勸勉人」(提後四2)呢?我們若習慣性地使用「雖然、但是」,無論是先否定、再肯定,還是先肯定、再否定,都只能讓人看出虛偽,怎麽能「教養孩童,使他走當行的道」(二十二6)呢?這樣的人所關心的只是把話說得四平八穩,並不是真誠地鼓勵別人。

【箴二十五13】「忠信的使者叫差他的人心里舒暢,就如在收割時有冰雪的涼氣。」

【箴二十五14】「空誇贈送禮物的,好像無雨的風雲。」

  • 13-14節是一組平行句,主題是忠信的使者。
  • 以色列收割的季節是五至八月炎熱的夏季,若有「冰雪的涼氣」(13b),會叫人「心里舒暢」(13a)。「忠信的使者」(13a)說到做到,「就如在收割時有冰雪的涼氣」(13b),令人愉快。
  • 相反,人若「空誇贈送禮物」(14a),說的時候令人興奮,最後卻沒有兌現,就會像「無雨的風雲」(14b)一樣令人失望。誇大其詞就是欺詐,讓人盼望越大、失望越大。真智慧是不可輕易開口,一旦許諾就要言出必行。愚昧人卻喜歡隨便張口,只是把「立志、奉獻、翻轉」當作套話,實際「好像無雨的風雲」,什麽都沒有兌現過,最終是自己和自己所傳的道理一同被人輕看。傳道人尤其要注意信實守約,因為信任就像一張紙,皺了就難以再撫平,傷害的卻是生命。

【箴二十五15】「恒常忍耐可以勸動君王;柔和的舌頭能折斷骨頭。」

【箴二十五16】「你得了蜜嗎?只可吃夠而已,恐怕你過飽就嘔吐出來。」

  • 15-16節是一組平行句,主題是有節制地堅持。
  • 15-16節是2-26節對稱結構的中心,15節與2節以「君王」前後呼應,16節與27節以「吃」和「蜜」前後呼應。
  • 「恒常忍耐可以勸動君王;柔和的舌頭能折斷骨頭」(15節),忍耐和堅持是有果效的(路十一5-8)。但是堅持也要有節制,即使是蜜這樣的美物,也要約束自己不要貪食,「只可吃夠而已,恐怕你過飽就嘔吐出來」(16節)。今生任何美好的事物,過度了都是不好的;若是沒有節制,貪多必膩。節制是聖靈所結的果子(加五23),任何能讓我們興奮,卻不能讓我們節制的事物,都不是出自聖靈。傳福音、教導人若沒有節制,也只是出於肉體。
  • 真智慧是有節制地堅持,也就是拒絕肉體、順服聖靈的引導,而不是堅持自己的意思、隨從天性的沖動。正如主耶穌用比喻「要人常常禱告,不可灰心」(路十八1-8),也要人禱告「不可像外邦人,用許多重覆話,他們以為話多了必蒙垂聽」(太六7)。

【箴二十五17】「你的腳要少進鄰舍的家,恐怕他厭煩你,恨惡你。」

【箴二十五18】「作假見證陷害鄰舍的,就是大槌,是利刀,是快箭。」

  • 17-18節是一組平行句,主題是良善的鄰舍。
  • 良善的鄰舍,首先要做有節制的睦鄰。和睦的鄰舍和蜜一樣,都是寶貴可喜的,但鄰里之間來往也要和吃蜜一樣有所節制(16節),所以「你的腳要少進鄰舍的家」(17a),恰如富蘭克林(Benjamin Franklin,1706-1790年)所說:「魚和客人,三日發臭 Fish and visitors stink in 3 days」。如果我們以主內一家為名,幹擾個人的隱私和空間,「恐怕他厭煩你,恨惡你」(17b),反而影響身體的合一。
  • 良善的鄰舍,其次是不能「作假見證陷害鄰舍」(18a),謊言相當於殺人的兇器(18b),不合聖徒的體統(弗五3-4)。
  • 真智慧是凡事都有原則、凡事都適度。無論是美食、社交,還是傳福音、彼此相愛,不但要有聖靈所結節制的果子(加五23),也要有聖徒的體統。

【箴二十五19】「患難時倚靠不忠誠的人,好像破壞的牙,錯骨縫的腳。」

【箴二十五20】「對傷心的人唱歌,就如冷天脫衣服,又如鹼上倒醋。」

  • 19-20節是一組平行句,主題是待人合宜。
  • 「破壞的牙,錯骨縫的腳」(19b),比喻患難中不可靠的朋友。朋友本來是人最需要的,不可靠的朋友卻成了令人痛苦的根源。
  • 「冷天脫衣服」(20b)會立刻起寒顫,「鹼上倒醋」(20b)會立刻起泡,比喻激烈的反應。「對傷心的人唱歌」(20a),比喻不合時宜的安慰會讓人產生更加激烈的反應,不但不能撫慰憂傷、反而加增痛苦。「傷心的人」需要用愛心去聆聽、理解、同情和安慰,此時若說一些空洞、沒有同理心的屬靈高調,只會帶來反效果。
  • 真智慧是合宜地看人,也合宜地待人。人若以自我為中心,心中的欲望使我們瞎眼,就很難合宜地看待別人,也很難合宜地對待別人。我們想要的,就覺得是別人能提供的;我們能給的,就以為是別人所需要的。

【箴二十五21】「你的仇敵若餓了,就給他飯吃;若渴了,就給他水喝;」

【箴二十五22】「因為,你這樣行就是把炭火堆在他的頭上;耶和華也必賞賜你。」

  • 21-22節是一組平行句,主題是待敵有愛。
  • 「給他飯吃、給他水喝」(21節),比喻要恨惡罪,但要愛仇敵(利十九17-18;太五44),必須滿足他的基本需要。沒有什麽能比寬恕更能讓仇敵懼怕的了,因為化敵為友是消滅仇敵最好的方法。
  • 「把炭火堆在他的頭上」(22節),可能指古埃及的贖罪禮,犯人把一盆炭火頂在頭上以示悔悟。表示以善報惡,可以令人改過自新、以善勝惡。真智慧是把寬恕當作給予仇敵最好的報覆,因為寬恕好像野地的花把馨香留在踐踏自己的腳上,可以把神的名傳得更遠,所以「耶和華也必賞賜你」(22b)。

【箴二十五23】「北風生雨,讒謗人的舌頭也生怒容。」

【箴二十五24】「寧可住在房頂的角上,不在寬闊的房屋與爭吵的婦人同住。」

  • 23-24節是一組平行句,主題是寧可退讓。
  • 以色列的雨都是從西邊的地中海來的,寒冷的北風很少會帶來雨。「北風生雨」(23a),比喻不可預期;「讒謗人的舌頭」(23b)所帶來的傷害也是突如其來的。「北」和「讒謗」原文諧音,「北 צָפוֹן/tsä·fon’」的詞根「צָפַן/tsä·fan’」和「讒謗 סֵתֶר/sa’·ther」意思都是「隱藏」,是雙關語。「爭吵的婦人」(24b)就像「北風生雨」那樣不可預期,突如其來地給丈夫帶來傷害。
  • 「寧可住在房頂的角上,不在寬闊的房屋與爭吵的婦人同住」(24節)。以色列人的屋頂是平的,夏天可以居住(撒上九25-26)。但這里所描繪的並非涼爽的夏夜,而是「北風生雨」的冬天。家庭的幸福不在於房屋有多「寬闊」,而在於房屋里的「爭吵」有多少。建造家室需要兩個人,而拆毀家庭只需要一個人;「爭吵」是不幸婚姻的「潘多拉盒子」,而鑰匙通常掌握在「愚妄婦人」(十四1)的手中。
  • 夫妻之所以會「爭吵」,是因為每個人都「眼高心傲」(二十一4),自以為「如神能知道善惡」(創三5),所以都堅持自己是對的。女人通常比男人更加伶俐、也更固執,所以丈夫很難吵得過妻子,即使在婦女地位低下的古代,竟然也要在惡劣的天氣躲到「房頂的角上」,何況是女權主義高漲的今天呢?「爭吵的婦人」總是想用爭吵來講理,但能言善辯並不能證明什麽,男人認錯通常只是不想吵架,而不是承認自己有錯;這樣的爭吵除了讓肉體痛快、讓丈夫厭惡,又有什麽益處呢?因此,愚妄婦人最大的愚昧,就是對外人客氣、對親人苛刻,把最醜陋的一面都留給了最親近的人。妻子必不可少的智慧,就是在錯的時候願意認錯,在對的時候懂得閉嘴。
  • 律法允許離婚:「人若娶妻以後,見她有什麽不合理的事,不喜悅她,就可以寫休書交在她手中,打發她離開夫家」(申二十四1),但這位丈夫卻「寧可住在房頂的角上」,也不與「爭吵的婦人」離婚。離婚並不需要智慧,所以《箴言》每次提到「爭吵的婦人」(十九13;二十一9、19;二十五24;二十七15),都沒有把離婚當作可以考慮的選項。男人錯誤地娶了「愚妄婦人」(十四1)是愚昧,錯上加錯地與「愚妄婦人」離婚則是雙倍的愚昧;因為他不但不肯承認自己的愚昧,反而想用愚昧去糾正愚昧。好的婚姻可以建立家室(十四1),但神也允許祂的百姓遇上「爭吵的婦人」,因為壞的婚姻也可以讓人學會謙卑。不管一個人有多麽偉大,「爭吵的婦人」都可以提醒他記得自己不是神。因此,當一位丈夫抱怨妻子的時候,首先要反省自己的肉體是否正好需要一位「爭吵的婦人」來對付。幸福婚姻的重點不是找到一個合適的人,而是學會做一個合適的人,約束自己要比改變別人更容易,經常反省自己就無暇顧及別人的缺點。真智慧是寧可退讓、也不爭吵,並且絕不離婚。智慧人與愚昧人若長時間爭吵,就是兩個人在泥坑里摔跤,結果只是雙方都是一身泥。

【箴二十五25】「有好消息從遠方來,就如拿涼水給口渴的人喝。」

【箴二十五26】「義人在惡人面前退縮,好像趟渾之泉,弄濁之井。」

  • 25-26節是一組平行句,主題是抵擋惡人。
  • 古代的通訊緩慢,等待遠方的消息尤其令人心焦。當一個人已經為遠方的狀況焦慮得精疲力竭的時候,「有好消息從遠方來,就如拿涼水給口渴的人喝」(25節),可以讓他重新振作、恢覆精神。福音的好消息,就是那喝了就永遠不渴的活水(約四13-14)。
  • 相反,義人若「在惡人面前退縮」(26a)、向罪惡的屈服妥協,就像「趟渾之泉,弄濁之井」(26節),有名無實,不能給人提供幫助。
  • 真智慧是該退讓時退讓(24節),該堅持時堅持(26節)——在真理上堅持,在瑣事上包容,在一切的事上有愛;抵擋惡人,包容愚昧人,愛所有的人。

【箴二十五27】「吃蜜過多是不好的;考究自己的榮耀也是可厭的。」

  • 27節是總結,主題是不當得的榮耀。
  • 本節和2節原文都有兩個「榮耀 כָּבוֹד/kä·vode’」,首尾呼應。本節也和對稱結構的中心16節以「吃」和「蜜」前後呼應。
  • 「榮耀」(27b)是令人喜悅的,信徒都是「尋求榮耀、尊貴和不能朽壞之福的」(羅二7)的人,神的旨意是讓我們與基督「一同得榮耀」(羅八17)。但是,正如「吃蜜過多是不好的」(27a),今生任何美好的事物,都會物極必反,所以「考究自己的榮耀也是可厭的」(27b)。事奉神的人若不肯「忘記背後」(腓三13),反而常常數算成就、沾沾自喜,榮耀就會成為羞辱。因為如果我們對「人的榮耀」(太六2)戀戀不舍,「就不能得你們天父的賞賜了」(太六1)。
  • 人不管如何警醒,肉體總會被「蜜」吸引人,所以「千穿萬穿,馬屁不穿」。面對眾多的「蜜」,真智慧是承認自己無法招架,所以迅速逃離,而不是找出各種理由,欣然接受弟兄姊妹的愛心和美意。

【箴二十五28】「人不制伏自己的心,好像毀壞的城邑沒有墻垣。」

  • 二十五28和二十六28以「沒有墻垣」和「敗壞」(推倒墻垣)首尾呼應,把二十五28-二十六28組成一個單元,描繪了七種不合神心意的人。神允許這七種人生活在選民中,也摻雜在教會里;他們都必須為自己的選擇負責,為自己的愚昧支付代價:「你若有智慧,是與自己有益;你若褻慢,就必獨自擔當」(九12)。「愛人如己」(利十九18)並不是替這七種人學功課,而是從這七種人身上學到功課;不是去論斷這七種人,而是知己知彼,也提醒自己別成為這七種人:
    1. 不能自律的人(二十五28);
    2. 愚昧的人(二十六1-12);
    3. 懶惰的人(二十六13-16);
    4. 好管閒事的人(二十六17);
    5. 惡作劇的人(二十六18-19);
    6. 傳舌的人(二十六20-22);
    7. 諂媚怨恨的人(二十六23-28)。
  • 「沒有墻垣」(28b)的城市就沒有抵抗能力,人若「不制伏自己的心」(28a),就會任憑仇敵蹂躪,成為肉體的奴隸。活在肉體中的人對罪惡和情欲的引誘毫無抵抗能力,「好像毀壞的城邑沒有墻垣」(28b)。
  • 要正確地「愛人如己」,就要分辨對方是不是不能自律的人。對不能自律者的「愛人如己」,不是讓他們有求必應,而是幫助對方順從聖靈、結出節制的果子(加五23)。相反,對孩子最殘酷的恨,就是讓他們「心想事成」。