【箴二十六1】「夏天落雪，收割時下雨，都不相宜；愚昧人得尊榮也是如此。」

【箴二十六2】「麻雀往來，燕子翻飛；這樣，無故的咒詛也必不臨到。」

【箴二十六3】「鞭子是為打馬，轡頭是為勒驢；刑杖是為打愚昧人的背。」

  • 1-12節是愚昧人的寫照，1-3節是引言。二十五28和二十六28以「沒有墻垣」和「敗壞」（推倒墻垣）首尾呼應，把二十五28-二十六28組成一個單元，描繪了七種不合神心意的人。神允許這七種人生活在選民中，也摻雜在教會里；他們都必須為自己的選擇負責，為自己的愚昧支付代價：「你若有智慧，是與自己有益；你若褻慢，就必獨自擔當」（九12）。「愛人如己」（利十九18）並不是替這七種人學功課，而是從這七種人身上學到功課；不是去論斷這七種人，而是知己知彼，也提醒自己別成為這七種人：
    1. 不能自律的人（二十五28）；
    2. 愚昧的人（二十六1-12）；
    3. 懶惰的人（二十六13-16）；
    4. 好管閒事的人（二十六17）；
    5. 惡作劇的人（二十六18-19）；
    6. 傳舌的人（二十六20-22）；
    7. 諂媚怨恨的人（二十六23-28）。
  • 以色列的收割季節是夏天旱季，不會下雪。「夏天落雪，收割時下雨」（1a），雖然會帶來涼爽，但也會使農作物腐爛，反而不利，比喻「愚昧人得尊榮」（1b）並不合宜。
  • 「麻雀往來，燕子翻飛」（2a），但卻只在空中、沒有落地。比喻人的咒詛並沒有神奇的力量，神若沒有咒詛，人「無故的咒詛」（2b）並沒有效力，就像巴蘭無法咒詛以色列人（民二十三7-8）。所以「任憑他們咒罵，惟願禰賜福」（詩一百零九28）。
  • 「愚昧人得尊榮」不合宜，「無故的咒詛」也不合宜，但「刑杖是為打愚昧人的背」（3b），限制和管教愚昧人卻非常合宜。要正確地「愛人如己」，就要分辨對方是不是愚昧人。對愚昧人的「愛人如己」，不是讓「愚昧人得尊榮」，而是防止愚昧人害人害已，像對待馬和驢那樣馴服他們的愚昧（3a）。今天的人本主義教育卻是否定絕對真理，混淆智慧和愚昧；當愚昧變成選票的時候，民主的結局就是讓「愚昧人得尊榮」、居高位。但「刑杖」始終是愚昧人唯一聽得懂的語言，神必會讓愚昧人承受愚昧的後果，因為一次痛苦的經驗抵得上一百次正面的勸誡。

【箴二十六4】「不要照愚昧人的愚妄話回答他，恐怕你與他一樣。」

【箴二十六5】「要照愚昧人的愚妄話回答他，免得他自以為有智慧。」

  • 4-5節是一對平行句。對愚昧人的「愛人如己」（利十九18），不但要用合宜的方法控制他們的愚昧（3節），還要用合宜的話語應對他們的愚妄（4-5節）。
  • 「不要照愚昧人的愚妄話回答他」（4a），意思是不要按照愚昧人的說話方式和邏輯前提，與他們徒然爭辯。他們的偏見並非建立在理性之上，也無法通過爭辯消除。今天，許多受過人本主義教育的愚昧人缺乏基於邏輯和證據的理性分析能力，只會質疑別人的動機，作出大膽的斷言，重覆煽情的口號；誰若向他們要求證據，就「必被玷污」（九7），被扣上仇恨、歧視或者種族主義的帽子。因此，若「照愚昧人的愚妄話回答他，恐怕你與他一樣」（4節），在爭論過程中也變成一個愚昧人。主耶穌就沒有正面回答設陷阱謀害他的人的問題，反倒提出了反問（太二十一23-27）。
  • 「要照愚昧人的愚妄話回答他」（5a），意思是雖然不必和愚昧人爭論，但要揭穿愚昧人的謬誤，「免得他自以為有智慧」（5b）；倘若沈默不語，就會成為默認「愚妄話」的幫兇。人們對於「愚妄話」的定義、手段和後果思考得越少，「愚妄話」就會越有吸引力。因此，謹慎定義用詞，可以揭穿一半的「愚妄話」——詢問十個人「公平 Fairness」的定義，你會得出十一個不同的答案；而仔細審視證據，則會暴露另一半的「愚妄話」——許多人都不知道自己所說的是事實（Fact）還是觀點（Opinion）。主耶穌在回答有關納稅的時候（太二十二15-22），就是「照愚昧人的愚妄話回答他」，既沒有接受他們的前提，同時又顯明了提問者的愚昧。

【箴二十六6】「借愚昧人手寄信的，是砍斷自己的腳，自受（原文是：喝）損害。」

【箴二十六7】「瘸子的腳空存無用；箴言在愚昧人的口中也是如此。」

【箴二十六8】「將尊榮給愚昧人的，好像人把石子包在機弦里。」

【箴二十六9】「箴言在愚昧人的口中，好像荊棘刺入醉漢的手。」

【箴二十六10】「雇愚昧人的，與雇過路人的，就像射傷眾人的弓箭手。」

  • 6-10節是一組平行句，形成一個交錯對稱結構，列出幾種愚昧人的「不相宜」（1節）：
    • A. 委托愚昧人（6節）；
    • 　B. 箴言在愚昧人的口中（7節）；
    • 　　C. 將尊榮給愚昧人（8節）；
    • 　B1. 箴言在愚昧人的口中（9節）；
    • A1. 委托愚昧人（10節）。
  • 6節和10節前後呼應。人性並沒有那麽美好和忠誠，倚靠別人的好心和明理，並不是明智的選擇。讓愚昧人傳話或工作，就像「砍斷自己的腳，自受損害」（6b），也像「射傷眾人的弓箭手」（10b），會造成不可預期的惡果。對愚昧人的「愛人如己」（利十九18），就是不托付他們做事。
  • 7節和9節前後呼應。「敬畏耶和華是知識的開端」（一7），不敬畏神的愚昧人可以把宗教哲學、倫理道德說得頭頭是道，但卻無法活出智慧。因此，「箴言在愚昧人的口中」（7b），不但像「瘸子的腳」（7a）行不出來，還會像「荊棘刺入醉漢的手」（10b），自己不覺得紮手，反而會用來打人；自己不覺得紮心，卻會用來指責別人。因此，對愚昧人的「愛人如己」，就是不讓愚昧人得著教導人的機會。
  • 「把石子包在機弦里」（8b），原文是「把石子綁在機弦里」（英文ESV譯本），不但不能把石子從機弦甩出去，反而會甩回來打傷自己。「將尊榮給愚昧人」（8a），對愚昧人是致命的。越是受過高等教育、越是身居高位的愚昧人，越容易死於「尊榮」。因此，對愚昧人的「愛人如己」，就是不讓「愚昧人得尊榮」（1節）。

【箴二十六11】「愚昧人行愚妄事，行了又行，就如狗轉過來吃它所吐的。」

【箴二十六12】「你見自以為有智慧的人嗎？愚昧人比他更有指望。」

  • 11-12節是一對平行句，總結了1-10節愚昧人的寫照。
  • 「愚昧人行愚妄事，行了又行」（11a），無法從失敗中總結出教訓。「就如狗轉過來吃它所吐的」（11b），對自己的排泄物不覺得惡心，愚昧人對自己所行的愚妄事也不覺得厭惡，所以總是不斷地重蹈覆轍。使徒彼得引用了本節（彼後二22）。
  • 愚昧人若承認自己沒有智慧，就有受教的「指望」（12b）。而那些「自以為有智慧的人」（12a）卻是自欺地生活、自負地滅亡，忠告、命令或責備對他們都全然無效，他們只是在批評和反對別人的時候才需要言論自由。尤其是那些受過高等教育、又掌握權力的「愚昧人」，他們不可救藥地自負，能造成更大的破壞，對待他們的明智做法就是遠離。今天，人本主義社會的問題不是有太多的文盲，而是有太多「自以為有智慧的人」；不是人們知道得太少，而是知道了太多似是而非的東西。有些觀念是如此荒謬愚蠢，以至於只有那些「自以為有智慧的人」才會相信。這些人的一知半解非常危險，因為它只會讓「自以為有智慧的人」帶動更多人加速沖向懸崖。因此，對這些愚昧人的「愛人如己」（利十九18），就是提醒他們：假知識比無知更危險，摻雜著謬誤的真理比胡言亂語更可怕。

【箴二十六13】「懶惰人說：道上有猛獅，街上有壯獅。」

【箴二十六14】「門在樞紐轉動，懶惰人在床上也是如此。」

【箴二十六15】「懶惰人放手在盤子里，就是向口撤回也以為勞乏。」

【箴二十六16】「懶惰人看自己比七個善於應對的人更有智慧。」

  • 13-16節是懶惰人的寫照，組成一個交錯對稱結構：
    • A. 懶惰人自作聰明（13節）；
    • 　B. 懶惰人的懶惰（14節）；
    • 　B1. 懶惰人的懶惰（15節）；
    • A1. 懶惰人自作聰明（16節）。
  • 13節和16節前後呼應，形容懶惰人自作聰明。
    • 懶惰人是「自以為有智慧的人」（12a），他們幻想「自己比七個善於應對的人更有智慧」（16節），對什麽事都能指指點點。因為行動最少的人，發出的指責總是最多，躺在泥坑里的人，永遠都不會摔跤。
    • 「七個善於應對的人」，代表許多「善於應對的人」。懶惰人善於狡辯，比誰都有本事把自己的懶惰合理化（13節），結果卻是害了自己。許多自負的人還沒有認真讀完一遍聖經，還沒有全面了解歷史上的經驗教訓，就堅持自己的理解才是對的，正如「懶惰人看自己比七個善於應對的人更有智慧」，不能被任何人說服、只能讓智慧人遠避。
  • 14-15節是一對平行句，形容懶惰人的懶惰：
    • 「門在樞紐轉動」（14節），比喻懶人不但不願出家門（13節），而且在床上翻來覆去，不願起床。
    • 「懶惰人放手在盤子里」（15節），食物已經唾手可得，但懶惰人卻嫌放回嘴里太累。今天許多遊戲上癮的人，體貼肉體的本相比起三千年前的懶惰人毫無進步：不但不願出家門、不願起床，連飯也不願吃。
  • 要正確地「愛人如己」，就要分辨對方是不是懶惰人。對懶惰人的「愛人如己」，不是替懶惰人包辦一切，而是警告他們：「你的貧窮就必如強盜速來，你的缺乏仿佛拿兵器的人來到」（二十四34）；躲過了一時之苦，換來的卻是一輩子之苦。

【箴二十六17】「過路被事激動，管理不幹己的爭競，好像人揪住狗耳。」

【箴二十六18~19】「人欺淩鄰舍，卻說：我豈不是戲耍嗎？他就像瘋狂的人拋擲火把、利箭，與殺人的兵器（原文是死亡）。」

  • 17-19節是一組平行句，描繪好管閒事和惡作劇的人。
  • 「過路被事激動，管理不幹己的爭競」（17a），並不是主持公道，而是出於血氣的偽善，結果「好像人揪住狗耳」（17b）而被咬傷。因此，「愛人如己」（利十九18）並非好管閒事、自找麻煩。
  • 「人欺淩鄰舍，卻說：我豈不是戲耍嗎」（18節），可譯為「人欺騙鄰舍，卻說『我只是開玩笑而已』」（和合本修訂版，英文ESV譯本）。惡作劇的人存心欺騙，一旦敗露，就借口是開玩笑，把責任推得一幹二凈，就像「瘋狂的人拋擲火把」（19節），好像不知道火是熱的。但這些其實都是借口，所有的玩笑都有認真的成分。他們不是喜歡「戲耍」，而是喜歡「戲耍」的結果；正如發動戰爭的人不是渴望戰爭，而是渴望戰爭的果實。
  • 要正確地「愛人如己」，就要分辨對方是不是惡作劇的人。對惡作劇者的「愛人如己」，就是立刻制止他們，免得鄰舍受害。

【箴二十六20】「火缺了柴就必熄滅；無人傳舌，爭競便止息。」

【箴二十六21】「好爭競的人煽惑爭端，就如余火加炭，火上加柴一樣。」

【箴二十六22】「傳舌人的言語，如同美食，深入人的心腹。」

  • 20-22節是一組平行句，描繪傳舌的人。
  • 「傳舌人」（22a）的就是「好爭競的人」（21a），唯恐天下不亂，喜歡「煽惑爭端」（21a），給「余火加炭，火上加柴」（21b）。「最小的火能點著最大的樹林」（雅三5），妨礙「弟兄和睦同居」（詩一百三十三1）、破壞教會的合一。保守個人的隱私是明智的，但指望「傳舌人」來保守則是愚蠢的。信徒最大的浪費，就是用生命去制造麻煩，再用生命去解決麻煩。因此，教會應當在烈火蔓延之前釜底抽薪，「無人傳舌，爭競便止息」（20a）。一分預防，勝似十分治療；揚湯止沸，不如釜底抽薪。
  • 「傳舌人的言語，如同美食」（22a），對於內心空虛的人來說，可以「深入人的心腹」（22b）。「流言止於智者」（《荀子·大略》）。屬肉體的人，就愛聽屬肉體的話；教會中若有許多人把「傳舌人的話語」當作「美食」，表明還需要更多真理的喂養。
  • 要正確地「愛人如己」（利十九18），就要分辨對方是不是傳舌人。對傳舌人的「愛人如己」，就是不給他們傳舌的機會，只用真理來喂養、糾正他們。人的是非都是閒出來的、壞毛病都是慣出來的，教會若沒有人弘揚正氣，傳道就會變成傳舌、主內交通就會變成搬弄是非。

【箴二十六23】「火熱的嘴，奸惡的心，好像銀渣包的瓦器。」

【箴二十六24】「怨恨人的，用嘴粉飾，心里卻藏著詭詐；」

【箴二十六25】「他用甜言蜜語，你不可信他，因為他心中有七樣可憎惡的。」

  • 23-28節是一組平行句，是諂媚怨恨者的寫照。
  • 23-25節是諂媚怨恨者的詭詐。
  • 「銀渣」（23b）是煉銀過程中產生的鉛黃（一氧化鉛），可以用作陶器的釉料。「銀渣包的瓦器」（23b）表面光亮，里面只是陶器，比喻諂媚怨恨者表里不一，有「火熱的嘴，奸惡的心」（23a），雖然說話很熱情，但卻不值得信任，因為他們是「用嘴粉飾，心里卻藏著詭詐」（24b），只是在等候時機。
  • 「七樣可憎惡的」（25節），代表許多可憎惡的。
  • 我們若常常因為「火熱的嘴」而看不見「奸惡的心」，就要省察自己屬靈的光景，因為「屬靈的人能看透萬事，卻沒有一人能看透了他」（林前二15）。善於奉承的人，一定也精於誹謗；人越是用「甜言蜜語」（25a）來諂媚奉承，我們越要提醒自己「不可信他」（25a）；人越是送上肯定和讚美，我們越要提醒自己「吃蜜過多是不好的；考究自己的榮耀也是可厭的」（二十五27）。
  • 要正確地「愛人如己」（利十九18），就要分辨對方是不是諂媚怨恨者。對諂媚怨恨者的「愛人如己」，就是「不可信他」，因為諂媚和怨恨的人都是言不由衷的。人的本性是相互蔑視，卻又相互奉承；人都希望自己高於別人，卻又為了某種目的匍匐在別人面前。

【箴二十六26】「他雖用詭詐遮掩自己的怨恨，他的邪惡必在會中顯露。」

【箴二十六27】「挖陷坑的，自己必掉在其中；滾石頭的，石頭必反滾在他身上。」

【箴二十六28】「虛謊的舌恨他所壓傷的人；諂媚的口敗壞人的事。」

  • 26-28節是諂媚怨恨者的危害。
  • 雖然心懷怨恨的人「用詭詐遮掩自己的怨恨」（26a），但「他的邪惡」（26b）最終一定會暴露。「在會中」（26b），指在神面前的審判集會（詩一5）。
  • 「挖陷坑的，自己必掉在其中」（27a），指惡人的「怨恨」將成為對自己的懲罰。因此，我們若對別人心懷怨恨，實際上是自己懲罰自己。我們若知道「滾石頭的，石頭必反滾在他身上」（27b），就不要給人預備那麽大的石頭、對人有那麽大的怨恨，何必作法自斃呢？
  • 「虛謊的舌恨他所壓傷的人；諂媚的口敗壞人的事」（28節），「虛謊的舌」和「諂媚的口」是說謊的兩種形式。說謊還只是恨人，諂媚卻會絆倒人、把人帶進滅亡。因此，真智慧是警惕諂媚的謊言、甚於駁斥毀謗的謊言。信徒之間的「彼此相愛」（約十三34），尤其要當心變成「彼此奉承」，以致把肢體之間的造就和鼓勵變成了「虛謊的舌」、「諂媚的口」。