【詩十一1】「（大衛的詩，交與伶長。）我是投靠耶和華；你們怎麽對我說：你當像鳥飛往你的山去。」
當我們面對危機的時候，是「投靠耶和華」，還是「像鳥飛往你的山去」？
- 「我是投靠耶和華」，就是單單依靠神、根據神。主耶穌受難的時候還沒有到，就躲避仇敵（約十39）；到了當受難的時候，就將自己交給仇敵（約十八4）。祂的任何決定，都不是根據環境、根據自己，而是單單根據神的計劃、神的時間。
- 「你當像鳥飛往你的山去」，就是建議大衛審時度勢，按人認為合理的方式來解決問題。「像鳥飛往你的山去」可能是一句成語，意思是躲到安全的地方。從本句到第3節，是大衛的朋友所說的話。
- 本詩的背景可能是掃羅意圖殺害大衛的時候。
【詩十一2】「看哪，惡人彎弓，把箭搭在弦上，要在暗中射那心里正直的人」
【詩十一3】「根基若毀壞，義人還能做什麽呢？」
我們所看到的環境，是「惡人彎弓」（2節），要「毀壞」神百姓的「根基」。但我們若用人的方法，只能暫時逃避一時一事的難處，並不能解決仇敵對「根基」的攻擊。這一次所逃避的問題，下一次還會重覆再來。只有「投靠耶和華」，按著神的旨意從「根基」上解決問題，「義人」才能超越難處，從難處中得造就。
【詩十一4】「耶和華在祂的聖殿里；耶和華的寶座在天上；祂的慧眼察看世人。」
【詩十一5】「耶和華試驗義人；惟有惡人和喜愛強暴的人，祂心里恨惡。」
【詩十一6】「祂要向惡人密布網羅，有烈火、硫磺、熱風，作他們杯中的分。」
當我們面臨危機的時候，當思想「耶和華在祂的聖殿里；耶和華的寶座在天上；祂的慧眼察看世人」（4節）：
- 祂一直「在祂的聖殿里」，等待我們「投靠耶和華」，而不是「像鳥飛往你的山去」（1節）。因此，我們在危機中的任何行動抉擇，都應當「專心仰賴耶和華，不可倚靠自己的聰明」（箴三5）。
- 神的「寶座」一直「在天上」，掌管全宇宙，讓「萬事都互相效力，叫愛神的人得益處」（羅八28），沒有任何人、事、物可以阻擋祂的計劃。因此，我們不要著急逃避神所允許的難處，而應當在難處中站在神的旨意里，在任何環境下都能看見神掌權的「寶座在天上」。
- 神的「慧眼」一直在「察看世人」，祂並沒有袖手旁觀。因此，我們不必擔心神不了解、不體諒、不眷顧我們的難處。
- 神「試驗義人」（5節），在任何環境背後都有祂美善的手。因此，我們在難處之中一面要接受神的煉凈，一面要留意自己的心思言行里還有什麽不合神心意的渣滓。
- 祂已經為祂所「恨惡」的「惡人和喜愛強暴的人」的預備了結局（5-6節），因此，我們要「聽憑主怒」（羅十二19），不可用肉體的方法以惡制惡、以暴易暴，結果自己也成為「惡人和喜愛強暴的人」。
- 「杯中的分」指惡人當得的報應和命運。聖經常用「杯」來比喻來自神的刑罰或恩典，例如：惡人要喝「忿怒之杯」（賽五十一17），義人舉起「救恩的杯」（詩一百一十六13）。
【詩十一7】「因為耶和華是公義的，祂喜愛公義；正直人必得見祂的面。」
「公義」是神的本性，所以「祂喜愛公義」，絕不允許罪惡得逞。我們不必靠自己「像鳥飛往你的山」（1節），而應該「投靠耶和華」（1節），在難處中首先在基督里與神恢覆親密的交通，做一個「正直的人」，就「必得見祂的面」，「只管坦然無懼地來到施恩的寶座前，為要得憐恤，蒙恩惠，作隨時的幫助」（來四16）。