【詩二十一1】「（大衛的詩，交與伶長。）耶和華啊，王必因禰的能力歡喜；因禰的救恩，他的快樂何其大！」
【詩二十一2】「他心里所願的，禰已經賜給他；他嘴唇所求的，禰未嘗不應允。（細拉）」
- 本篇可以與第二十篇連起來讀。第二十篇是爭戰前的禱告，先是百姓為王的禱告（二十1-4），然後是王信心的回應（二十5-8）；而本篇是得勝後的讚美，先是王對神的感恩（1-7節），然後是百姓對王的祝福（8-12節）。而兩篇詩的最後一節，都是禱告和讚美（13節；二十9）。
- 本節對應二十4，王在那里所求的，神「已經賜給他」。當我們奉神的名爭戰的時候，「心里所願的」都是為著神的榮耀，所以神「未嘗不應允」。
- 猶太人傳統認為這首詩是彌賽亞詩篇，所以亞蘭語意譯本《他爾根 Targum》直接把第1節意譯為：「耶和華啊，彌賽亞王必因禰的能力歡喜」。
【詩二十一3】「禰以美福迎接他，把精金的冠冕戴在他頭上。」
【詩二十一4】「他向禰求壽，禰便賜給他，就是日子長久，直到永遠。」
【詩二十一5】「他因禰的救恩大有榮耀；禰又將尊榮威嚴加在他身上。」
【詩二十一6】「禰使他有洪福，直到永遠，又使他在禰面前歡喜快樂。」
【詩二十一7】「王倚靠耶和華，因至高者的慈愛必不搖動。」
- 王蒙恩的原因是「倚靠耶和華」。信心就是叫人「倚靠耶和華」，不倚靠自己。「人非有信，就不能得神的喜悅」（來十一6），人若對神有信心，神必然以信實和祝福來印證祂是可信賴的神。
- 「求壽」（4節）原文是「求生命」，「凡恒心行善、尋求榮耀、尊貴和不能朽壞之福的，就以永生報應他們」（羅二7）。
- 4-7節最終應驗在基督身上（來二9）。
【詩二十一8】「你的手要搜出你的一切仇敵；你的右手要搜出那些恨你的人。」
【詩二十一9】「你發怒的時候，要使他們如在炎熱的火爐中。耶和華要在祂的震怒中吞滅他們；那火要把他們燒盡了。」
【詩二十一10】「你必從世上滅絕他們的子孫（原文是果子），從人間滅絕他們的後裔。」
【詩二十一11】「因為他們有意加害於你；他們想出計謀，卻不能做成。」
【詩二十一12】「你必使他們轉背逃跑，向他們的臉搭箭在弦。」
- 8-12節是會眾對王的祝福，最終應驗在基督身上，預表彌賽亞完全的得勝（帖後一7-8）。
- 今天遍地都是起來抵擋基督的人，但「他們想出計謀，卻不能做成」（11節）。有時這些人似乎得逞一時，但他們的得勝不過是讓自己的「子孫、後裔」滅絕（10節）。
- 現在，主正向我們伸出帶著釘痕的手（約二十27），呼喚我們去接受祂白白賜下的恩典，要舉手給我們祝福（路二十四50）。但等到恩典的大門關上了，祂的手就要「搜出」一切恨祂、抵擋祂的仇敵（8節），施恩的手將會成為審判的手：「落在永生神的手里，真是可怕的」（來十31）！我們今天若「藐視祂豐富的恩慈、寬容、忍耐，不曉得祂的恩慈是領你悔改」（羅二4），任憑自己「剛硬不悔改的心，為自己積蓄忿怒，以致神震怒，顯祂公義審判的日子來到。祂必照各人的行為報應各人」（羅二4-6）。
- 第1-7節的「禰」指神；8-12節的「你」指預表彌賽亞的君王。
【詩二十一13】「耶和華啊，願禰因自己的能力顯為至高！這樣，我們就唱詩，歌頌禰的大能。」
- 第二十篇的結束是在信心里的禱告（二十9），本篇的結束是在信心里的讚美。讚美的對象不是得勝者、不是得勝，而是得勝的根據——彰顯大能的神。神「因自己的能力顯為至高」，不需要倚靠任何人。
- 正如將來天上「那些勝了獸和獸的像並它名字數目的人」（啟十五2），他們也不是歌唱得勝者如何艱苦、如何勇敢、如何爭戰，而是「唱神仆人摩西的歌和羔羊的歌，說：主神——全能者啊，禰的作為大哉！奇哉！萬世之王啊，禰的道途義哉！誠哉」（啟十五3-4）。因為真正的得勝者，知道得勝完全是神自己的作為、神「自己的能力」，「這樣，你們做完了一切所吩咐的，只當說：『我們是無用的仆人，所做的本是我們應分做的。』」（路十七10）。