【詩二十二1】「(大衛的詩,交與伶長,調用朝鹿。)我的神,我的神!為什麽離棄我?為什麽遠離不救我?不聽我唉哼的言語?」

【詩二十二2】「我的神啊,我白日呼求,禰不應允,夜間呼求,並不住聲。」

  • 當世人的罪都壓在主耶穌身上的那一剎那間,父神掩面不看聖子,那時祂在十字架上就引用第1節,發出了痛苦的呼喊(太二十七46;可十五34)。這是大衛在痛苦煎熬中向神呼求的禱告詩,也是預言彌賽亞受苦的詩,因為詩中所描寫的受苦情景已經遠遠超過大衛的經歷,只有主耶穌在十字架上可以相比。
  • 二十二至二十四篇是一首彌賽亞三部曲,本篇是說那位為羊舍命的好牧人基督(約十11),二十三篇是那位為群羊從死里覆活的大牧人基督(來十三20),二十四篇是說那位在榮耀中再來的牧長基督(彼前五4)。
  • 「調用朝鹿」,可能該曲調的主題是「清晨時的幫助」,或者是要人注意神的拯救。
  • 「我的神啊,我白日呼求,禰不應允,夜間呼求,並不住聲」,這並非只是我們的經歷,也是主耶穌在客西馬尼園的經歷(路二十二44;來五7)。「我們的大祭司並非不能體恤我們的軟弱。祂也曾凡事受過試探,與我們一樣,只是祂沒有犯罪」(來四15)。

【詩二十二3】「但禰是聖潔的,是用以色列的讚美為寶座(或譯:居所)的。」

【詩二十二4】「我們的祖宗倚靠禰;他們倚靠禰,禰便解救他們。」

【詩二十二5】「他們哀求禰,便蒙解救;他們倚靠禰,就不羞愧。」

  • 神用祂百姓的讚美作為祂在地上的「寶座」(3節),祂的心意是讓我們用讚美在地上高舉神、見證神。因此,神必然會讓我們因著經歷祂而不能不發出讚美。
  • 我們在人生低谷、天災人禍中的禱告,首先必須承認只有神是「聖潔的」(3節),而不是我們;只有神是「公義、慈愛、信實的」,而不是我們。這樣的禱告才能調對頻道,看清神在前面帶領我們的雲柱火柱,而不是陷入怨天尤人、自義自憐。
  • 詩人正在經歷神的「離棄」(1節),正如我們有時所經歷的一樣。但是他並沒有像愚頑人那樣說:「沒有神」(十四1),而是不住地呼喊:「我的神,我的神!」(1節)。因為他知道神會按著自己的智慧和憐憫來帶領我們,而不是按人所期望的時間和方式來應允我們;他也知道神是信實的神、是唯一可以倚靠的神(4-5節),「投靠耶和華,強似倚賴王子」(一百一十八9);他更知道神是不變的神,祂過去如何解救列祖,今天也必不讓仇敵勝過倚靠祂的人。因此,「他們倚靠禰,就不羞愧」。

【詩二十二6】「但我是蟲,不是人,被眾人羞辱,被百姓藐視。」

【詩二十二7】「凡看見我的都嗤笑我;他們撇嘴搖頭,說:」

【詩二十二8】「他把自己交托耶和華,耶和華可以救他吧!耶和華既喜悅他,可以搭救他吧!」

  • 我們的救主在十字架上不但被父神「離棄」(1節),而且竟然甘心降卑到一條「蟲」(6節)的地步,被自己所要拯救的百姓「羞辱、藐視」(6節)。我們這些塵土做的人如果受不了別人一點點的誤解、怠慢、冷落或輕視,就不要自詡「效法基督」(羅十五5)。
  • 真正的「效法基督」,就要甘心讓人看自己「是蟲,不是人」(6節),以致低到一個地步,不但仇敵的「羞辱」摸不著自己,弟兄的「藐視」也碰不到自己(6節),地上的榮辱都與我們無關,單單向著神所設立的標竿直跑,「要得神在基督耶穌里從上面召我來得的獎賞」(腓三14)。
  • 「蟲」象征低賤、羞辱,原文指雌胭脂蟲(coccus ilicis),也常譯作「朱紅色」,即雌胭脂蟲被壓死、幹燥後制成的染料。當主耶穌被披上朱紅色袍子遭兵丁嘲弄的時候(太二十七28),就像這紅色的蟲,不被當人對待。正因為主耶穌像這渺小的蟲一樣被壓而死,我們才能身披救恩榮耀的衣裳。
  • 「撇嘴」表示藐視、輕蔑、嘲笑(太二十七39)。
  • 「交托耶和華」指「為耶和華而活」。第8節正是無知的世人在十字架下嘲笑為他們而死的主耶穌的話(太二十七43)。

【詩二十二9】「但禰是叫我出母腹的;我在母懷里,禰就使我有倚靠的心。」

【詩二十二10】「我自出母胎就被交在禰手里;從我母親生我,禰就是我的神。」

【詩二十二11】「求禰不要遠離我!因為急難臨近了,沒有人幫助我。」

9-11節是詩人回應仇敵的譏諷。他自出母腹就經歷了神的看顧,所以對神有絕對的信心。同樣,當我們在人生低谷的時候,也應當數算神在自己身上的恩典和作為,才能不讓眼見的難處使靈里變得昏暗。

【詩二十二12】「有許多公牛圍繞我,巴珊大力的公牛四面困住我。」

【詩二十二13】「它們向我張口,好像抓撕吼叫的獅子。」

「巴珊」(12節)位於約旦河東岸,包括今天的戈蘭高地,以肥沃的牧場和肥美的牲畜著稱。先知阿摩司把喜愛奢侈生活的以色列人比作「巴珊母牛」(摩四1)

【詩二十二14】「我如水被倒出來;我的骨頭都脫了節;我心在我里面如蠟熔化。」

【詩二十二15】「我的精力枯幹,如同瓦片;我的舌頭貼在我牙床上。禰將我安置在死地的塵土中。」

  • 14-15節所描述的正是在十字架上的極端痛苦,雖然羅馬時代才發明十字架酷刑,但聖靈提前一千年把主耶穌在十字架上的痛苦感受啟示給大衛。無論我們如何借著繪畫、電影來想象主耶穌被釘十字架的情形,都無法真正體會主耶穌在十字架上的極端痛苦,唯有詩篇第二十二篇把主耶穌自己的感受發表了出來。
  • 「脫了節」原文直譯是「離散」(伯四11;四十一17;詩九十二9),比喻成群的猛獸吞吃獵物,各自分得一塊。

【詩二十二16】「犬類圍著我,惡黨環繞我;他們紮了我的手,我的腳。」

【詩二十二17】「我的骨頭,我都能數過;他們瞪著眼看我。」

【詩二十二18】「他們分我的外衣,為我的里衣拈鬮。」

  • 古代迦南地的狗經常在郊外(詩五十九6、14)或城內(王上十四11)的垃圾堆中覓食,因此,稱人為「犬類」(16節)在聖經中表示嘲笑輕蔑。
  • 「數過」(17節)是因為詩人骨瘦如柴,所以能數出來。
  • 衣服是古人的重要財物,「為我的里衣拈鬮」是因為敵人認為詩人即將死亡,所以準備瓜分他的衣服。此事應驗在主耶穌身上(太二十七35)。

【詩二十二19】「耶和華啊,求禰不要遠離我!我的救主啊,求禰快來幫助我!」

【詩二十二20】「求禰救我的靈魂脫離刀劍,救我的生命(原文是獨一者)脫離犬類,」

【詩二十二21】「救我脫離獅子的口;禰已經應允我,使我脫離野牛的角。」

  • 主耶穌在十字架上最大的痛苦,不是肉體的痛苦,也不是門徒的離開,而是因為擔當世人的罪孽,而感受到被父神「遠離」(19節)的感覺。地獄的最大痛苦就是永遠與神分離,連主耶穌都難以忍受這種暫時的痛苦經歷,我們怎麽敢藐視神的救恩呢?
  • 「禰已經應允我」是十字架轉為榮耀冠冕的轉折。雖然有時我們還在「刀劍」(20節)、「犬類」(20節)、「獅子」和「野牛」的圍困之中,但我們一旦知道神「已經應允我」,沒有向我們「掩面」(24節),沮喪和憂愁就能變成平安、喜樂和讚美(22-23節)。

【詩二十二22】「我要將禰的名傳與我的弟兄,在會中我要讚美禰。」

【詩二十二23】「你們敬畏耶和華的人要讚美祂!雅各的後裔都要榮耀祂!以色列的後裔都要懼怕祂!」

【詩二十二24】「因為祂沒有藐視憎惡受苦的人,也沒有向他掩面;那受苦之人呼籲的時候,祂就垂聽。」

來二12引用22節來形容主耶穌與信徒的關系。

【詩二十二25】「我在大會中讚美禰的話是從禰而來的;我要在敬畏耶和華的人面前還我的願。」

【詩二十二26】「謙卑的人必吃得飽足;尋求耶和華的人必讚美祂。願你們的心永遠活著!」

  • 我們對神的讚美是從神而來的(25節),一個不會讚美神的人,要求神賜下讚美的願望、理由和力量,讓我們因著經歷祂而不能不讚美祂。
  • 「還我的願」(25節)指獻上平安祭。「吃得飽足」指分享平安祭的筵席。詩人邀請肯謙卑接受神的人一同享受平安祭的筵席,不但肉體得飽足,更因著神的救恩而得著永生。

【詩二十二27】「地的四極都要想念耶和華,並且歸順祂;列國的萬族都要在禰面前敬拜。」

【詩二十二28】「因為國權是耶和華的;祂是管理萬國的。」

雖然困苦的環境還沒有改變,但詩人不再因注目苦難而痛苦,卻因著注目神而歡喜讚美。讚美不但使詩人脫離了自己,而且使他的靈里透亮,眼光不但從自己轉到「以色列的後裔」(23節),而且擴大到「列國的萬族」(27節),遠遠地看見新約的教會和千年國度。

【詩二十二29】「地上一切豐肥的人必吃喝而敬拜;凡下到塵土中——不能存活自己性命的人——都要在祂面前下拜。」

【詩二十二30】「他必有後裔事奉祂;主所行的事必傳與後代。」

【詩二十二31】「他們必來把祂的公義傳給將要生的民,言明這事是祂所行的。」

  • 「吃喝而敬拜」(29節)指獻上平安祭以後分享祭物,不是世人的吃喝宴樂。
  • 當基督再來的時候,無論是「豐肥的人」(29節),還是「下到塵土中」(29節)的人,都要和「謙卑的人」(26節)一起放下自己,「在祂面前下拜」(29節)。
  • 30-31節預言了福音的宣揚。基督在十字架上為罪人而死,正是要成全神的「公義」,正如主耶穌在十字架上的偉大宣告:「成了」(約十九30)!