【詩九十一1】「住在至高者隱密處的，必住在全能者的蔭下。」
【詩九十一2】「我要論到耶和華說：祂是我的避難所，是我的山寨，是我的神，是我所倚靠的。」
- 1-2節這段氣勢宏偉的開場白，向人生的一切危難宣告了神的四個名字：「至高者」（1節）、「全能者」（1節）、「耶和華」（2節）、「神」（2節），又用四個比喻宣告了神的保護：「隱密處」（1節）、「蔭下」（1節）、「避難所」（2節）和「山寨」（2節）。
- 「隱密處」原文是「藏身處、庇護所」。「蔭下」原文是「蔭庇、陰影」。「山寨」（2節）原文是「要塞、堡壘」。
- 本篇實際上是神對八十八至九十篇的回應。神不但不是隱藏自己的神（八十八14；八十九46），而且還是信徒可以隱藏的地方，讓「你們的生命與基督一同藏在神里面」（西三3）。若我們常常在內室與神親密交通，就是「住在至高者隱密處的」（1節），如此我們也「必住在全能者的蔭下」（1節）。有的人在平安穩妥的時候遠離主，遇到難處的時候才「臨時抱佛腳」，但這安穩的住處是為那常與主親近的人預備的。
- 神不只要我們知道祂是「避難所」，祂更要我們知道祂是「我的避難所」（2節）。第2節的譯文用了五個「我」字，正確地表達了神與我們個人的親密關系。人最寶貝的一件事，就是能夠誇耀那至高全能的神是「我的」。
- 七十士譯本給本篇加了標題：「大衛的讚美詩」。
【詩九十一3】「祂必救你脫離捕鳥人的網羅和毒害的瘟疫。」
【詩九十一4】「祂必用自己的翎毛遮蔽你；你要投靠在祂的翅膀底下；祂的誠實是大小的盾牌。」
- 「捕鳥人的網羅」（3節）代表人禍，「毒害的瘟疫」（3節）代表天災，神必救我們脫離天災人禍。
- 我們若「住在至高者隱密處」（1節），祂就必救我們脫離世界的「網羅」。但我們若沈溺於金錢、權利、名譽和情欲的「網羅」中不願意離開，結果只能是死在網羅中。
- 「大小的盾牌」（4節），指遮擋全身的大盾牌（Shield）和近戰用的小圓盾（Buckler）。
- 至高全能的父神是溫暖我們的「翅膀」，也是保護我們的「盾牌」，不但溫柔，而且有力，這是何等的寶貴！神借著各樣環境來改變我們和祂的關系，好讓我們「投靠在祂的翅膀底下」（4節）。
【詩九十一5】「你必不怕黑夜的驚駭，或是白日飛的箭，」
【詩九十一6】「也不怕黑夜行的瘟疫，或是午間滅人的毒病。」
我們若「住在至高者隱密處」（1節），無論身處何種難處當中（5-6節），都「必不怕」（5節），因為神都會用祂的恩典保守我們脫離難處的傷害、得著難處的造就（7-8節）。
【詩九十一7】「雖有千人仆倒在你旁邊，萬人仆倒在你右邊，這災卻不得臨近你。」
【詩九十一8】「你惟親眼觀看，見惡人遭報。」
【詩九十一9】「耶和華是我的避難所。你已將至高者當你的居所，」
【詩九十一10】「禍患必不臨到你，災害也不挨近你的帳棚。」
- 你若「已將至高者當你的居所」（9節），就可以有把握這滅亡的「災卻不得臨近你」（7節）。因為任何「禍患、災害」（10節）要臨到我們，必須先通過神的準許；正如神在約伯「四面圈上籬笆圍護他和他的家」（伯一10），撒但要試探約伯，必須要得著神的允許。因此，我們也可以放心，每一樣通過神的手量給我們的環境和際遇，都是為了造就我們、而不是敗壞我們；因為神讓「萬事都互相效力，叫愛神的人得益處」（羅八28），也包括使用「患難、困苦、逼迫、饑餓、赤身露體、危險、刀劍」（羅八35）。
- 今天，有些信徒在難處中看見「千人仆倒在你旁邊，萬人仆倒在你右邊」（7節），就和世人一樣恐慌，和那些要滅亡的人毫無區別。這是因為我們並沒有將至高者當自己的居所，沒有「住在至高者隱密處」（1節）。
【詩九十一11】「因祂要為你吩咐祂的使者，在你行的一切道路上保護你。」
【詩九十一12】「他們要用手托著你，免得你的腳碰在石頭上。」
【詩九十一13】「你要踹在獅子和虺蛇的身上，踐踏少壯獅子和大蛇。」
- 「在你行的一切道路上保護你」（11節），前提是「你已將至高者當你的居所」（9節），心思言行都在神的旨意當中，並非在人偏行己路的「一切道路上」。
- 「免得你的腳碰在石頭上」（12節），是比喻不至於「跌倒、滅亡」。
- 11-12節是舊約中唯一提到天使保護信徒的經文。撒但曾斷章取義、脫離上下文地引用這兩節經文，要誘惑主耶穌試探神（太四6；路四10-11）。因此，我們只有根據上下文、「按著正意分解真理的道」（提後二15），才不會誤解和誤用聖經。
- 神不但差派天使保護信靠祂、專心愛祂（14節）的人，也賜給人勝過仇敵的能力（13節）。「虺蛇」（13節）指眼鏡蛇，「大蛇」（13節）可能指海怪，「獅子、虺蛇、少壯獅子、大蛇」都是比喻黑暗的勢力。主耶穌曾引用本節，將「勝過仇敵一切的能力」（路十19）賜給七十個門徒。
【詩九十一14】「神說：因為他專心愛我，我就要搭救他；因為他知道我的名，我要把他安置在高處。」
【詩九十一15】「他若求告我，我就應允他；他在急難中，我要與他同在；我要搭救他，使他尊貴。」
【詩九十一16】「我要使他足享長壽，將我的救恩顯明給他。」
- 「專心愛」（14節）原文是「戀慕、連在一起」。這個詞在舊約中只出現了11次，用來表達情人之間的「戀慕」（創三十四8；申二十一11），也用來表達神對人的「專愛」（申七7）和「喜悅」（申十15）。人對神的「專心愛」，是對神主動揀選（申七7；十15）的正確回應。神搭救「專心愛」祂的人，而「手扶著犁向後看的，不配進神的國 」（路九62）。
- 「知道」（14節）原文是「知道、經歷」，不是知識上的「知道」，而是通過經驗、體會而真認識那位自我啟示的神（出三十四6-7），以致能「專心愛」神，是理性和感性的結合。我們只有真認識神，才能被神「安置在高處」（14節）、「住在至高者隱密處」（1節），和基督 「一同坐在天上」（弗二6），從此脫離了低處的環境，雖然敵人還在、難處還在，但卻不再能傷著我們。
- 「求告」（15節）原文是「呼求、哭泣」，是無助者向幫助者的大聲喊叫，而不是例行公事的念念有詞。當我們對神有這樣單純的信靠時，禱告才能蒙神「應允」（15節）。
- 愛神、認識神的人，人生也會遭遇急難，但「在急難中」（15節）卻能經歷神的「同在」（15節），因為「在一切苦難中，祂也同受苦難」（賽六十三9） 。當我們經歷了人生一切的危難（3、5-7、12-13節），又被神從「急難中」搭救出來的時候（15節），我們與神的關系才能變得更加真實、親密，不但在地位上得著神兒子的名分，生活中也能活出神兒子的「尊貴」（15節）。
- 「足享長壽」（16節），原文是「滿足長的日子」，指得著生命的滿足，這是對九十篇的回應。神的兒女不追求在地上長生不老，只求有足夠的日子完成神要我們在世上所做的工，見主面時就可以說：「那美好的仗我已經打過了，當跑的路我已經跑盡了」（提後四7）。而到了時候，神必讓我們看見救恩（16節），使我們脫離對這世界的依賴，盼望回到天上的家鄉，「情願離世與基督同在，因為這是好得無比的」（腓一23）。