【詩一百零九1】「（大衛的詩歌，交與伶長。）我所讚美的神啊，求禰不要閉口不言。」
【詩一百零九2】「因為惡人的嘴和詭詐人的口已經張開攻擊我；他們用撒謊的舌頭對我說話。」
【詩一百零九3】「他們圍繞我，說怨恨的話，又無故地攻打我。」
【詩一百零九4】「他們與我為敵以報我愛，但我專心祈禱。」
【詩一百零九5】「他們向我以惡報善，以恨報愛。」
- 大衛以善報惡（撒上二十四17），仇敵卻「以惡報善，以恨報愛」（5節）；但大衛並沒有報覆，而是「專心祈禱」（4節），本詩就是他向神的傾訴，也是他對神的交托。
- 2-5節所描述的，既是大衛面臨惡人的攻擊，也是主耶穌所受世人的對待；既是歷代先知的遭遇（耶十八19-23），也是今天每個門徒的經歷。因為主耶穌說：「世人若恨你們，你們知道，恨你們以先已經恨我了。你們若屬世界，世界必愛屬自己的；只因你們不屬世界，乃是我從世界中揀選了你們，所以世界就恨你們」（約十五18-19）。
- 「光照在黑暗里，黑暗卻不接受光」（約一5），主耶穌的門徒必然是被世界拒絕的一幫人，不可能受到世界歡迎；相反，「人都說你們好的時候，你們就有禍了！因為他們的祖宗待假先知也是這樣」（路六26）。因此，教會不必擔心被世界拒絕而影響傳福音，因為「這福音本是神的大能」（羅一16），只要教會真正成為「真理的柱石和根基」（提前三15）、活出「彼此相愛」（約十三35）的見證，主自己會負責「將得救的人天天加給他們」（徒二47）。
- 「為義受逼迫的人」（太五10）是有福的，因為主說：「人若因我辱罵你們，逼迫你們，捏造各樣壞話毀謗你們，你們就有福了」（太五11）。但我們更應當求主鑒察，自己到底是為主受逼迫、還是自找苦吃？我們的傾訴到底是恨主所恨，還是發泄內心的苦毒？我們若不明白神的話語，就談不上遵行神的話語，更沒有資格自誇是「為義受逼迫」。
【詩一百零九6】「願禰派一個惡人轄制他，派一個對頭站在他右邊！」
【詩一百零九7】「他受審判的時候，願他出來擔當罪名！願他的祈禱反成為罪！」
【詩一百零九8】「願他的年日短少！願別人得他的職分！」
【詩一百零九9】「願他的兒女為孤兒，他的妻子為寡婦！」
【詩一百零九10】「願他的兒女漂流討飯，從他們荒涼之處出來求食！」
【詩一百零九11】「願強暴的債主牢籠他一切所有的！願外人搶他勞碌得來的！」
【詩一百零九12】「願無人向他延綿施恩！願無人可憐他的孤兒！」
【詩一百零九13】「願他的後人斷絕，名字被塗抹，不傳於下代！」
【詩一百零九14】「願他祖宗的罪孽被耶和華記念！願他母親的罪過不被塗抹！」
【詩一百零九15】「願這些罪常在耶和華面前，使他的名號斷絕於世！」
- 6-19節用「他」代替了「他們」（2-5節），有人因此認為這段是詩人引述惡人對他的咒詛，因為這些咒詛太厲害了。但更合理的是，這是詩人對為首之惡人的咒詛，這些咒詛既是詩人在神面前的傾訴，也是聖靈宣告惡人將「從耶和華那里所受的報應」（20節）。我們不必回避本篇的咒詛，雖然這些咒詛很可怕，但比《申命記》里的咒詛差遠了（申二十八15-68）。神的咒詛是可怕的，只有愛、沒有審判的神，只是人臆想出來的偶像；「落在永生神的手里，真是可怕的」（來十31），所以我們「不要自己伸冤，寧可讓步，聽憑主怒」（羅十二19）。
- 神常常讓惡人飽嘗惡的可怕，「派一個惡人轄制他」（6節）、對付他。「站在他右邊」（6節），指法庭上站在被告右邊的控告者。每個「忘記神的外邦人」都是「惡人」（九17），在神面前都會晝夜面臨撒但的控告（啟十二10），「因為世人都犯了罪，虧缺了神的榮耀」（羅三23）。但信徒既有主耶穌作中保，就不必再懼怕，「誰能控告神所揀選的人呢？有神稱他們為義了」（羅八33）。
- 「對頭 שָׂטָן/sä·tän’」（6、20、29節）原文是「撒但」（代上二十一1；伯一7；亞三1），撒但站在約書亞右邊，就像法庭上的「對頭」一樣「與他作對」（亞三1）。「對頭」的動詞形式就是「為敵 שָׂטַן/sä·tan’」（4節）。大衛是神的受膏者，他的咒詛，實際上是求神讓與受膏者「為敵」的人自作自受、嘗到「對頭」的滋味。
- 「願他的祈禱反成為罪」（7節），因為惡人的祈禱並不是真心悔改，而是「臨時抱佛腳」，把神當作偶像。這樣的禱告必然會被神拒絕（賽一15），因為「轉耳不聽律法的，他的祈禱也為可憎」（箴二十八9）。
- 「願別人得他的職分」（8節），這節經文是彼得提議另選一位使徒取代猶大職分的根據（徒一20）。
- 6-8節是對惡人個人的咒詛，9-15節是對惡人家庭的咒詛。父母犯罪，必然殃及兒女（9-10節；出二十5；路十九44）；罪人受審判，也會連累全家（9-11節；撒上二31；箴三33）。這是屬靈的規律，但真正讓全家陷入咒詛的是惡人自己：「因他自賣，行耶和華眼中看為惡的事」（王上二十一25）。
【詩一百零九16】「因為他不想施恩，卻逼迫困苦窮乏的和傷心的人，要把他們治死。」
【詩一百零九17】「他愛咒罵，咒罵就臨到他；他不喜愛福樂，福樂就與他遠離！」
【詩一百零九18】「他拿咒罵當衣服穿上；這咒罵就如水進他里面，像油入他的骨頭。」
【詩一百零九19】「願這咒罵當他遮身的衣服，當他常束的腰帶！」
【詩一百零九20】「這就是我對頭和用惡言議論我的人從耶和華那里所受的報應。」
- 16-20節列出惡人被咒詛的原因。他們不是與大衛有個人恩怨，而是要作神受膏者的「對頭」（20節）。「惡言議論」（20節）神的受膏者，就是「惡言議論」神，所以必將面臨「從耶和華那里所受的報應」（20節）。今天，基督的「對頭」、「惡言議論」基督的人，將從神那里受到更嚴厲的報應。
- 神「不偏待人、按各人行為審判人」（彼前一17），每個人所受的「報應」都是自己行為的後果。神早已「將祝福與咒詛的話都陳明在你們面前」（申十一26），讓人選擇祝福、遠離「咒詛」。人若明知故犯，就是自食其果，自己「成了被咒詛的」（書七12）。
- 「咒罵」（17、18節），原文就是「咒詛」（申十一26）。「他愛咒罵，咒罵就臨到他」（17節），原文是「他愛咒詛，就讓咒詛臨到他」（英文ESV譯本）。惡人之所以被「咒詛」，是因為他喜歡「咒詛」別人；惡人之所以遭報應，是因為他「自招咒詛」（撒上三13）。這「咒詛」就像「水」和「油」（18節）一樣滲入人心，像「衣服」和「腰帶」（19節）一樣如影隨形，成為惡人傷害自己的致命毒素。因此，雖然大衛可以被聖靈感動寫咒詛詩，但我們卻不可妄稱聖靈的名咒詛人，而要小心咒詛反過來臨到自己。
【詩一百零九21】「主——耶和華啊，求禰為禰的名恩待我；因禰的慈愛美好，求禰搭救我！」
【詩一百零九22】「因為我困苦窮乏，內心受傷。」
【詩一百零九23】「我如日影漸漸偏斜而去；我如蝗蟲被抖出來。」
【詩一百零九24】「我因禁食，膝骨軟弱；我身上的肉也漸漸瘦了。」
【詩一百零九25】「我受他們的羞辱，他們看見我便搖頭。」
- 21節原文的開頭是「但你，……」，這是本詩的轉折，因著思想神的「名」和「慈愛」，詩人的情緒完全改變過來。
- 「慈愛」（21節）可譯為「不變的愛」（英文ESV譯本），是盟約中的用語，特指神向祂的百姓信守聖約的「不變的愛」。大衛之所以能放膽求神施恩拯救，不是因為人有配得的功德或品行，而是因為神有信實守約的慈愛。
- 「如蝗蟲被抖出來」（23節），表示大衛就像一只被厭棄的蝗蟲一樣，備受惡人的羞辱（25節）。「搖頭」（25節）表示鄙視。
【詩一百零九26】「耶和華——我的神啊，求禰幫助我，照禰的慈愛拯救我，」
【詩一百零九27】「使他們知道這是禰的手，是禰——耶和華所行的事。」
【詩一百零九28】「任憑他們咒罵，惟願禰賜福；他們幾時起來就必蒙羞，禰的仆人卻要歡喜。」
【詩一百零九29】「願我的對頭披戴羞辱！願他們以自己的羞愧為外袍遮身！」
【詩一百零九30】「我要用口極力稱謝耶和華；我要在眾人中間讚美祂；」
【詩一百零九31】「因為祂必站在窮乏人的右邊，要救他脫離審判他靈魂的人。」
- 「使他們知道這是禰的手」（27節），表明這難處並非人力能夠解決。但大衛的軟弱和無能，卻能見證神手所做的工。同樣，信徒的軟弱，也能見證基督的能力「在人的軟弱上顯得完全」（林後十二9）。
- 苦難之後是榮耀（來二9），十字架道路的終點是「不能壞的冠冕」（林前九25）。雖然仇敵「咒詛」（28節「咒罵」原文），但神卻反其道而行之，把「咒詛」變為「賜福」（28節）。「神若幫助我們，誰能敵擋我們呢」（羅八31），因此，我們應當「任憑他們咒罵」（28節），因為「他們幾時起來就必蒙羞」（28節）。
- 神「站在窮乏人的右邊」（31節），但卻不是控告他、作他的「對頭」（6節），而是保護那些只能仰望神拯救的「窮乏人」。
- 「脫離審判他靈魂的人」（31節），原文是「脫離定他死罪的人」（英文ESV譯本）。
- 大衛（五十八6-9；六十三9-11；六十九22-28；一百零九6-20；撒上二十六19）、先知（王下二24；耶十八21-23）、尼希米（尼十三25）和其他的詩篇作者（一百三十七8-9）都發出過咒詛，主耶穌自己也發出過咒詛（太二十三35-36、38；路十13-15），這都是出於聖靈的義怒。但我們的「義怒」卻很容易東施效顰、放縱肉體，所以保羅雖然也發咒詛（加一8-9），但卻勸勉我們：「逼迫你們的，要給他們祝福；只要祝福，不可咒詛」（羅十二14），應當「把炭火堆在他的頭上」（羅十二20），這樣才能「以善勝惡」（羅十二21）。